Mara bar Serapion na Ježíše - Mara bar Serapion on Jesus

The titulus čte Ježíš INRI což je latinská zkratka pro Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum, což znamená „Ježíš Nazaretský, král Židů.

Mara bar Serapion byl Stoický filozof z Římská provincie Sýrie. Je známý pro dopis, který napsal v syrský svému synovi, který se jmenoval Serapion.[1][2] Dopis byl složen někdy po roce 73 nl, ale před 3. stoletím, a většina učenců jej datuje na krátce po roce 73 nl během prvního století.[3] Dopis může být časným nekřesťanským odkazem na ukřižování Ježíše.[1][4]

Dopis odkazuje na nespravedlivé zacházení se „třemi moudrými muži“: vražda Socrates, spalování Pythagoras a poprava „moudrého krále“ Židů.[1][2] Autor vysvětluje, že ve všech třech případech vedlo provinění k budoucímu potrestání osob odpovědných Bohem a že když jsou moudří utlačováni, nakonec nejen zvítězí jejich moudrost, ale Bůh potrestá jejich utlačovatele.[5]

Dopis údajně neobsahuje žádná křesťanská témata[2][4] a mnoho vědců považuje Maru za pohanský,[2][4][6][7] i když někteří naznačují, že mohl být monoteista.[3] Někteří vědci vidí odkaz na popravu „moudrého krále“ Židů jako raný nekřesťanský odkaz na Ježíš.[1][2][4] Kritéria, která podporují nekřesťanský původ dopisu, zahrnují zjištění, že „král Židů“ nebyl křesťanským titulem a že předpoklad dopisu, že Ježíš žije ve svém učení, které přijal, je v rozporu s křesťanským konceptem nadále prožívá své vzkříšení.[4][5] Dalším hlediskem je, že by mohl mít na mysli vzkříšení zaznamenané v Ježíšově učení, které říká, že žil dál. To by znamenalo, že nevíme, jestli věřil, že ke vzkříšení došlo, či nikoli, a ponechává se na spekulacích, zda byl křesťanem nebo nekřesťanem, který s křesťany souhlasil, že považuje Ježíše za „moudrého krále“ Evangelia.

Učenci jako Robert Van Voorst vidět jen málo pochyb, že odkaz na výkon "židovský král "je o smrt Ježíše.[5] Ostatní, jako např Craig A. Evans vidět menší hodnotu v dopise vzhledem k jeho nejistému datu a nejednoznačnosti v odkazu.[8]

Úryvek a jeho kontext

Dopis Mary Bar-Serapionové je zachována v rukopisu ze 6. nebo 7. století (BL Přidat. 14658) v držení Britská knihovna, a byla složena někdy v letech 73 nl a 3. století.[1] Záznamy z devatenáctého století uvádějí, že rukopis obsahující tento text byl jedním z několika rukopisů získaných autorem Henry Tattam z klášter sv. Marie Deipara v Nitrianská poušť egyptské a získané knihovnou v roce 1843.[9][10] William Cureton vydal anglický překlad v roce 1855.[11]

Začátek dopisu objasňuje, že je napsáno autorově synovi: „Mara, syn Serapiona, mému synovi Serapionovi, pozdravy.“[4] Klíčová pasáž je následující:

Co jiného můžeme říci, když ty moudré násilím strhnou tyrany, jejich moudrost je zajata urážkami a jejich mysli jsou utlačovány a bez obrany? Jakou výhodu získali Atéňané vraždením Socrates ? Hladomor a mor na ně přišly jako trest za jejich zločin. Jakou výhodu měli muži Samos zisk ze spalování Pythagoras ? Za okamžik byla jejich země pokryta pískem. Jakou výhodu získali Židé popravou svého moudrého krále? Teprve poté bylo jejich království zrušeno. Bůh spravedlivě pomstil tyto tři mudrce: Athéňané zemřeli hladem; Samians byl přemožen mořem a Židé, pustí a vyhnáni ze svého vlastního království, žijí v úplném rozptýlení. Ale Socrates není mrtvý, protože Platón; ani Pythagoras kvůli soše Juno; ani moudrý král není kvůli „novému zákonu“, který stanovil.[5]

V této pasáži autor vysvětluje, že když jsou moudří utlačováni, nakonec nejen že jejich moudrost zvítězí, ale Bůh také potrestá jejich utlačovatele.[5]

V kontextu dopisu je, že Římané zničil Marino město ve válce a vzal ho spolu s ostatními do zajetí. Dopis byl napsán z vězení, aby povzbudil autorovo syna, aby usiloval o moudrost. Má formu souboru řečnických otázek, které se ptají na výhody pronásledování moudrých mužů.[4][5]

Mara naznačuje, že okupace jeho země nakonec přinese Římanům hanbu a ostudu. Jeho dopis doporučuje usilovat o moudrost čelit životním obtížím.[5]

Historická analýza

Část série na
Ježíš
Viz také: Mara Bar-Serapion § Marovo náboženství

Dopis byl prohlašoval, že neobsahuje žádná křesťanská témata a řadu předních vědců, jako je Sebastian Brock zvažte Mara a pohanský.[2][4][6][7] Malý počet vědců naznačuje, že Mara mohla být monoteista.[3]

Nekřesťanský původ dopisu je podporován pozorováním, že „král Židů“ nebyl v době, kdy byl dopis psán, křesťanským titulem.[4][5] Prohlášení v dopise, podle kterého moudrý král žije kvůli „novému zákonu“, který stanovil, je také vnímáno jako indikace jeho nekresťanského původu, protože ignoruje křesťanskou víru, že Ježíš nadále žije skrze své vzkříšení.[4][5] Dalším hlediskem je, že by mohl mít na mysli vzkříšení zaznamenané v Ježíšových učeních, která říkají, že žil dál, a tak vytvořil svůj „nový zákon“ (možná paralelně s „Nová smlouva ").

To znamená, že je nemožné odvodit, zda Mara věřila, že ke vzkříšení došlo, či nikoli, a ponechává se na spekulacích, zda byl křesťanem nebo nekřesťanem, který souhlasil s křesťany, pokud jde o Ježíše jako o „moudrého krále“ podle evangelií . Vzhledem k tomu, že portréty evangelia Ježíšova ukřižování ukládají velkou část viny za popravu Ježíše římskému prokurátorovi Pilát Pontský (s tím, že židovský dav funguje pouze jako agitátoři), některá evangelia souhlasí s tím, že za to mohou Židé.[4] A odkazovat spíše na „krále Židů“ než na Spasitele nebo Boží Syn naznačuje, že dojmy Bar-Serapiona nebyly utvářeny křesťanskými prameny, ačkoli židovští křesťané ho nazývali králem Židů.[4]

Teolog Robert Van Voorst nevidí pochybnosti, že odkaz na výkon „židovský král "je o smrt Ježíše.[5] Van Voorst uvádí, že možné důvody, proč Bar-Serapion potlačil jméno Ježíše z dopisu, zahrnují pokračující pronásledování v té době křesťanů a jeho touhu neurazit jeho římské únosce, kteří také zničili Jeruzalém.[5] Ostatní, jako např Craig A. Evans vidí menší hodnotu dopisu vzhledem k jeho nejistému datu a možnou nejednoznačnost v odkazu.[8]

Bruce Chilton uvádí, že odkaz Bar-Serapion na „krále Židů“ může souviset s INRI nápis na kříži Ježíšova ukřižování, jako v Markovo evangelium (15:26 odstavec 1).[4] Van Voorst uvádí, že paralely mezi nespravedlivým zacházením se třemi muži a zničením Athény a Samos vede k závěru, že Bar-Serapion si prohlížel zničení Jeruzaléma jako trest pro Žida odmítnutí Ježíše.[5]

Evans však tvrdí, že na rozdíl od odkazů na Sokrata a Pythagorase, bar Serapion výslovně nezmiňuje Ježíše jménem, ​​čímž činí skutečnou identitu „moudrého krále“ v dopise méně jistou.[8]

Dopis byl napsán po anexi 72 let AD Samosata Římany, ale před třetím stoletím.[12] Většina učenců datuje dopis krátce po roce 73 nl během prvního století.[3]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E Kolébka, kříž a koruna: Úvod do Nového zákona Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 strana 110
  2. ^ A b C d E F Důkazy o řeckých filozofických koncepcích ve spisech Efrema Syrského autor: Ute Possekel 1999 ISBN  90-429-0759-2 stránky 29-30
  3. ^ A b C d Van Voorst, Robert E (2000). Ježíš mimo Nový zákon: Úvod do starověkých důkazů. Eerdmans Publishing. ISBN  0-8028-4368-9 strany 53-56
  4. ^ A b C d E F G h i j k l m Studium historického Ježíše: Hodnocení stavu současného výzkumu editoval Bruce Chilton, Craig A. Evans 1998 ISBN  90-04-11142-5 stránky 455-457
  5. ^ A b C d E F G h i j k l Ježíš mimo Nový zákon: úvod do starodávných důkazů Robert E. Van Voorst 2000 ISBN  0-8028-4368-9 stránky 53-55
  6. ^ A b Sebastian Brock dovnitř Cambridge Ancient History Volume 13 editoval Averil Cameron a Peter Garnsey (13. ledna 1998) ISBN  0521302005 strana 709
  7. ^ A b Římský Blízký východ, 31 př. N. L. - A.D. 337 Fergus Millar ISBN  0674778863 strana 507
  8. ^ A b C Ježíš a jeho současníci: Srovnávací studie autor: Craig A. Evans 2001 ISBN  978-0-391-04118-9 strana 41
  9. ^ Wright, W. (1872). Katalog syrských rukopisů v Britském muzeu získaný od roku 1838, svazek III. Longmans & Company (vytištěno na objednávku správců Britského muzea). str. xiii, 1159. „Rukopisy dorazily do Britského muzea 1. března 1843 a tato část sbírky je nyní očíslována jako příloha. 14,425-14,739.“ BL Přidat. 14 658 je zahrnuto mezi tyto rukopisy.
  10. ^ Perry, Samuel Gideon F. (1867). Starověký syrský dokument, který má být záznamem druhé synody v Efezu. Oxford: Printers to the University (soukromě vytištěno). str. v – vi.
  11. ^ Ross, Steven K. (2001). Roman Edessa: Politika a kultura na východním okraji římské říše. Psychologie Press. str. 119. ISBN  9780415187879.
  12. ^ Blízký východ pod Římem podle Maurice Sartre, Catherine Porter a Elizabeth Rawlings (22.4.2005) ISBN  0674016831 strana 293

Další čtení

externí odkazy