Křesťanská pouť - Christian pilgrimage

The Cesta svatého Jakuba (el Camino de Santiago), je pouť do Katedrála v Santiagu de Compostela kde legenda říká, že obsahuje pozůstatky apoštola, Svatý Jakub Veliký. Trasa byla prohlášena za první Evropská kulturní cesta podle Evropská rada v říjnu 1987; byl také jmenován jedním z Stránky světového dědictví UNESCO v roce 1993.

křesťanství má silnou tradici poutě, a to jak na stránky relevantní pro Nový zákon vyprávění (zejména v Svatá země ) a na stránky spojené s později svatí nebo zázraky.

Tradice křesťanské pouti

Křesťanská pouť byla poprvé vedena na místa spojená s narozením, životem, ukřižováním a vzkříšením Ježíš. Kromě raného příkladu Origen ve třetím století dochované popisy křesťanských poutí do Svatá země pocházejí ze 4. století, kdy poutě podporovali i církevní otcové Svatý Jeroným a zřízen Svatá Helena, matka Konstantin Veliký.[Citace je zapotřebí ]

Účel křesťanské pouti shrnul Papež Benedikt XVI tudy:

Vydat se na pouť neznamená jen navštívit místo, kde můžete obdivovat jeho poklady přírody, umění nebo historie. Vydat se na pouť ve skutečnosti znamená vystoupit ze sebe a setkat se s Bohem tam, kde se zjevil, kde jeho milost zářila obzvláště nádherně a přinesla bohaté plody obrácení a svatosti mezi věřícími. Křesťané chodí především na pouť do Svaté země, na místa spojená s Pánovým umučením, smrtí a vzkříšením. Jdou do Říma, města mučednictví Petra a Pavla, a také do Compostely, která ve spojení se vzpomínkou na svatého Jakuba přivítala poutníky z celého světa, kteří touží posílit svého ducha apoštolovým svědectvím víry a milovat.[1]

Poutě se konají Řím a další stránky spojené s apoštolové, svatí a Křesťanští mučedníci, stejně jako na místech, kde byly zjevení z Panna Maria. Populární poutní cesta je podél Cesta svatého Jakuba do Katedrála v Santiagu de Compostela, v Galicie, Španělsko, kde svatyně apoštola James je umístěn. Každých sedm let se také koná poutní pouť ve třech okolních městech Maastricht, Cáchy a Kornelimünster kde bylo možné vidět mnoho důležitých relikvií (viz: Pouť relikvií, Maastricht ).

Bazilika národní svatyně Neposkvrněného početí, Washington

Motivace poutníků

Motivace, které přitahují dnešní návštěvníky křesťanských posvátných míst, lze kombinovat: vírou založené, duchovní obecně, s kulturními zájmy atd. Tato rozmanitost se stala důležitým faktorem při řízení a pastoraci křesťanské pouti, jak ukázal nedávný výzkum o mezinárodních svatyních a hodně navštěvovaných církvích.[2]

Starověké poutě

Řím

Další informace: Via Francigena

Řím byl od středověku významným křesťanským poutním místem. Poutě do Říma mohou zahrnovat návštěvy velkého počtu míst, a to jak ve Vatikánu, tak na italském území. Populární zastávkou je Pilátovy schody: to jsou podle křesťanské tradice kroky, které vedly k praetorium z Pilát Pontský v Jeruzalém, který Ježíš Kristus stál na jeho Vášeň na cestě k soudu.[3] Schody byly údajně přivedeny do Říma Svatá Helena ve 4. století. Po staletí Scala Santa přilákal křesťanské poutníky, kteří si chtěli uctít Ježíšovo umučení.

Několik katakomb postavených v římském věku je také poutním cílem, kde se křesťané modlili, pochovávali své mrtvé a prováděli bohoslužby během období pronásledování. A různé národní církve (mezi nimi San Luigi dei francesi a Santa Maria dell'Anima ) nebo církve spojené s jednotlivými náboženskými řády, například jezuita Kostel Gesù a Sant'Ignazio.

Poutníci v Římě tradičně navštěvují sedm poutních kostelů (italština: Le sette chiese) za 24 hodin. Tento zvyk, povinný pro každého poutníka ve středověku, kodifikoval v 16. století sv Philip Neri. Sedm kostelů jsou čtyři hlavní baziliky (Svatý Petr ve Vatikánu, St Paul mimo zdi, St John v Lateránu a Santa Maria Maggiore ), zatímco ostatní tři jsou San Lorenzo fuori le mura (paleochristiánská bazilika), Santa Croce v Jeruzalémě (kostel založený Helena, matka Konstantina, která hostí fragmenty dřeva připisované svatému kříži) a San Sebastiano fuori le mura (který leží na Appian Way a je postaven výše Římské katakomby ).

Židovská pouť do Říma

Rabínská literatura obsahuje několik popisů několika raných návštěv Židů u Řím. The Talmud a Midrash vyprávějte rabínská velvyslanectví na cestě do Říma, abyste se spojili a zaručili práva židovské komunity.[4] Židé také cestovali do Říma, aby navštívili místa, která zdůrazňovala židovskou kulturu, například Titův oblouk zobrazující kořist Jeruzaléma,[5] a Chrám míru, kde byly ukradené židovské chrámové kultovní předměty.[6] Předpokládá se, že někteří židovští návštěvníci, zejména ti s náboženskou prestiží, by odcestovali do Říma, aby si prohlíželi zobrazené kultovní předměty jako formu neo-pouti, protože pouť do samotného židovského chrámu již nebyla možná.

Není známo, co se stalo s židovskými chrámovými objekty poté, co požár zničil chrám míru v roce 192 n. L., Ale je možné, že byly zachráněny nebo byly z nich vyrobeny repliky pro použití v křesťanské propagandě, která byla vystavena křesťanským následovníkům.[7][8]

Částečný pohled na Santiago de Compostela s Pico Sacro v pozadí

Canterbury, Anglie

Typická ulice v Canterbury s katedrálou v pozadí.

Po vraždě arcibiskupa Thomas Becket v katedrále v roce 1170, Canterbury se stalo jedním z nejpozoruhodnějších měst v Evropě, protože do jeho svatyně přišli navštívit poutníci ze všech částí křesťanstva.[9] Tato pouť poskytla rámec pro Geoffrey Chaucer sbírka příběhů ze 14. století, Canterburské povídky.[10] Hrad Canterbury byl zajat francouzština Princ Louis během jeho invaze do Anglie v roce 1215, před smrtí John způsobil, že jeho angličtí příznivci opustili jeho věc a podporovali mladé Jindřich III.[11]

Během Rozpuštění klášterů, město převorství, ženský klášter a tři kláštery byly zavřeny. Opatství sv. Augustina, v té době 14. nejbohatší v Anglii, bylo předáno koruně a jejímu kostelu a klášter byly vyrovnány. Zbytek opatství byl během příštích 15 let demontován, ačkoli část areálu byla přeměněna na palác.[12] Thomas Becket Svatyně v katedrále byla zbořena a všechno zlato, stříbro a šperky byly odstraněny Tower of London a Becketovy obrazy, jména a svátky byly po celém království vyhlazeny, čímž byly pouti ukončeny.

Moderní poutě

Svatá země

Další informace: Svatá země, Cestopisy osmanské Palestiny, Křížové výpravy, Novozákonní místa spojená s Ježíšem, Velká německá pouť 1064–1065, Křížová cesta, Statio, a Přes Dolorosa

První pouti se konaly na místech spojených s služba Ježíše. Kromě raného příkladu Origen kteří „při hledání stop Ježíše, učedníků a proroků“,[13] již našel místní lidovou výzvu, aby mu ukázal skutečné umístění Gadarene svině v polovině 3. století dochované popisy křesťanských poutí do Svatá země a Jeruzalém datum od 4. století. The Itinerárium Burdigalense („Bordeaux Itinerář“), nejstarší přežívající křesťan itinerárium, napsal anonymní „Poutník z Bordeaux“, který vypráví o etapách pouti do Jeruzaléma v letech 333 a 334.[14]

Pouť povzbuzovali církevní otcové jako Svatý Jeroným a zřízen Helena, matka Konstantin Veliký. Začaly se také konat poutě Řím a další stránky spojené s Apoštolové, Svatí a Křesťanští mučedníci, stejně jako na místech, kde byly zjevení z Panna Maria. Poutě do Říma se staly společným cílem poutníků z celého světa Západní křesťanství ve středověku a důležitá místa byla uvedena v turistických průvodcích, jako je 12. století Mirabilia Urbis Romae.

V 7. století padla Svatá země na Muslimské výboje,[15] a protože se nyní evropským křesťanům poutě do Svaté země staly obtížnějšími, vyvinula se v západní Evropě velká poutní místa, zejména Santiago de Compostela v 9. století, ačkoli cestovatelé jako Bernard Poutník pokračoval v cestě do Svaté země.

Politické vztahy mezi muslimskými kalifáty a křesťanskými královstvími v Evropě zůstávaly ve stavu pozastaveného příměří, což umožňovalo alespoň v intervalech pokračovat v křesťanských poutích do zemí ovládaných muslimy; například Fatimid Kalif al-Hakim bi-Amr Alláh nařídil zničení Kostel Božího hrobu, jen aby jeho nástupce umožnil Byzantské říši ji znovu vybudovat.[16]Seljukští Turci systematicky narušovali křesťanské poutní cesty, které se staly jedním z hlavních faktorů ovlivňujících křížové výpravy později v 11. století.

Křížové výpravy byly zpočátku úspěšné Křižácké státy, zejména Jeruzalémské království, zaručující bezpečný přístup do Svaté země pro křesťanské poutníky v průběhu 12. století, ale podnik křížových výprav byl nakonec odsouzen k neúspěchu a Svatá země byla znovu dobytá Ajyubidy do konce 13. století.

Pod Osmanská říše cestování v Palestině bylo opět omezené a nebezpečné. O moderních poutích ve Svaté zemi lze říci, že od učence dostaly raný popud Ernest Renan, jehož dvacet čtyři dní v Palestině, líčil ve svém Vie de Jésus (publikováno 1863) nacházelo rezonanci Nového zákona na každém kroku.

Taizé, Francie

Modlitba v kostele usmíření v Taizé
Hlavní článek: Komunita Taizé

Obec Taizé ve Francii, domov Francie Komunita Taizé, každoročně navštíví více než 100 000 křesťanských poutníků.[17] Protože komunita Taizé je ekumenický křesťan komunita, poutníci patří k různým Křesťanské denominace, včetně reformovaných, katolických, luteránských, východních pravoslavných, metodistických, anglikánských a orientálních pravoslavných tradic.[18] Křesťanští poutníci se spolu s bratry a sestrami z komunity Taizé účastní modlitby, bohoslužeb, studia Písma svatého, podpory ekumenismu a společných prací.[17]

Santiago de Compostela

Další informace: Santiago de Compostela a Cesta svatého Jakuba

V určitém okamžiku mezi 818 a 842[19] za vlády Alfonso II. Z Asturie, biskup Theodemar z Irie (d. 847) tvrdil, že našel některé ostatky, které byly připsány Svatý Jakub větší. Kolem místa objevu se objevila nová osada a poutní centrum, které bylo autorovi známé Usuard v roce 865[20] a do 10. století byl povolán Compostella.

Kult svatého Jakuba z Compostely byl jen jedním z mnoha vznikajících v severní Iberii v průběhu 10. a 11. století, protože vládci podporovali své vlastní regionálně specifické kulty, jako například Svatá Eulalia v Oviedu a Svatý Aemilian v Kastilii.[21] Poté, co se centrum asturské politické moci v roce 910 přesunulo z Ovieda do Leónu, stala se politicky relevantnější Compostela a několik králové Galicie a z Leónu byli oceněni galicijskými šlechtici a korunováni a pomazáni místním biskupem v katedrále, mezi nimi Ordoño IV v roce 958,[22] Bermudo II v roce 982 a Alfonso VII v roce 1111, kdy se Compostela stala hlavním městem Království Galicie. Později byli v katedrále také hrobováni králové z 12. století Fernando II a Alfonso IX, poslední z králů Leónu a Haliče, než se obě království spojila s Kastilské království.

Podle některých autorů se středisko 11. století stalo již celoevropským místo peregrinace,[23] zatímco jiní tvrdí, že kult svatého Jakuba byl před 11. – 12. stoletím v zásadě galicijskou záležitostí, podporovanou asturskými a leonskými králi, aby zvítězili nad ochabující galicijskou loajalitou.[21] Santiago by se v průběhu následujícího století stal hlavní katolickou svatyní, která byla hned za ní Řím a Jeruzalém. Ve 12. století, na popud biskupa Diego Gelmírez „Compostela se stala arcibiskupstvím a přitahovala velkou a nadnárodní populaci. Podle pravidla tohoto prelát, vzbouřili se měšťané v čele s místní radou a zahájili sekulární tradici konfrontace obyvatel města - kteří bojovali za samosprávu - proti místnímu biskupovi, světskému a jurisdikčnímu pánovi města a jeho lénu, částečně nezávislý Terra de Santiago („země svatého Jakuba“). Vrcholného okamžiku této konfrontace bylo dosaženo ve 14. století, kdy nový prelát, Francouz Bérenger de Landore, zrádně popravil poradce města na svém zámku v Rocha Forte („silná skála, hrad“) poté, co je pozval na přednášky.

Maastricht-Aachen-Kornelimünster

Maastricht: relics display
Aachen: relics display
Relikvie zobrazené z trpasličí galerie z Bazilika svatého Servatia v Maastricht, ca. 1460 (vlevo) a z věže galerie Katedrála v Cáchách v roce 1622
Další informace: Pouť relikvií, Maastricht

Kombinované výroční poutě v holandsko-německých městech Maastricht, Cáchy a Kornelimünster se konaly přinejmenším od 14. století. The Němec slovo Heiligtumsfahrt znamená „cesta ke svatým relikviím“. Na všech třech místech bylo možné vidět důležité památky: v Maastrichtu památky True Cross, opasek Marie, rameno Svatý Tomáš a různé památky Svatý Servatius; v Cáchách Ježíšova plenková a bederní tkanina, šaty Marie, dekapitační tkanina z Jana Křtitele a pozůstatky Karel Veliký; a v Kornelimünsteru bederní rouška, sudarium a Ježíšův plášť, stejně jako lebka Papež Kornélius. V Maastrichtu byly ukázány některé památky z trpasličí galerie z Kostel sv. Servatia poutníkům shromážděným na náměstí; v Cáchách bylo totéž provedeno z účelové věže galerie mezi kopulí a Westwork věž z Katedrála v Cáchách. Popularita pouti Maastricht-Aachen-Kornelimünster dosáhla svého zenitu v 15. století, kdy v polovině července navštívila tato města až 140 000 poutníků.[24] Po přestávce asi 150 let byly pouti v 19. století znovu oživeny. Pouti v Cáchách a Kornelimünsteru jsou stále synchronizovány, ale maastrichtská pouť se koná o 3 roky dříve. V roce 2011 maastrichtská pouť přilákala kolem 175 000 návštěvníků;[25] Cáchy měly v roce 2014 kolem 125 000 poutníků.[26]

Fátima, Portugalsko

Další informace: Fátima, Portugalsko; Svatyně Fátima; Cova da Iria; a Kaple Zjevení

Mariánské zjevení jsou také zodpovědná za desítky milionů křesťanských poutí po celém světě.[27] The Svatyně Panny Marie z Fátimy, v Cova da Iria, Fátima, Portugalsko, se staly nejnavštěvovanějšími svatyněmi na světě s 14 až 18 miliony poutníků ročně, z tohoto důvodu je Fátima často srovnávána s Mekkou, pokud jde o poutníky, kteří navštěvují svaté místo v květnu a říjnu.[28][29]

The Svatyně Panny Marie z Fátimy je jedním z největších křesťanských poutních míst na světě. Panoramatický pohled s Kaple Zjevení, socha Nejsvětějšího srdce a Bazilika Panny Marie Růžencové

Lourdes, Francie

Mozaika v bazilice růžence

Podle věřících Panna Maria objevil se Maria Bernada Sobirós (v rodném jazyce Occitan celkem osmnáctkrát v Lourdes (Lorda ve svém místním okcitánském jazyce). Jako výsledek, Lourdes se stal hlavním místem římský katolík pouť a ze dne zázračné uzdravení.[30] Dnes Lourdes přijímá až 5 000 000 poutníků a turisty každou sezónu. S přibližně 270 hotely má Lourdes druhý největší počet hotelů na kilometr čtvereční v roce Francie po Paříž.[31] Některé luxusní hotely mají rádi Grand Hotel Moderne Zde se nachází Hotel Grand de la Grotte, Hotel St. Etienne, Hotel Majestic a Hotel Roissy.

Latinská Amerika

Latinská Amerika má řadu poutních míst, která studovala antropologové, historici a vědci náboženství.[32][33] v Střední Amerika, některé předcházely příchodu Evropanů a byly následně přeměněny na křesťanská poutní místa.[34]

Guadalupe, Mexiko

The Vrch Tepeyac nyní drží Bazilika Panny Marie Guadalupské mimo Mexico City, o kterém se říká, že je místem zjevení Panna z Guadalupe.[35]

El Quinche, Ekvádor

Svatyně El Quinche.

Nachází se 28 km východně od hlavního města, Quito se pouť koná vždy 21. listopadu o půlnoci. Více než 800 000 poutníků kráčí po strmém svahu 780 metrů přes Řeka Guayllabamba a opět do kopce k svatyni Panny Marie Prezentace El Quinche, která se nachází na 2 680 m.a.s.l. příjezd v 6 hodin ráno[36]František navštívil El Quinche dne 8. července 2015 a promluvil si s římský katolík duchovenstvo.[37]

El Cisne, Ekvádor

Vyhlídkové místo na cestě k farnosti El Cisne. V dálce je vidět bílou baziliku.

El Cisne je město v jižní oblasti Ekvádor.[38] Zástupci města v roce 1594 požádali o sochaře Diego de Robles [es ] postavit sochu Virgin of El Cisne [es ] kterou vytesal ze dřeva cedrového stromu. Každý rok 17. srpna se v El Cisne shromažďují tisíce poutníků, kteří nesou sochu asi 74 km v průvodu ke katedrále Lojo, kde se bude konat 8. září velký festival, kde se koná další průvod, který jej vrátí zpět do El Cisne.[39]

Quyllurit'i, Peru

Podle katolické církve je festival na počest Pána Quyllurit'i (Kečuánština: Taytacha Quyllurit'i, španělština: Señor de Quyllurit'i) a vznikl koncem 18. století. Mladý domorodý pastevec Mariano Mayta se ujal a mestic chlapec jménem Manuel na hoře Qullqipunku. Díky Manuelovi Marianovo stádo prosperovalo, takže ho jeho otec poslal do Cusca, aby koupil nové tričko pro Manuela. Mariano nic podobného nenašel, protože tento druh látky byl prodán pouze arcibiskupovi.[40] Když se to dozvěděl, biskup v Cuscu poslal stranu, aby to prošetřila. Když se pokoušeli zajmout Manuela, proměnil se v keř, na kterém visel obraz ukřižovaného Krista. Mariano si myslel, že arcibiskupský večírek poškodil jeho přítele, a proto zemřel na místě. Byl pohřben pod skálou, která se stala poutním místem známým jako Pán Quyllurit'i, nebo „Lord of Star (Brilliant) Snow.“ Na tomto balvanu byl namalován obraz Krista.

Panoramatický pohled na festival, v pozadí kostel svatyně Sinaqara

Festival Quyllurit'i přitahuje tisíce domorodých obyvatel z okolních regionů, z nichž se skládá Paucartambo skupiny (Reproduktory kečuánštiny ) ze zemědělských oblastí na severozápad od svatyně a Quispicanchis (Reproduktory Aymara ) z pastoračních oblastí (pastevců) na jihovýchod, poblíž Bolívie. Oba skupiny pořádat každoroční pouť na hostinu, která přináší velké skupiny tanečníků a hudebníků. Mezi účastníky stále častěji byli Peruánci ze střední třídy a zahraniční turisté.

Vrcholná událost pro domorodé nekresťanské obyvatelstvo se koná po znovuobjevení Qullqa na noční obloze; je to vycházející slunce po úplňku. Když slunce vychází nad obzorem, klečí desítky tisíc lidí, aby pozdravily první paprsky světla. Do roku 2017 hlavní událost pro církev prováděla ukukus, který přelezl ledovce Qullqipunku na 5 522m.a.s.l.. Ale kvůli blízkosti zmizení ledovce, existují obavy, že led už nemusí být nesen dolů.[41] Ukukusy jsou považovány za jediné schopné vypořádat se s prokletými dušemi, o nichž se říká, že obývají sněhová pole.[42]Poutní a související festival byl zapsán v roce 2011 na Seznamy nehmotného kulturního dědictví UNESCO.

Copacabana, Bolívie

Copacabana bazilika Panny Marie Copacabana

Před rokem 1534, Copacabana byla základna z Inka okupace mezi desítkami dalších míst v Bolívie. Inkové to drželi jako klíč k velmi starobylé svatyni a věštci na Ostrov Titicaca, které přijali jako místo uctívání. V roce 1582 byl vnukem inkského vládce Manco Kapac, zasažen pohledem na sochy Panna kterou viděl v některých církvích v La Paz, se pokusil jeden vyrobit sám a po mnoha neúspěchech se mu podařilo vyrobit jeden ve vynikající kvalitě a umístit jej do Copacabany jako sochu tutelar ochránkyně komunity.

Během Velké domorodé povstání z roku 1781 Zatímco samotný kostel byl znesvěcen, „Camarin“, jak se kapli říká, zůstal nedotčen. Copacabana je dějištěm často bouřlivých domorodých oslav. Urinsayové přijali založení bratrstva Panny Marie, ale nepřijali to Francisco Tito řezbářství a rozhodl se jej prodat. V La Paz se obraz dostal ke knězi z Copacabany, který se rozhodl, že obraz přinese lidem. Dne 2. února 1583 byl do oblasti přinesen obraz Panny Marie. Od té doby řada zázraků[43] přidělené ikoně z ní učinily jednu z nejstarších Mariánské svatyně v Americe se 2. února a 6. srpna konají církevní slavnosti s domorodými tanci.

Viz také

Další čtení

  • Ralf van Bühren, Lorenzo Cantoni a Silvia De Ascaniis (eds.), Zvláštní vydání na téma „Turismus, náboženská identita a kulturní dědictví“, v Církev, komunikace a kultura 3 (2018), s. 195–418
  • Crumrine, N. Ross a E. Alan Morinis, Pouť v Latinské Americe, Westport CT 1991
  • Christian, William A, Místní náboženství ve Španělsku šestnáctého století, Princeton 1989
  • Brown, Peter, Kult svatých: jeho vzestup a funkce v latinském křesťanství, Chicago 1981
  • Turner, Victor a Edith Turner Obraz a pouť v křesťanské kultuře: antropologické perspektivy, New York 1978

Reference

  1. ^ https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/speeches/2010/november/documents/hf_ben-xvi_spe_20101106_cattedrale-compostela.html
  2. ^ Ralf van Bühren, Umělecké dědictví křesťanství. Propagace a příjem identity. Redakce první části zvláštního čísla dne Turismus, náboženská identita a kulturní dědictví, v Církev, komunikace a kultura 3 (2018), s. 195–196.
  3. ^ Kroky, kterými se Ježíš vydal ke zkoušce, se vrátily ke slávě, Daily Telegraph, Malcolm Moore, 14. června 2007
  4. ^ Guggenheimer, Heinrich W. (1. srpna 2013). Jeruzalémský talmud. Druhý řád, Mo'ede. Tractates Pesaḥim and Yoma = [Talmud Yerushalmi]. [Seder Mo'ed], [Masekhtot Pesaḥim ṿe- Yoma]. Guggenheimer, Heinrich W. (Heinrich Walter), 1924–. Berlín. ISBN  9783110315981. OCLC  868971291.
  5. ^ Pouť v řecko-římském a raně křesťanském starověku: vidění bohů. Elsner, Jaś., Rutherford, Ian, 1959–. Oxford: Oxford University Press. 2005. ISBN  978-0199250790. OCLC  191935422.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  6. ^ Ascough, Richard S. (17. května 2007). „Poutě v řecko-římském a raně křesťanském starověku: Vidět bohy. Editoval Jaś Elsner a Ian Rutherford.“ Journal of the American Academy of Religion. 75 (2): 418–421. doi: 10.1093 / jaarel / lfm007. ISSN 1477-4585
  7. ^ „Dio Cassius (Cassius Dio Coccianus) (c.163 / 4 - c.235 ce)“, Ancient Historians: A Student HandbookKontinuum, ISBN  9781472540607, vyvoláno 2018-12-11
  8. ^ Adler, M. N. (duben 1905). „Itinerář Benjamina z Tudely (pokračování)“. The Jewish Quarterly Review. 17 (3): 514–530. doi:10.2307/1450981. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450981.
  9. ^ „Popisný záznam místopisného seznamu pro Canterbury“. Vize Británie. Citováno 28. května 2008.
  10. ^ „Canterburské povídky od Geoffreyho Chaucera“. Britská knihovna.
  11. ^ Godfrey-Faussett 1878, str. 29.
  12. ^ Lyle 2002, str. 97–100.
  13. ^ Citováno v Robin Lane Fox, Neoprávněná verze, 1992:235.
  14. ^ Obecný kontext raně křesťanské pouti poskytuje E.D. Lov, Pouť Svaté země v pozdně římské říši 312–460 1982.
  15. ^ Wickham Dědičnost Říma p. 280
  16. ^ Pringle „Architektura na latinském východě“ Oxford History of the Crusades p. 157
  17. ^ A b Long, Edward LeRoy (2014). Povaha a budoucnost křesťanství: Studie alternativních přístupů. Vydavatelé Wipf a Stock. ISBN  9781630872533. Taizé založil v roce 1940 protestant Roger Schutz, který je autorem několika knih o kontemplativním životě a jeho vztahu k sociálnímu dosahu. Více než sto tisíc poutníků, většinou mladých lidí, každoročně pořádá poutě do komunity Taizé, kde se po různou dobu věnují studiu Bible, sdílení a společné práci.
  18. ^ Rosauer, Ruthie; Hill, Liz (2010). Zpívající meditace: Společně ve zvuku a tichu. Unitářské univerzalistické sdružení sborů. ISBN  9781558965843. Taizé hudba se nyní stala ústředním bodem populárních služeb ve stylu Taizé, které se pravidelně konají v mnoha denominacích, včetně římskokatolické, metodistické, episkopální, presbyteriánské a luteránské.
  19. ^ Fletcher, R. A. (1984). Katapult svatého Jakuba: život a doba Diega Gelmíreze ze Santiaga de Compostela. Oxford [Oxfordshire]: Clarendon Press. ISBN  978-0-19-822581-2.
  20. ^ Fletcher, R. A. (1984). Katapult svatého Jakuba: život a doba Diega Gelmíreze ze Santiaga de Compostela. Oxford [Oxfordshire]: Clarendon Press. p. 56. ISBN  978-0-19-822581-2.
  21. ^ A b Collins, Roger (1983). Raně středověké Španělsko. New York: St. Martin's Press. p. 238. ISBN  978-0-312-22464-6.
  22. ^ Portela Silva, Ermelindo (2001). García II de Galicia, el rey y el reino (1065–1090). Burgos: La Olmeda. p. 165. ISBN  978-84-89915-16-9.
  23. ^ Fletcher, R. A. (1984). Katapult svatého Jakuba: život a doba Diega Gelmíreze ze Santiaga de Compostela. Oxford [Oxfordshire]: Clarendon Press. p. 53. ISBN  978-0-19-822581-2.
  24. ^ DOPOLEDNE. Koldeweij (1990): „Pelgrimages“. V: Th.J. van Rensch, A.M. Koldeweij, R.M. de la Haye, M.L. de Kreek (1990): Hemelse trektochten. Broederschappen v Maastrichtu 1400–1850, str. 107–113. Vierkant Maastricht # 16. Stichting Historische Reeks Maastricht, Maastricht. ISBN  90-70356-55-4.
  25. ^ „Maastricht, H. Servaas (Servatius)“ na webových stránkách meertens.knaw.nl
  26. ^ „Mehr Pilger als erwartet kamen nach Aachen“, v: Die Welt 30. června 2014.
  27. ^ „Populární katolické svatyně“. Citováno 8. září 2016.
  28. ^ „Náboženství přesouvá ročně 330 milionů turistů a šest milionů jich jde do Fátimy“, Diário de Notícias, 19. února 2017.
  29. ^ „Fátima očekává, že v roce 2017 přijme 8 milionů návštěvníků“, v Sapo20, 15. prosince 2016.
  30. ^ „Rosarium Virginis Mariae na Nejsvětějším růženci (16. října 2002) - Jan Pavel II.“. w2.vatican.va.
  31. ^ „Lourdes - slovník skeptika“. Skepdic.com. Citováno 15. září 2011.
  32. ^ N. Ross Crumrine a E. Alan Morinis, Pouť v Latinské Americe. Westport CT 1991.
  33. ^ Thomas S. Bremer, "Pouť", v Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures, David Carrasco, vyd. Sv. 3, s. 1–3. New York: Oxford University Press 2001.
  34. ^ George A. Kubler. „Předkolumbovské poutě ve Střední Americe,“ In Čtvrtý kulatý stůl Palenque, editoval Elizabeth P. Benson, 313-16. San Francisco 1985.
  35. ^ Stafford Poole. Naše dáma z Guadalupe: Počátky a zdroje mexického národního symbolu, 1531–1797. Tucson: University of Arizona Press 1995.
  36. ^ „Papež se ve svatyni El Quinche setkává s duchovenstvem a loučí se s Ekvádorem,“ Gaudium Press, http://en.gaudiumpress.org/content/71388-The-Pope-meets-clergy-in-the-shrine-of-El-Quinche-and-bids-farewell-to-Ecuador-, zpřístupněno 3. června 2017
  37. ^ http://en.gaudiumpress.org/content/71388-The-Pope-meets-clergy-in-the-shrine-of-El-Quinche-and-bids-farewell-to-Ecuador-, zpřístupněno 3. června 2017
  38. ^ „Oficiální web Národní svatyně Panny Marie El Cisne“. Archivovány od originál dne 25. srpna 2018. Citováno 21. prosince 2008.
  39. ^ https://sacredsites.com/americas/ecuador/el_cisne.html
  40. ^ Kris E. Lane, „Recenze: Carolyn Dean, Inka Bodies and the Body of Christ: Corpus Christi in Colonial Cuzco, Peru ", Etnohistorie, Svazek 48, číslo 3, léto 2001, s. 544–546; zpřístupněno 22. prosince 2016
  41. ^ Sallnow, Poutníci v Andách, str. 226.
  42. ^ Randall, „Quyllurit'i“, str. 44.
  43. ^ McCarl, Clayton. „Domorodý sochař na španělské scéně: Calderónův přepis Tita Yupanquiho v La Aurora en Copacabana". cuny.edu. Archivovány od originál dne 3. března 2016. Citováno 11. srpna 2009.

Zdroje

externí odkazy