Gruzínská pravoslavná církev - Georgian Orthodox Church
Apoštolská autokefální pravoslavná církev v Gruzii (Gruzínský patriarchát) | |
---|---|
![]() Erb pravoslavné církve v Gruzii | |
Klasifikace | Východní ortodoxní |
bible | Septuaginta, Nový zákon |
Teologie | Palamismus |
Občanský řád | Biskupská řádnost |
Primát | Ilia II z Gruzie |
Jazyk | Gruzínský |
Hlavní sídlo | Tbilisi, Gruzie |
Území | Gruzie |
Majetek | západní Evropa, Spojené státy, Rusko, krocan,[1] Ázerbajdžán, Austrálie, Arménie |
Zakladatel | Svatý Ondřej, Svatý Nino, Mirian III |
Nezávislost | z Antioch C. 486,[2] z Rusko v roce 1917, 1943 |
Uznání | Autokefalie postupně udělena Antiochijský kostel a uznána většinou církve c. 486 - 1010. Autocephaly quashed by Ruská pravoslavná církev v roce 1811 na příkaz cara, částečně obnoven v roce 1917, plně obnoven v roce 1943. Uznán Konstantinopolský patriarchát v roce 1990. |
Separace | Abcházská pravoslavná církev (2009) |
Členové | 3.5 milion (2011)[3] |
Oficiální webové stránky | www.patriarchate.ge |
Část série na |
Východní pravoslavná církev |
---|
![]() Mozaika z Kristus Pantokrator, Hagia Sophia |
Přehled |
Autokefální jurisdikce Autokefální církve, které jsou oficiálně součástí společenství: Autocefalie je všeobecně uznávána de facto, některými autokefálními církvemi de jure: Konstantinopol a 3 další autokefální církve uznávají autokefálii: |
Nekanonické jurisdikce |
|
|
The Apoštolská autokefální pravoslavná církev v Gruzii (Gruzínský : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია, romanized: sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia), běžně známý jako Gruzínská pravoslavná církev nebo Gruzínská pravoslavná církev, je autokefální Východní pravoslavná církev v plné přijímání s ostatními církvemi východní pravoslaví. to je Gruzie je dominantní náboženskou institucí a většinou Gruzínští lidé jsou členy. Gruzínská pravoslavná církev je jedním z nejstarších kostelů na světě. Tvrdí to apoštolský nadace a její historické kořeny je třeba vysledovat na počátku a pozdě Christianizace Iberie a Colchis od Svatý Ondřej v 1. století našeho letopočtu a do Svatý Nino ve 4. století našeho letopočtu.
Stejně jako v podobných autokefálních pravoslavných církvích je nejvyšším řídícím orgánem církve Svatý synod biskupů. V čele kostela je kostel sv Catholicos-patriarcha celé Gruzie, v současné době Ilia II, který byl zvolen v roce 1977.
Pravoslavné křesťanství bylo státní náboženství po většinu Historie Gruzie až do roku 1921, kdy to bylo dobyli ruskou červenou armádou Během Rusko-gruzínská válka a stal se součástí Svaz sovětských socialistických republik (U.S.S.R.).[4] Aktuální Ústava Gruzie uznává zvláštní roli gruzínské pravoslavné církve v historii země, ale rovněž stanoví: nezávislost církve od státu. Vládní vztahy jsou dále definovány a regulovány Konkordát z roku 2002.
Církev je nejdůvěryhodnější institucí v Gruzii. Podle průzkumu z roku 2013 mělo 95% respondentů kladný názor na jeho práci.[5] Ve veřejné sféře má velký vliv a je považována za nejvlivnější gruzínskou instituci.[6][7]
Dějiny
Počátky
Tradice týkající se prvního vystoupení křesťanství v Iberii a Colchis
Podle gruzínské pravoslavné církve tradice, první kazatel Evangelium v Colchis a Iberia (současný západní a východní Gruzie ) byl apoštol Andrew, první volaný. Podle oficiálního církevního účtu kázal Andrew po celé Gruzii a nesl s sebou acheiropoieta Panny Marie (ikona, o které se věří, že je vytvořena „nikoli lidskou rukou“), a zakládající křesťanská společenství považovaná za přímé předky církve.[8] Moderní historiografie však považuje tento účet za mýtický a za plod pozdní tradice odvozené z byzantských legend z 9. století o cestách svatého Ondřeje ve východním křesťanstvu.[9] Podobné tradice týkající se svatého Ondřeje existují v Ukrajina, Kypr a Rumunsko. Mezi další apoštoly, o nichž církev tvrdí, že kázali v Gruzii, patří Šimon Kanaánský (na Západě známější jako Simon Zealot) byl údajně pohřben poblíž Sokhumi, ve vesnici Anakopie, a Svatý Matyáš, údajně kázali na jihozápadě Gruzie a byli pohřbeni v Gonio, vesnice nedaleko od Batumi. Církev rovněž požaduje přítomnost apoštolů v Gruzii Bartoloměj a Tadeáš, přicházející na sever od Arménie.
Konverze Iberie

Část série na |
Gruzínci ქართველები |
---|
Národ |
Gruzie |
Staří Kartvelští lidé |
Podskupiny |
Kultura |
Jazyky |
Náboženství |
Symboly |
Dějiny Gruzie |
Šíření křesťanství v dnešní Gruzii před 4. stoletím je stále málo známo. První zdokumentovanou událostí v tomto procesu je kázání Svatý Nino a jeho důsledky, ačkoli přesná data jsou stále diskutována. Svatý Nino, ctěn jako Rovná se apoštolům, byla podle tradice dcerou římského generála z Kappadokie. Kázala v kavkazštině Království Iberia (také známý jako Kartli ) v první polovině 4. století a její přímluva nakonec vedla k obrácení krále Mirian III, jeho manželka Queen (později Saint) Nana a jejich rodinu. Cyril Toumanoff datuje přeměnu Miriana na 334, jeho oficiální křest a následné přijetí křesťanství jako oficiálního náboženství Iberie na 337.[10] Od prvních století n. L., Kult Mithras, pohanský víry a Zoroastrismu byly běžně praktikovány v Gruzii.[11] Nyní však začali postupně upadat, a to i přes to, že se zoroastrizmus stal po II Mír Acilisene v roce 378, přesněji v polovině pátého století.[12]
Královského křtu a organizace Církve dosáhli kněží vyslaní z Konstantinopol podle Konstantin Veliký. Konverze obyvatel Iberie probíhala rychle na pláních, ale v horských oblastech dlouho existovala pohanská víra. Západní Království Lazica byl v té době politicky a kulturně odlišný od Iberie a kulturně více integrován do římská říše; některá z jeho měst už měla biskupy v době První Nicejský koncil (325).
Expanze a transformace církve
Konverze Iberie znamenala pouze počátky formování gruzínské pravoslavné církve. V příštích stoletích proběhly různé procesy, které formovaly Církev a na začátku 11. století jí daly hlavní charakteristiky, které si zachovala až dosud. Tyto procesy se týkají institucionálního postavení církve uvnitř východního křesťanství, jejího vývoje v národní církev s autoritou nad celou Gruzií a dogmatického vývoje církve.
Dlouhá cesta k autocefalii
Ve 4. a 5. století byla církev v Iberii přísně podřízena Apoštolský stolec z Antioch: všichni biskupové byli vysvěceni v Antiochii před odesláním do Iberie.[13] Kolem 480, krok směrem k autocefalie, antiochijský patriarcha Peter Fuller povýšil Biskup z Mtskheta do hodnosti Catholicos z Iberie se souhlasem nebo z popudu byzantského císaře Zeno.[14] Církev zůstala podřízena antiochijské církvi; Catholicos mohli jmenovat místní biskupy, ale až do 40. let 20. století musela být jeho vlastní volba potvrzena synodem církve v Antiochii a dokonce po 8. století byly církvi v Antiochii vypláceny roční platby.[15]
V roce 1010 byl Catholicos z Iberie povýšen na počest Patriarcha. Od té doby nese přední hierarchie gruzínské pravoslavné církve oficiální titul Catholicos-patriarcha celé Gruzie.
Územní expanze a zrod národní církve

Na počátcích dějin církve nebylo dnešní Gruzie ještě politicky sjednoceno a mělo by to být až do počátků 11. století. Západní polovina země, většinou tvořená královstvím Lazica, nebo Egrisi, byl pod mnohem silnějším vlivem Byzantská říše než východní Iberie, kde koexistovaly byzantské, arménské a perské vlivy. Toto rozdělení se odrazilo ve velkých rozdílech ve vývoji křesťanství.
Na východě, od obrácení Miriana, se kostel vyvinul pod ochranou králů Iberie nebo Kartli. Hlavním faktorem ve vývoji církve v Iberii bylo zavedení Gruzínská abeceda. Impulsem k vytvoření scénáře přizpůsobeného jazyku místních lidí bylo úsilí evangelizovat obyvatelstvo. Podobná dynamika vedla k vytvoření Arménská abeceda. O přesném původu scénáře se stále diskutuje, ale muselo k němu dojít ve druhé polovině 4. století nebo na počátku 5. století.[16][17] Zavedení mnišství a jeho obrovský vývoj v Iberii v 6. století podpořilo jak zahraniční kulturní vstupy, tak rozvoj místních písemných děl. Od té chvíle, spolu s překlady Bible, církevní literatury v Gruzínský byl vyroben v Iberii, nejvýznamnější biografie svatých, jako je „Umučení svaté královny Shushanik "a" Mučednictví Saint Abo Mnoho svatých z prvních století církve nebyli etničtí Gruzínci (Šušanik byla arménská princezna, Abo Arab), což ukazuje, že církev ještě nezískala přísně národní charakter.[18]
To se změnilo až v 7. století, po rozsáhlých politických a kulturních změnách, které přinesla Muslimské výboje. Tato nová hrozba pro místní kulturu, náboženství a autonomii a potíže s udržováním stálého kontaktu s ostatními křesťanskými komunitami vedly k drastické kulturní změně uvnitř církve, která se poprvé etnicky zaměřila: vyvinula se do „Kartvelian Kostel".[19] Biskupové a Catholicos byli nyní všichni etničtí Gruzínci, stejně jako svatí, jejichž „životy“ byly psány z tohoto období.[19]
V západní polovině Gruzie, starověký Colchis, které zůstaly pod silnějším římským vlivem, byly místní církve pod jurisdikcí Konstantinopolský patriarchát, a byly kulturně a jazykově helénistické. Biskupové z přístavních měst se účastnili ekumenických rad, od Koncil v Nicei (325) spolu s těmi z byzantských území. Od 6. století ty církve, jejichž jazyk zůstal řecký, byli vedeni a metropolitní v Fáze.[20][21] Integrace černomořských pobřežních oblastí do oblasti známé jako Gruzie byl dlouhý proces. Prvním krokem byly arabské invaze 7. a 8. století, které se nejvíce dotkly Iberie. Uprchlíci, mezi nimi šlechtici jako např Archil Kakheti, uchýlili se na Západě, buď v Abcházie nebo Tao-Klarjeti a přinesl tam jejich kulturu. Taková hnutí vedla k postupnému slučování západních a východních církví pod nimi, protože byzantská moc klesala a doktrinální rozdíly mizely.[22] Západní církev se odtrhla od Konstantinopole a do konce 9. století uznala autoritu Catholicos z Mtskhety.[23] Politické sjednocení pod Bagrationi dynastie upevnil tento vývoj do konce 10. století: v jednom, jednotném Gruzínské království by existovala jednotná gruzínská církev.
Vztahy s arménskými a byzantskými církvemi
Během prvních staletí křesťanství Jižní Kavkaz byl kulturně mnohem jednotnější než v pozdějších obdobích a neustálé interakce mezi tím, co by se stalo gruzínskou a arménskou církví, je formovalo.[24][25] The Arménský kostel byla založena o dvě desetiletí dříve a během 4. století byla větší a vlivnější než církev v Iberii. Jako takový měl silný vliv na ranou nauku Církve.[26] Vliv Church of Jerusalem byl také silný, zejména v liturgii. Gruzínsko-arménský církevní vztah bude testován po Rada Chalcedonu (451), jehož christologické závěry byly odmítnuty arménskou církví a důležitými částmi Antiochijský kostel, stejně jako Koptský kostel se sídlem v Alexandrii.
Zpočátku Catholicoi Iberia si spolu s Armény vybrala antichalcedonský tábor, i když mezi duchovenstvem byla vždy přítomna různorodost názorů a hierarchie to tolerovala.[27] Král Iberie, Vakhtang Gorgasali, kteří hledali spojenectví s Byzancí proti Peršanům, přijali Henotikon, kompromis předložený byzantským císařem Zenem v roce 482.[28] O takové smírné jednání se znovu pokusil První rada Dvin v roce 506 a současný stav byl zachován během 6. století.
Kolem 600 však vznikalo napětí mezi arménskou apoštolskou církví a církví v Iberii, protože arménská církev se pokoušela prosadit na Kavkaze v hierarchických i doktrinálních záležitostech, zatímco Catholicos z Mcchety, Kirion I., naklonil se k byzantské, chalcedonské straně debaty, protože Iberia opět hledala imperiální podporu proti Sassanidská říše, který zrušil Království v roce 580. The Třetí rada Dvin, v roce 607, schválil rozchod s arménskou církví.[28][29]
Následující století potvrdila byzantskou orientaci gruzínské církve a její odcizení od arménské církve. Konfesní spory nebylo možné překonat a byly základem teologické literatury v obou oblastech. Integrace západních a východních gruzínských církví z 9. století také zapečetila Ortodoxní povaha gruzínské církve, protože byzantská liturgie a kulturní formy se šířily na úkor tradiční orientální praxe.[30]
Církev během zlatého věku Gruzie
Mezi 11. a počátkem 13. století zažila Gruzie a politický, ekonomický a kulturní zlatý věk, protože se Bagrationovské dynastii podařilo spojit západní a východní poloviny země do jediné království. K dosažení tohoto cíle se králové velmi spoléhali na prestiž církve a zapsali se do její politické podpory tím, že jí poskytli mnoho ekonomických výhod, daňovou imunitu a velké výhody.[31] Ve stejné době, zejména králové David Stavitel (1089–1125), používal státní moc k zasahování do církevních záležitostí. V roce 1103 svolal rada Ruisi-Urbnisi, který odsoudil arménské Miafyzitismus silněji než kdykoli předtím a dal bezprecedentní moc, hned za patriarchou, svým přítelem a poradcem Jiří z Chqondidi. V následujících stoletích by církev zůstala rozhodující feudální institucí, jejíž ekonomická a politická moc by byla vždy přinejmenším stejná jako u hlavních šlechtických rodů.
Kulturní vliv křesťanství ve středověké Gruzii

Během středověku bylo křesťanství ústředním prvkem gruzínské kultury. Rozvoj psané gruzínské kultury byl umožněn vytvořením gruzínské abecedy pro účely evangelizace. Mnišství hrála hlavní roli v následující kulturní transformaci. Začalo to v Gruzii v 6. století, kdy asyrští asketičtí mniši, známí jako Třináct asyrských otců, se usadil v Iberii a založil řadu klášterů, zejména David Gareja.[32] Brzy se k nim přidali místní mniši, což vedlo k vytvoření významných děl hagiografické literatury v gruzínštině, jako jsou „Život svatého Nina“ a „Umučení svaté královny Shushanik ". Zlatý věk gruzínského mnišství trval od 9. do 11. století. Během tohoto období byly gruzínské kláštery založeny mimo zemi, zejména na Mount Sinai, Mount Athos (dále jen Klášter Iviron, Kde Theotokos Iverskaya ikona je stále umístěna) a v Palestina.[33] Je považována za nejvýznamnější postavu v historii gruzínského mnišství Gregory Khandzta (759–861), který založil řadu komunit v Tao-Klarjeti.
Specifické formy umění byly vyvinuty v Gruzii pro náboženské účely. Mezi nimi, kaligrafie, polyfonní kostelní zpěv, cloisonné smaltované ikony, například Khakhuli triptych, a „gruzínský křížový dóm“ architektury, který charakterizuje většinu středověkých gruzínských kostelů. K nejslavnějším příkladům gruzínské náboženské architektury té doby patří Klášter Gelati a Katedrála v Bagrati v Kutaisi, Ikalto Klášterní komplex a akademie a Katedrála Svetitskhoveli v Mtskheta.
Mezi vynikající gruzínské představitele křesťanské kultury patří Peter Iberský (Petre Iberieli, 5. století), Euthymius z Athosu (Ekvtime Atoneli, 955–1028), Jiří z Athosu (Giorgi Atoneli, 1009–1065), Arsen Ikaltoeli (11. století) a Ephrem Mtsire, (11. století). Filozofie vzkvétala mezi 11. a 13. stoletím, zejména v klášteře Akademie Gelati, kde Ioane Petritsi pokusil se o syntézu křesťana, aristotelik a neoplatonický myslel.[34]
Rozdělení církve (13. – 18. Století)
The Mongolské invaze ve 13. století a Tamerlane ve 14. – 15. století výrazně narušilo gruzínské křesťanství. Politická jednota země byla několikrát narušena, a to definitivně v 60. letech 14. století. Útočníci se zaměřovali na kostely a kláštery, protože v nich bylo uloženo mnoho pokladů. V důsledku těchto devastací mnozí chátrali nebo byli opuštěni.[35] V západní polovině Gruzie Abcházský katolík byla založena na základě mongolské vlády. Vystoupilo z stolice Mtskheta, když se království rozpadlo, a západní Catholicos poté převzali titul patriarchy. Toto soupeřící sídlo, založené jako první v roce Pitsunda, pak na Klášter Gelati u Kutaisi, existoval až do roku 1795.[36] Během této doby byly kontakty s katolický kostel vzrostl, nejprve jako způsob, jak se osvobodit od vměšování byzantskou církví, a poté najít silnější spojence proti útočníkům. V letech 1328 a počátkem 16. století se v Tbilisi sešel katolický biskup, který měl tyto kontakty podporovat. K formálnímu setkání s Římem však nikdy nedošlo a církev zůstala věrná východnímu pravoslaví.[35]
V příštích stoletích se Gruzie, oslabená a roztříštěná, dostala pod nadvládu Osmanský a postupně Peršan (Safavid, Afsharid, a Qajar ) Říše: Osmanové většinou vládli na západě země, Peršané na východě, přičemž obecně umožňovali autonomní gruzínská království existovat pod jejich kontrolou. S pád Konstantinopole v roce 1453 gruzínští křesťané ztratili svůj tradiční postih proti muslimům a byli ponecháni sami sobě.
Církev po každé invazi kanonizovala nové mučedníky, zejména královnu Ketevan Kakhetiho, který byl v roce 1624 umučen k smrti za to, že se na rozkaz odmítl vzdát křesťanství Abbás I. z Persie (Shah-Abbas). Ne všichni členové královských rodin Kartli a Kakheti však byli církvi tak věrní. Mnozí z nich získali perskou přízeň a získali trůn nad svými bratry, konvertovali k islámu nebo předstírali, jako např. David XI z Kartli (Daud Khan). Ostatní šlechtici, jako např Sulkhan-Saba Orbeliani, opustili oslabenou místní církev pro katolicismus, protože misionáři přinášeli do Gruzie tiskařský lis a západní kulturu kolem roku 1700. Pouze vznik silné pravoslavné moci, Ruská říše, mohl během 18. století posílit postavení a prestiž církve mezi elitami a sdílené pravoslaví bylo silným faktorem ve výzvách k ruským intervencím na Kavkaze, aby osvobodily Gruzii od muslimské nadvlády.[37]
Církev pod ruskou a sovětskou vládou

V roce 1801 bylo království Kartl-Kakheti (Východní Gruzie) byla okupována a anektována Ruská říše. Dne 18. července 1811 byl autcephalous status gruzínské církve zrušen ruskými úřady, a to navzdory silnému odporu v Gruzii, a gruzínská církev byla podrobena synodické vládě ruské pravoslavné církve. Od roku 1817 byl metropolitní biskup, nebo exarch, který měl na starosti církev, byl etnický Rus bez znalosti gruzínského jazyka a kultury.[37] Gruzínská liturgie byla potlačena a nahrazena Církevní slovanština, starobylé fresky byly vybílené ze zdí mnoha kostelů a publikace náboženské literatury v gruzínštině byla silně cenzurována. 19. století bylo obdobím úpadku a nespokojenosti, protože církevní budovy často chátraly a důvěra lidí v instituci byla snížena její rusifikací a korupcí.[Citace je zapotřebí ] Výzvy k autokefalii začaly znovu slyšet až po intelektuálním národním obrození, které začalo v 70. letech 19. století; místní duchovenstvo takové hovory uskutečnilo během Revoluce v roce 1905, než bude znovu potlačen.[38]
Po svržení cara Nicholas II v březnu 1917 gruzínští biskupové 25. března 1917 jednostranně obnovili autokefii gruzínské pravoslavné církve. Ruská pravoslavná církev tyto změny nepřijala. Po Invaze Rudé armády do Gruzie v roce 1921 byla gruzínská pravoslavná církev podrobena intenzivnímu obtěžování.[39] Ateistická vláda uzavřela stovky kostelů a stovky mnichů byly během něho zabity Joseph Stalin čistky. Nezávislost gruzínské pravoslavné církve konečně uznala ruská pravoslavná církev dne 31. října 1943: tento krok nařídil Stalin jako součást tolerantnější politiky vůči křesťanství v době války. Sovětský svaz. Nový protináboženské kampaně se odehrálo po válce, zejména pod Nikita Chruščov. Korupce a infiltrace ze strany bezpečnostní orgány trápily také církev. První známky oživení lze vidět od 70. let, kdy Eduard Ševardnadze, poté tajemník Gruzínská SSR Komunistická strana přijala tolerantnější postoj a nový patriarcha Ilia II mohl od roku 1977 renovovat opuštěné kostely a dokonce stavět nové. Současně nacionalističtí disidenti jako např Zviad Gamsakhurdia zdůraznili křesťanskou povahu jejich boje proti komunistické moci a rozvinuli vztahy s církevními úředníky, které se uskuteční po roce 1989.[40]
Současný stav

Dne 3. Března 1990 Konstantinopolský patriarcha uznal a schválil autokefalii gruzínské pravoslavné církve (která byla v praxi uplatňována nebo alespoň nárokována od 5. století), jakož i patriarchální čest Catholicos. Následná nezávislost Gruzie v roce 1991 vedla k zásadnímu oživení bohatství gruzínské pravoslavné církve.
Zvláštní role církve v dějinách země je uznána v článku 9 Ústava Gruzie;[41] jeho postavení a vztahy se státem byly dále definovány v Ústavní dohoda nebo Konkordát, podepsán Prezident Gruzie Eduard Ševardnadze a patriarcha Ilia II dne 14. října 2002. Konkordát zejména uznává vlastnictví církve ve všech církvích a klášterech a uděluje jí zvláštní poradní úlohu ve vládě, zejména v otázkách vzdělávání.[42][43]

Mnoho kostelů a klášterů bylo od získání nezávislosti přestavěno nebo zrekonstruováno, často s pomocí státu nebo bohatých jednotlivců. Církev má od obnovení nezávislosti dobré vztahy se všemi třemi prezidenty Gruzie. Napětí však v samotné církvi přetrvává, pokud jde o její účast v ekumenický hnutí, které podpořil patriarcha Ilia II. (působil jako hlava Světová rada církví mezi lety 1977 a 1983). Opozici proti ekumenismu podněcovaly obavy z masivního obracení na víru protestantskými denominacemi v Gruzii. V roce 1997, tváří v tvář otevřenému rozporu mezi předními mnichy, Ilia II. Zrušila účast církve v mezinárodních ekumenických organizacích, přestože přestal kritizovat ekumenismus jako „herezi“. Opozice proti protestantské misijní činnosti zůstala v současném Gruzii silná a vedla dokonce k epizodám násilí.[44] Separatismus v Abcházii zasáhl i církev: Suchuchská eparchie, která přeskupila abcházské duchovenstvo, vyhlásila v roce 2009 odtržení od gruzínské pravoslavné církve a vytvoření nové Abcházská pravoslavná církev; tento krok však nebyl uznán žádnými jinými ortodoxními úřady, včetně Ruská pravoslavná církev.[45] Vztahy se sousedními Arménská apoštolská církev od získání nezávislosti byly také neklidné, zejména kvůli různým konfliktům ohledně vlastnictví církví v obou zemích.[46]83,9% gruzínské populace se při sčítání lidu z roku 2002 označilo za pravoslavné.[47] V roce 2002 bylo oznámeno, že jich bylo 35 eparchie (diecéze) a asi 600 kostelů v gruzínské pravoslavné církvi, které obsluhuje 730 kněží. Gruzínská pravoslavná církev má v Gruzii přibližně 3 600 000 členů[3][48] (žádné zdroje se nepokoušejí počítat členy mezi gruzínskou diasporu).
Struktura
Svatý synod

Gruzínskou pravoslavnou církev spravuje Svatý synod v čele s Catholicos-patriarcha celé Gruzie. Svatá synoda je kolektivním orgánem biskupů církve. Kromě patriarchy má synoda 38 členů, z toho 25 metropolitní biskupové, 5 arcibiskupové a 7 jednoduchých biskupové. Od roku 2012 jsou následujícími biskupy členové svaté synody v tomto hierarchickém pořadí:[49]
- Metropolita Kutaisi a Gelati: Calistratos (Margalitashvili)
- Metropolita Chiatura a Sachkhere: Daniel (Datushvili)
- Metropolita západní Evropa: Abraham (Garmeliya)
- Metropolita Tianeti a Pshav-Khevsureti: Tadeos (Ioramashvili)
- Metropolita Manglisi a Tsalka: Anania (Japaridze)
- Metropolita Margveti a Ubisi: Vakhtang (Akhvledani)
- Metropolita Tsilkani a Dusheti: Zosimas (Shioshvili)
- Metropolita Tqibuli a Terjola: Giorgi (Shalamberidze)
- Metropolita Urbnisi and Ruisi: Job (Akiashvili)
- Metropolita Alaverdi: David (Makharadze)
- Metropolita Nekresi: Sergios (Chekurishvili)
- Metropolita Shemokmedi: Joseph (Kikvadze)
- Metropolita Nikozi a Cchinvali: Isaiah (Chanturia)
- Metropolita Borjomi a Bakuriani: Seraphim (Jojua)
- Metropolita Nikortsminda: Elise (Jokhadze)
- Metropolita Poti a Khobi: Grigori (Berbichashvili)
- Metropolita Achalkalaki a Kumurdo: Nikoloz (Pachuashvili)
- Metropolita Achaltsikhe a Tao-Klarjeti: Theodore (Chuadze)
- Metropolita Khoni a Samtredia: Saba (Gagiberiya)
- Metropolita Batumi, Lazeti, Severní Amerika a Kanada: Dimitri (Shiolashvili)
- Metropolita Vani a Baghdati: Anton (Buluhiya)
- Metropolita Zugdidi a Tsaishi: Gerasimos (Sharashenidze)
- Metropolita Samtavisi a Gori: Andria (Gvazava)
- Metropolita Chkondidi a Martvili: Petre (Tsaava)
- Metropolita Senaki, Chkhorotsqu a Austrálie: Shio (Mujiri)
- Arcibiskup z Tsageri a Lentekhi: Stepan (Kalaidzhishvili)
- Arcibiskup z Bodbe: David (Tikaradze)
- Arcibiskup z Stepantsminda a Khevi: Iegudiel (Tabatadze)
- Arcibiskup z Rustavi a Marneuli : Ioane (Gamrekeli)
- Arcibiskup z Dmanisi, Agarak -Tashiri, Velká Británie a Irsko: Zenon (Iaradzhuli)
- Biskup Mestia a Horní Svaneti: Ilarion (Kitiashvili)
- Biskup Gurjaani a Velistsikhe: Euthymos (Lezhava)
- Biskup Ninotsminda a Sagarejo: Luka (Lomidze)
- Biskup Skhalta: Spiridon (Abuladze)
- Biskup Bolnisi: Ephrem (Gamrekelidze)
- Biskup Dedoplistsqaro a Hereti: Melchisedek (Chačidze)
- Biskup Gardabani a Martqopi: Jacob (Iakobishvili)
- Biskup Surami a Khashuri: Svimeon (Cakašvili)
Catholicos-patriarcha celé Gruzie
Prvním hlavním biskupem gruzínské církve, který nesl titul patriarcha, byl Melkisedek I. (1010–1033). Od roku 1977 Ilia II (narozen v roce 1933) působil jako katolikos-patriarcha celé Gruzie a arcibiskup z Mtskheta a Tbilisi. Zde je seznam katolikos patriarchů od doby, kdy církev obnovila autokefii v roce 1917:[50]
- Kyrion II (1917–1918)
- Leonide (1918–1921)
- Ambrose (1921–1927)
- Kryštof III (1927–1932)
- Callistratus (1932–1952)
- Melchizedech III (1952–1960)
- Efraim II (1960–1972)
- David V. (1972–1977)
- Ilia II (1977 – současnost)
Viz také
- Sekularismus a bezbožnost v Gruzii
- Křesťanství v Gruzii
- Kultura Gruzie
- Gruzínští katolíci byzantského obřadu
- Gruzínský katolický kostel
- Gruzínské kostely v Arménii
- Náboženství v Gruzii
Reference
- ^ Seznam sledování „Turecko zůstává na náboženské svobodě“"". Archoni ekumenického patriarchátu. 29.dubna 2010.
- ^ Viz. níže, Dlouhá cesta k autocefalii pro podrobnosti o procesu
- ^ A b Grdzelidze 2011, str. 275
- ^ „Retrospektiva ústavy Gruzínské demokratické republiky z roku 1921“. Archivovány od originál dne 3. července 2017. Citováno 5. března 2015.
- ^ „Mocná gruzínská pravoslavná církev“. BBC novinky. 2. července 2013.
- ^ Funke, Carolin (14. srpna 2014). „Gruzínská pravoslavná církev a její zapojení do národní politiky“. Institut střední Asie a Kavkazu Analytik.
Po rozpadu Sovětského svazu se gruzínská pravoslavná církev (GOC) stala nejuznávanější a nejvlivnější gruzínskou institucí.
- ^ Rimple, Paul (21. listopadu 2014). „Rusko: Soči sází na to, že se stane černomořským Monte Carlem“. EurasiaNet.
Gruzínská pravoslavná církev, nejvlivnější instituce v zemi ...
- ^ „Gruzínský patriarchát - oficiální web“. Archivovány od originál dne 11. ledna 2015. Citováno 5. března 2015.
- ^ Rapp 2007, s. 137–138
- ^ Toumanoff 1963, str. 374–377
- ^ „Gruzie III. Íránské prvky v gruzínském umění a archeologii“. Citováno 1. ledna 2015.
- ^ Suny, Ronald Grigor (1994). Výroba gruzínského národa. ISBN 0253209153. Citováno 2. ledna 2015.
- ^ Grdzelidze 2011, str. 272
- ^ Rapp 2007, str. 141
- ^ Grdzelidze 2011, str. 273
- ^ Grdzelidze 2011, str. 264–265
- ^ Rapp 2007, str. 139–140
- ^ Rapp 2007, str. 140
- ^ A b Rapp 2007, str. 144
- ^ Mgaloblishvili 1998, s. 6–7
- ^ Grdzelidze 2011, str. 265
- ^ Rapp 2007, str. 145
- ^ Mgaloblishvili 1998, str. 7
- ^ Rapp 2007, str. 138
- ^ Toumanoff 1963, str.
- ^ Rapp 2007, str. 139
- ^ Rapp 2007, str. 142
- ^ A b Grdzelidze 2011, str. 267
- ^ Rapp 2007, str. 142–143
- ^ Rapp 2007, str. 144–145
- ^ Rapp 2007, str. 146
- ^ Grdzelidze 2011, str. 268
- ^ Grdzelidze 2011, str. 269
- ^ Grdzelidze 2011, str. 271–272
- ^ A b Rapp 2007, str. 148
- ^ Rapp 2007, str. 148–150
- ^ A b Rapp 2007, str. 150
- ^ Rapp 2007, str. 151
- ^ Grdzelidze 2011, str. 274
- ^ Rapp 2007, s. 152–153
- ^ „Constitution of Georgia - Official English translation“ (PDF).
- ^ „საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი“. Citováno 5. března 2015.
- ^ „Archivovat kopii“. Archivováno z původního dne 29. března 2015. Citováno 29. března 2015.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
- ^ Rapp 2007, str. 154
- ^ Civilní Gruzie. „Ruská pravoslavná církev„ respektuje “gruzínskou církevní autoritu nad Abcházií, Jižní Osetií“. Citováno 5. března 2015.
- ^ „Arménie: Spory o vlastnictví podněcují napětí církve mezi Jerevanem a Tbilisi“. EurasiaNet.org. Citováno 5. března 2015.
- ^ Výsledky sčítání 2002 - str. 132
- ^ „CNEWA USA - Gruzínská pravoslavná církev“. Cnewa.us. 19. června 2007. Archivovány od originál dne 12. června 2012. Citováno 13. srpna 2012.
- ^ „საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი“. Citováno 5. března 2015.
- ^ „Vedoucí gruzínské církve“. Archivovány od originál dne 19. ledna 2015. Citováno 24. července 2012.
Citované práce
- Rapp, Stephen H., Jr (2007). „Gruzínské křesťanství“. Blackwell Companion to Eastern Christianity. John Wiley & Sons. str. 137–155. ISBN 978-1-4443-3361-9. Citováno 11. května 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Grdzelidze, Tamara (2011). ""Gruzie, patriarchální pravoslavná církev v"". V John Anthony McGuckin (ed.). Encyklopedie východního pravoslavného křesťanství. John Wiley & Sons. 264–275. ISBN 978-1-4051-8539-4. Citováno 13. května 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mgaloblishvili, Tamila (1998). Starověké křesťanství na Kavkaze. Psychologie Press. ISBN 978-0-7007-0633-4. Citováno 20. května 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Toumanoff, Cyril (1963). „Iberie mezi Chosroidem a Bagratidovým pravidlem“. Studie v křesťanské kavkazské historii. Georgetown NAHORU. Citováno 30. června 2012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)