Laevateinn - Lævateinn - Wikipedia
v Severská mytologie, Laevateinn je zbraň vytvořená uživatelem Loki uvedeno v Poetická Edda báseň Fjölsvinnsmál. Název Laevateinn se neobjevuje v původním čtení rukopisu, ale je pozměněním z Hævateinn od Sophus Bugge a další.
K zabití kohouta je potřeba zbraň Viðofnir na vrcholu Mímameiðr strom, aby hledající splnil svůj úkol, nebo tak odpovídá moudrý vrátný Fjölsviðr, titulní postava básně.
Lævateinn byl různě prohlašován za šipku (nebo nějakou projektilovou zbraň), nebo meč nebo hůlku, různými komentátory a překladateli. Glosuje se to v doslovném smyslu „hůlka“ způsobující poškození několika zdroji, přesto některé ze stejných zdrojů současně tvrdí, že název je kenning za meč. Jiní to raději považují za kouzelnou hůlku (seiðr personál).
Atestace
Lævateinn je jedinou zbraní schopnou porazit kohouta Viðofnir, jak vysvětlil Fiölsvith „velmi moudrý“ vrátný v básni Fjölsvinnsmál.[1][2][3] Lopt, výrobce meče, odkazuje na Lokiho.[4]
Jméno a významy
Hævateinn, nezměněná podoba názvu zbraně, jak se vyskytuje v rukopisu, byla glosována jako „jistě nápadná šipka / šipka“ Árni Magnússon v roce 1787,[A][5] a vykreslen „název šipky / To nikdy nezklame cíl“ pomocí A. S. Cottle v roce 1797.[6]
Lævateinn, pozměnění provedené změnou prvního dopisu z H na L, navrhl Sophus Bugge v letech 1860/1861,[7] později vytištěn v Buggeově vydání Poetická Edda (1867 ),[8] a vykládáno tak, že znamená „Zraněná hůlka“[4] nebo „poškození větvičky“, [9] nebo „Hůlka zkázy“.[10]
Abych byl spravedlivý, Lævateinn nebo jo- hůlka může mít tři možné významové smysly,[11] a poslední tři anglické glosy využívají pouze jeden z nich. Tři významy jo (dále jen jmenovaný případ z læva) jsou: „mazaný“, „podvod“ a „zranění“.[12][13] Název zbraně je mimochodem označen jako „hůlka neoklamání“, bez dalšího vysvětlení Einar Ólafur Sveinsson.[1][14]
Fjölsvinnsmál
Zbraň je krátce zmíněna, tedy v básni Fjölsvinnsmál:
Segþv mer þat, Fjölsviþr! | |
—Fjölsvinnsmál, str. 26–27. Hospoda Árni Magnússon. (1787) | —Benjamin Thorpe překlad |
Bugge navrhl tuto báseň Fjölsvinnsmál by mělo být považováno za část II Svipdagsmál (pokračování části I Grógaldr ) a jméno meče bylo předáno Lævateinnovi.[8]
Báseň prošla dalšími úpravami. Fráze "í sæg iárnkeri„(„ vloženo do železné vázy “)[15][b] byl upraven uživatelem Hjalmar Falk doí Lægjarns keri“, kde Lægjarn označil„ Lover of Ill “, přezdívku Lokiho.[16][4]
Vindkaldr kvað: | |
—Fjölsvinnsmál, str. 25–26. Sophus Bugge vyd. (1867)[C] | —Překlad Henryho Adamse Bellowse |
Teorie
The Laeva- kmen jména zbraně je považován za genitivní forma z Lae-, jak se vyskytuje v Lokiho přezdívce Lægjarn, kde lae znamená „podvod, podvod; bane 'atd.[11][13]
Typ zbraně
Identifikace typu zbraně není v dohodě mezi komentátory a překladateli.
Hævateinn byl interpretován jako šipka / šipka (spikulum ) Árni Magnússon a A. S. Cottle v 18. století, jak již bylo uvedeno.[5][6]
Zatímco Finnur Jónsson glosoval to jako meč spolu s dalšími redaktory na počátku 20. století,[17][18] a konkrétně se tvrdilo, že je stejný jako plamenný meč obra Surtr podle Henrik Schück.[19]
Nebo byl Hævateinn nebo Lævateinn pravděpodobně kouzelná hůlka vytvořená Lokim podle jiných, např. Albert Morey Sturtevant,[20] a papír na seiðr citující magické štáby Rudolf Šimek.[21][d]
Glosoval Henry Adams Bellows Laevateinn ve smyslu „zraňující hůlka“, ale odmítl identifikaci s mistilteinn nebo „jmelí, se kterým Baldr byl zabit".[4] Aby to bylo komplikovanější, argumentují také např. Lee M. Hollander že ačkoliv je Lævateinn doslovně interpretovatelný jako „Hůlka zkázy“, je etymologicky považován za zabití meče.[10][9]
V koncepci básně Adolfa Zavaroniho a Reggia Emilii je Lævateinn a palice („Evilcudgel“), zatímco je to Viðofnir, kdo vlastní sbírku prutů (prutů), mezi nimiž udržuje svůj srp. Ve skutečnosti to slovo völr v textu doslovně znamená „zaoblené tyče“,[22] ačkoli překladatelé obrazně interpretovali toto slovo jako peří kohouta.[23][E]
Vysvětlivky
- ^ latinský: spiculum in feriendo certum.
- ^ Nebo, pokud je analyzován jako „sæ-gjarn„se stává konstruovatelným jako„ milovník moře “.[4]
- ^ s úpravou Falk zobrazenou v závorkách.
- ^ Leszek Gardeła bere na vědomí magickou hůl gambanteinn který má také -tein stonek znamená „větvička“.
- ^ Je třeba vysvětlit, že na obrázku Zavaroniho a Emilie není Viðofnir pouhým ptákem, ale „jedním z aspektů nebo hypostázy [boha] Hœnir ".[22]
Reference
- Citace
- ^ A b Einar Ól. Sveinsson (1971–1973), str. 300–301.
- ^ A b Měch tr. (1923) . "Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)" str. 41–42. p. 245
- ^ A b Thorpe tr. (1907). „Lay of Filolsvith“ str. 26–27. 98–99
- ^ A b C d E Měch tr. (1923), str. 245–246 . Poznámky k "Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)" str. 42.
- ^ A b C Magnæus (1787). "Fiöl-svinns mál" str. 26–27. 1: 294–295
- ^ A b Dětská postýlka (1797). „Fable of Fiolsuid“. p. 278
- ^ Bugge, Sophusi (1861), „Hr. Bugge holdt folgende Foredrag om Forbindelsenn mellem de norrøne Digte Grógaldr og Fjölsvinnsmál oplyst ved Sammenligning med den dansk-svenske Folkevise om Sveidal“, Forhandlinger ve společnosti videnskabs-selskabet i Christiania, Aar 1860, s. 139
- ^ A b C Bugge (1867). „Svipdagsmál II: Fjölsvinnsmál“ str. 25–26. 347–348.
- ^ A b Šimek (2007), str. 185.
- ^ A b Hollander tr. (2011). „Lay of Fjolsvith“ str. 26–27. p. 148 a poznámka.
- ^ A b C d Wanner, Kevin J. (únor 2009), „Lstivá inteligence ve skandinávském mýtu: Loki, Óðinn a hranice suverenity“, Dějiny náboženství, 48 (3): 216 a n18, doi:10.1086/598231, JSTOR 10.1086/598231, S2CID 161860193
- ^ Wanner s odvoláním na Jana de Vriesa (1961), Wörterbuch.[11]
- ^ A b Srov. "jo "s.v. Cleasby = Vigfusson Slovník (1874).
- ^ Pettit (2019), str. 206–210, poznámka 41
- ^ Magnæus (1787), str. 294 "latinský: V sino, ferreo váza".
- ^ A b Falk (1894), str. 51. "Mimetræts hane (Kohoutek z Mímameiðr --Mímire strom) "str. 26. p. 51.
- ^ Finnur Jónsson (1905) p. 216 a index, p. 524
- ^ Sijmons, Barend; Gering, Hugo ed. (1903–1931) Edda 1: 207. Citováno Wannerem.[11]
- ^ Schück, Henrik (1904). Studier i nordisk litteratur- och religionshistoria. 2. Stockholm: Hugo Geber. p. 124.
- ^ Sturtevant, Albert Morey (březen 1915), „Poznámka o Sigrdrífumálu“, Publikace Společnosti pro povýšení skandinávského studia, 2 (2): 83, JSTOR 40914942
- ^ Gardeła (2009), str. 199, s odvoláním na Šimka (2006), s. 185.
- ^ A b Zavaroni & Emilia (2006), str. 72.
- ^ např. Měch tr. (1923) . "Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)" str. 46. p. 246: "srp ... nalezeno peří středního Vithofniru".
- Bibliografie
- (texty a překlady)
- Bellows, Henry Adams, tr., vyd. (1923). „Svipdagsmol II: Fjolsvinnsmol“. Poetická Edda. New York: Americko-skandinávská nadace. 239–251.
- ——, vyd. (2004). „Svipdagsmol II: Fjolsvinnsmol“. Poetická Edda. Mineola, New York: Dover Publications. 239–251. ISBN 0-486-43710-8.
- Bugge, Sophusi, vyd. (1867). „Fiölsvinnsmál“. Sæmundar Edda hody Fóda: Norroen Fornkvaedi. Christiana: P. T. Mallings. str. 343–351.
- Cottle, A. S., tr., vyd. (1797). “Fable of Fiolsuid”. Islandská poezie aneb Edda ze Saemundu. Bristol: Joseph Cottle. 265–286.
- Hollander, Lee M., tr., vyd. (2011) [1962]. "Lay of Svipdag: Lay of Fjolsvith". Poetická Edda. 1 (2. vyd.). Austin: University of Texas. 143–153. ISBN 9780292764996.
- Finnur Jónsson, vyd. (1905). „Fiölsvinnsmál“. Sæmundar-Edda: Eddukvæði. Reykjavík: Sigurður Kristjánsson. 211–221.
- Thorpe, Benjamin, tr., vyd. (2004). „Lay of Fjolsvith“. Starší Edda ze Saemundu Sigfussona. Londýn: Norrœna Society. 95–101. ISBN 0-486-43710-8.
- Magnæus, Legatus [Arnas], vyd. (1787). „Fiöl-svinns mál“. Edda Sæmundar fróduje. Edda rhythmica seu antiquior, vulgo Sæmundina dicta. 1. Hafniæ: Gyldendal. str. 275–310.
- (sekundární zdroje)
- Einar Ól. Sveinsson (1971–1973), „Svipdagova dlouhá cesta: Několik pozorování na Grógaldr a Fjölsvinnsmál“, Béaloideas, 39/41: 298–319, JSTOR 20521363
- Falk, Hjalmar (1894), „Om Svipdagsmál“, Arkad ford nordisk filologi (v dánštině), 10: 26–82
- Gardeła, Leszek (2009), Słupecki, Leszek P .; Morawiec, Jakub (eds.), „Biografie Seiðr-Staffs. Směrem k archeologii emocí“, Mezi pohanstvím a křesťanstvím na severu, Rzeszów: Rzeszów University, s. 190–219, ISBN 9788373384651
- Pettit, Edward (2019). "8. Lævateinn a obří víla". Waning Sword: Conversion Imagery and Celestial Myth in 'Beowulf'. Cambridge: Open Book Publishers. 197–224. ISBN 978-1783748273.
- Šimek, Rudolf, vyd. (2007) [1993], Slovník severní mytologie, překládal Angela Hall, D.S. Brewer, str. 190–219, ISBN 0-85991-513-1
- Zavaroni, Adolfo; Emilia, Reggio (2006), Langbroek, Erika; Quak, Arend; Roeleveld, Annelies; Vermeyden, Paula (eds.), „Mead and 'Aqua Vitae': Functions of Mímir, Oðinn, Viðofnir and Svipdagr", Amsterdamer Beiträge zur älteren GermanistikRodopo, 61, str. 65–86, ISBN 9042018593