Plamenný meč (mytologie) - Flaming sword (mythology)

A plamenný meč je meč zářící plamenem nadpřirozený Napájení. Planoucí meče existují v legendách a mýtech tisíce let.
V sumerské mytologii bylo božstvo známé jako Asaruludu je „nositelem planoucího meče“, který „zajišťuje nejdokonalejší bezpečnost“.
Žido-křesťanské zdroje
Podle bible, plamenný meč (hebrejština: להט החרב lahat chereb nebo doslova „plamen vířícího meče“ hebrejština: להט החרב המתהפכת lahaṭ haḥereb hammithappeket) byl pověřen cherubíni Bohem střežit brány Ráj po Adam a Eva byli vyhnáni (Genesis 3:24).[3][4][6] Vědci různě interpretovali meč jako zbraň cherubínů, jako blesk, jako metaforu, jako nezávislý božská bytost,[7][8][9] nebo dokonce jako obrazný popis kolečkových vozů s lopatkami.[10]
Východní ortodoxní tradice říká, že poté Ježíš byl ukřižován a vzkříšen, plamenný meč byl odstraněn z Rajská zahrada umožňující lidstvu znovu vstoupit do ráje.[11]
Dumah je anděl zmiňovaný v rabínské literatuře. Dumah je populární postava v jidiš folklór. Isaac Bashevis Singer je Krátký pátek (1964), sbírka příběhů, zmiňuje Dumah jako „anděla smrti s tisíci očima, vyzbrojeného plamenným mečem“. Meč je jinak spojován s různými anděly, například s archanděl Uriel, Camael[Citace je zapotřebí ] nebo Jophiel.[8][12]
Germánská mytologie
v Severská mytologie, zbraň ovládaná obří Surtr z Muspelheim, se označuje jako „plamenný meč“ (Stará norština: loganda sverð) od Snorri Sturluson v Gylfaginning 4, z Próza Edda.[13][14][15] Snorri ihned poté cituje sloku ze svého básnického zdroje, (Völuspá 52),[16] kde je uvedeno, že Surt má oheň s sebou a že jeho meč září „sluncem bohů zabitých“.[14][15]
Tvrdilo se však, že na rozdíl od Snorriho by báseň mohla více než meč zdůrazňovat ohnivý pohled samotného Surtra.[17]
V citované básni se vyskytuje fráze svigi lævi („ničení větviček“) znamená „oheň“,[A][18][19] nebo alespoň „oheň“ je standardní interpretací této perifráze (kenning ).[20] Nicméně, Henrik Schück Hypotéza se snažila interpretovat to jako meč: vyzařující frázi na svigi læva umožnit identifikaci mečem Laevateinn v Fjölsvinnsmál.[21]
Snorri podruhé parafrázuje strofu básně (at Gylf. 51) pouze řekl: „Surt jede první a před ním a po něm hoří oheň“,[18][22] a poté rozsáhlejší rekvizity kolem stejného strophe (Völuspá 48–56).[23]
Spekulovalo se o možnosti, že tento obraz meče byl inspirován křesťanskými spisy.[24]
Keltská legenda
Podle Velšské triády (v tom, co není přesně triáda, ale pomocný seznam známý jako „Třináct pokladů ostrova Británie "), Dyrnwyn ('White-Hilt') je považován za mocný meč patřící k Rhydderch Hael, jeden ze tří velkorysých mužů Británie zmíněných ve waleských triádách.[25][26] Když ho táhl hodný nebo dobře urozený muž, celá čepel hořela ohněm. Rhydderch se nikdy zdráhal někomu zbraň předat, proto jeho přezdívka Hael „Velkorysý“, ale příjemci, jakmile se dozvěděli o jeho zvláštních vlastnostech, meč vždy odmítli.[25]
Východní náboženství
The Acala božstvo (známý jako Fudo Myōō v Japonsku) je zobrazen v Buddhistické umění držení meče, který může nebo nemusí být plamenný a někdy je popisován jen obecně jako meč z pokladu (宝 剣, höken) nebo jako meč vajra (金剛 剣, kongo-ken), který popisuje skutečnost, že hlavice meče je ve tvaru drápu vajra (金剛 杵, kongó-šo) jednoho nebo druhého typu.
Viz také
Vysvětlivky
Reference
- Citace
- ^ Lawrence, Robert M. (1898), The Magic of the Horse-Shoe, With Other Folk-Lore Notes, Kapitola III: Číslo sedm na sacred-texts.com
- ^ Davidson, Gustav (1967), Slovník andělů, včetně Padlých andělů, Vstup: Iofiel, Free Press, str. 150, Library of Congress Catalogue Card Card Number: 66-19757, ISBN 9780029070505
- ^ Genesis 3:24
- ^ John Bellamy; Francis George, vyd. (1818). „Genesis III“. Bible svatá: Nově přeloženo z původní hebrejštiny, s poznámkami kritickými a vysvětlujícími. London: Longman, Hurst, Rees, Orme a Brown ,. p. 24, poznámka ke Gen 3:24.CS1 maint: extra interpunkce (odkaz)
- ^ Hendel, Ronald S. (prosinec 1985), "'Flame of the Whirling Sword ': A Note on Genesis 3:24 " (PDF), Journal of Biblical Literature, 104 (4): 671–674, JSTOR 3260679
- ^ Brown – Driver – Briggs, citovaný Hendelem.[5]
- ^ Hendel, Ronald S. (prosinec 1985). ""Plamen vířícího meče ": Poznámka ke Genesis 3:24". Společnost biblické literatury. 104: 671–674. doi:10.2307/3260679. Citováno 4. listopadu 2020.
- ^ A b Hopler, Whitney. „Jak anděl vyhnal Adama a Evu ze zahrady?“. learnreligions.com. Citováno 4. listopadu 2020.
- ^ Litvak, Salvador. „Tabulka pro pět: Bereshit“. Židovský deník. Citováno 4. listopadu 2020. Alternativní odkaz
- ^ Lichtenstein, Murray H. (jaro 2015). „Hrůzostrašný meč Genesis 3:24“. Journal of Biblical Literature. Sv. 134: 53–57. doi:10.15699 / jbl.1341.2015.2739. Citováno 4. listopadu 2020.
- ^ Pravoslavná liturgie třetí půstní neděle
- ^ Moretz, Matthew. „Anděl s plamenným mečem“. Citováno 4. listopadu 2020.
- ^ Gylf. 4, Finnur Jónsson (1910), str. 11
- ^ A b Gylf. 4, Faulkes tr. (1995) „Str. 9–10:„ Existuje jeden, který se jmenuje Surt a který má plamenný meč. “ Citováno uživatelem Samplonius (2013), s. 118–119, n9.
- ^ A b Brodeur tr. (1916), str. 16–17.
- ^ Martin (1967), str. 81
- ^ Martin (1967), str. 81 : „Když Snorri říká, že Surtův meč je„ velmi dobrý, je z něj jasnější než slunce, “[Gylf. 51] jas se zdá být pravděpodobnější přičíst Surtrovi, který je spojen s ohněm, než jeho bezobslužnému držení Freyova meče “.
- ^ A b Hollander (1922), str. 117.
- ^ Faulkes tr. (1995), str. 10: „ničitel hůl [oheň]“.
- ^ Srov. Cleasby = Vigfusson Slovník (1874), s.v. "svigi ".
- ^ Ström, Folke (1956), Loki. Ein mythologisches Problém. Acta Universitatis Gothoburgensis, 62, 8, Göteborgs universitet, s. 124
- ^ Gylf. 51, Faulkes tr. (1995), str. 53: „Surt bude jezdit vpředu a oba před sebou…“; Srov. p. 54 „Poté Surt vrhne oheň na Zemi“.
- ^ Faulkes tr. (1995), str. 54–55.
- ^ Samplonius (2013), str. 125.
- ^ A b Bromwich vyd. tr. (1961). Tri Thlws ar Ddeg Ynys Brydain („Třináct pokladů ostrova Británie“). 240–241.
- ^ Bromwich ed. tr. (1961) vyd. a tr. Triáda 2 „Tři velkorysí muži ostrova Británie“. p. 5, a vysvětlivka k „Rhyderch Hael m. Tudwal Tutclyt“, str. 505–505.
- Bibliografie
- Snorri Sturluson (1916). Brodeur, Arthur Gilchrest, (tr.), (vyd.). Próza Edda. New York: Americko-skandinávská nadace.CS1 maint: extra interpunkce (odkaz)
- Martin, John Stanley (1967). Ragnarǫk: Vyšetřování starých norských konceptů osudu bohů. Melbourne monografie v germánských studií. 3.
- Bromwich, Rachel, vyd. (1951). Trioedd Ynys Prydein: Velšské triády (1. vyd.). Cardiff: University of Wales Press, 1961.
- Snorri Sturluson (1995). Faulkes, Anthony, (tr.), (vyd.). Edda. Každý muž. London: J. M. Dent.CS1 maint: extra interpunkce (odkaz)
- Finnur Jónsson, vyd. (1910). Snorri Sturluson Edda. Kodaň: G.E.C. Gad.
- Hollander, Lee M. (Listopad 1922), „Eddic Notes“, Skandinávská studia a poznámky, 7 (5): 113–121, JSTOR 40915110
- Martin, John Stanley (1967). Ragnarǫk: Vyšetřování starých norských konceptů osudu bohů. Melbourne Monografie v germánských studií. 3.
- Samplonius, Kees (2013), Gunnell, Terry; Lassen, Annette (eds.), „Pozadí a rozsah Vǫluspá“ (PDF), Severská apokalypsa: přístupy k „Vǫluspá“ a Severské soudné dny, Brepols, s. 113–145, ISBN 9782503541822