Sinmara - Sinmara

v Severská mytologie, Sinmara je gýgr (obryně), obvykle považována za choť ohnivého jötunn Surtr, pán z Muspelheim. Sinmara je doložena pouze v básni Fjölsvinnsmál, kde je zmíněna po boku Surtra v jedné (emendované) sloce a je popisována jako držitelka legendární zbraně Laevateinn v pozdější pasáži. Byly navrženy různé teorie o etymologie jejího jména a jejího spojení s dalšími postavami severské mytologie.
Etymologie
Noční můra
Etymologie jména Sinmara je nejasný. Jméno však bylo spojeno s noční můrou /succubus duch (mara ) folklóru od roku Árni Magnússon (Magnæus) Poetická Edda (1787-1828). Konec „-mara“ je považován za příbuzný mara nebo „noční klisna“.[1][2] Počáteční hřích- prvek je zde identifikován ve smyslu „šlachy“ nebo spíše „nervy“, takže celková fráze vychází jako „nervózní (nebo nervy působící) noční můra“.[1] Árniho vydání také vysvětlovalo Sinmaru jakousi „noční zuřivost“ (latinský: furia nocturna).[1]
Johannes Henrik Tauber Fibiger také přijal výklad na půli cesty a uvedl, že jméno znamená „velká [noční] klisna“, kde Hřích- což znamená skvělé lze přirovnat k Stará vysoká němčina sinfluth nebo sinvlout „velká povodeň“.[3]
Adolfo Zavaroni a Emilia Reggio navrhují výklad „Perpetual-upír ".[4][A]
Rovněž bylo navrženo, aby hřích- prvek může odkazovat na sindr (Stará norština "popel").[5] To je v souladu s atestací v básni „Fjölsvinnsmál“ že je hin fölva gýgr "bledá obryně",[6] nebo snad „popelně zbarvená“.[7] Rudolf Šimek, při posuzování toho hřích nemůže souviset s termínem sindr, uvádí, že by se to rovnalo „smysluplné interpretaci barvy“; teoretizuje, že pravděpodobnější interpretace je „bledá (noční) klisna“ s tím, že by se to hodilo manželce požárního jötunna.[8]
Sinew-maimer
Viktor Rydberg navrhl, aby jméno Sinmara se skládá z hřích, což znamená "šlacha" a mara, což znamená „ten, kdo mrzne“, a upozorňuje na to mara souvisí s sloveso merja (s odvoláním Guðbrandur Vigfússon slovník[b]), Rydberg dochází k závěru, že jméno Sinmara znamená tedy „ten, kdo mrzá tím, že páchá na šlachy,“ což ji v eddické básni označuje za Nidhadovu ženu, která nařídí Völundovým šlachám, aby zabránily jeho útěku Völundarkviða.[9]
Fjölsvinnsmál
Sinmara je doložena pouze v Eddaic báseň Fjölsvinnsmál.[Citace je zapotřebí ] Báseň se o ní zmiňuje jako o bledé obryni (gýgr ),[6][10] takže je „pravděpodobně obryně“.[11][12]
Báseň Fjölsvinnsmál je svatební výprava, ve které Svipdagr nakonec získá vstup do zámku, ve kterém sídlí jeho budoucí nevěsta Menglöð. Svipdagr (pod pseudonymem Vindkaldr) klade dotazy hlídači Fjölsviðrovi („Much Wise“[13]) a shromažďuje informace o zámku. Shromažďuje skutečnost, že strážní psi sídla mohou být rozptýleni pouze masem kohouta Víðófnir. To je místo, kde Sinmara figuruje jako strážce Laevateinn, jediná zbraň schopná zabít ptáka:
Fjǫsviþr kvaþ: | |
—Hildebrand a kol. edice | —Henry Adams Bellows překlad |
To, že Sinmara udělí zbraň pouze tomu, kdo jí přinese ocasní pero kohouta, vytváří nepřekonatelné paradox k jeho získání. Fjölsviðr naznačuje, že člověk může uspět při získávání zbraně Laevateinn pokud muž nese na Sinmoru určitý těžko získatelný předmět (zde se o ní říká eir aurglasis nebo „bohyně zlata“).[16][17][E] Svipdag se zase ptá, jaký je to poklad, který by tak potěšil Sinmaru (fǫlva gýgr nebo „obryně bledá“).[18][19][7] Fjölsviðr poté odpoví, že Svipdagr musí přinést „jasno srp „Sinmaru a pak dá Lævateinn Svipdagrovi:
Fjǫsviþr kvaþ: | Fjolsvith mluvil: |
—Hildebrand et al. edice | —Překlad Henryho Adamse Bellowse |
Sinmara byla dosud zmíněna dvakrát výslovně a dvakrát perifrázemi. V některých vydáních a překladech je zmiňována výslovně potřetí jako produkt emendace (v dřívějším strophe, než je uvedeno výše). V upravených čteních některých vydání a v Bellowsově překladu tedy Fjölsviðr Jména Sinmara a Surtr společně a říká, že dva jsou kohoutem ohroženi Víðópnir který sedí na stromě Mímameiðr:
Fjǫsviþr kvaþ: | |
—Hildebrand a kol. edice | —Henry Adams Bellows překlad |
Původní čtení téhož strophe však Sinmaru nezmiňuje:
Fjösviþr qvaþ: | Fiolsvith. |
— Vydání Árni Magnússon, 1787 | —Benjamin Thorpe překlad |
Teorie
Henry Adams Bellows komentuje, že Sinmara je „pravděpodobně Surtova manželka“.[26] V teoriích Viktor Rydberg, Sinmara je manželkou Mímire, matka Nótt, Böðvildr „“ a další noc říká Podle Rydberga, příjmení Sinmara odkazuje na „Mímir-Niðhad objednávání královny Völund hamstringy, které mají být řezány ".[27]
Hjalmar Falk uvádí, že „Sinmara [...] pravděpodobně není nic jiného než Hel, Loki "Dcera." Říká, že Sinmara se konkrétně jmenuje hin fölva gýgr „bledá obryně“ v Fjölsvinnsmál,[6] stejně jako klasický římský básník Virgil hovoří o bledém Orcus, bůh podsvětí v Římská mytologie, a že Hel je modrá nebo napůl modrá a napůl světlá, jako římská bohyně Proserpina, koho Saxo odpovídá Hel v jeho Gesta Danorum. Falk dále konstatuje, že Sinmara se označuje jako aurglasis Eirr, kterou překládá jako „bohyni zlatého prstenu“, a srovnává Helovo volání Gjallar sunnu gátt „nositel náhrdelníku“ ve sloce 9 básně Forspjallsljóð.[28] Björn Olsen spojuje kenning s veðurglasir, jméno Yggdrasill ve sloce 24 stejné básně a překládá aurglasir jako název kořenového systému světového stromu.
Vysvětlivky
- ^ The hřích- prvek je zde teoretizován jako stejný jako v mužském jménu Sinwara, nalezený v a runový nápis na brožuře "Næsbjerg" z Dánsko, Stará vysoká němčina hřích-vlout "velká povodeň", Stará angličtina sin-niht (e) a Starý saský sin-nahti "věčná noc" a gotický hříšné teiny "denně".[4]
- ^ Zatímco Andersonův anglický překlad Rydberga Germánská mytologie dává slovo „maim“ a uvádí Gudbrand Vigfusson Islandsko-anglický slovník (1874) má slovník ve svém záznamu pro „modřiny, drcení“ Merja na straně 424.
- ^ „Hævatein [n]“ v originále mss. čtení; srov. Magnæus (1787), str. 295 a Thorpe tr. (1907) str. 26–27, s. 98–99.
- ^ Vytištěno jako saeg iárnkeri v Magnæus (1787), str. 295 a vykreslen jako „železná truhla“ v Thorpe tr. (1907), str. 96–97. Bellows (1923: 246-7) však vysvětlil jako sæ-gjarn „Milovník moře“ vyzařoval Falk Lægjarn „Milenec Ill,“ epiteton Lokiho.
- ^ Rydberg (1889), str. 519 dává „dis of the shining arm-ring“.
Reference
- Citace
- ^ A b C d Magnæus (1828). 3: 696–697. Sinmara je popisována jako nervis Illustris a uvádí příbuzné Stará angličtina : Maere, švédský: Mara, dánština: Kobyla, Němec: Nacht-Mär, vlámský: Nacht-Maer, Noční klisna
- ^ Magnæus (1828) 1: 295 glosuje jméno Sinmary jako 'nervis ilustr '.
- ^ Fibiger (1854), str. 20.
- ^ A b Zavaroni & Emilia (2006), str. 72.
- ^ Simek (2007), str. 285 s citací Gutenbrunner (1940), str. 17.
- ^ A b C Thorpe tr. (1907), str. 99.
- ^ A b Nebo „popelně zbarvená obra“.Rydberg (1889), str. 519
- ^ Simek (2007), str. 285.
- ^ Rydberg (2004: 518) = Rydberg sv. 2 (1907: 518)
- ^ Larrington tr. (2014) „Výroky Fiolsvinna“ str. 29.
- ^ Larrington tr. (2014) „Výroky Fiolsvinna“. poznámka k str. 24
- ^ "Sinmara.. furia gigantea Allegoricae "[1]
- ^ Měch tr. (1923), str. 239.
- ^ Hildebrand, Gering & Möbius (1904), "Fjǫlsvinnsmǭl"strophe 26, str. 205
- ^ Měch tr. (1923). "Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)" strophe 42, str. 245 Měch souvisle spočítal stropy přenesené z Grógaldr, proto jeho Fjölsvinnsmál začíná na strophe 17)
- ^ Hildebrand, Gering & Möbius (1904), strophe 27. str. 205.
- ^ Měch tr. (1923), strophe 44. str. 246.
- ^ Hildebrand, Gering & Möbius (1904), strophe 28. str. 205.
- ^ Měch tr. (1923), strophe 45. str. 246.
- ^ Hildebrand, Gering & Möbius (1904), "Fjǫlsvinnsmǭl"strophe 30, str. 206
- ^ Měch tr. (1923). "Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)" strophe 46, str. 247
- ^ Hildebrand, Gering & Möbius (1904), "Fjǫlsvinnsmǭl"strophe 18, str. 202
- ^ Měch tr. (1923). „Svipdagsmol (II Fjolsvinnsmol)“ strophe 34 a poznámka. str. 243.
- ^ Magnæus (1787). „Fiöl-svinns mál“ strophe XXV. 1: 293–294
- ^ Thorpe tr. (1907) „Lay of Fiolsvith“ str. 25. str. 98.
- ^ Měch tr. (1923), str. 243.
- ^ Rydberg (2003), str. 196.
- ^ Falk (1894), str. 61.
- Bibliografie
- (texty a překlady)
- Bellows, Henry Adams, tr., vyd. (1923). „Svipdagsmol II: Fjolsvinnsmol“. Poetická Edda. New York: Americko-skandinávská nadace. 239–251.
- (Dotisk: Princeton University Press 1936)
- Hildebrand, Karl; Gering, Hugo; Möbius, Theodor, eds. (1904). Die Lieder der Älteren Edda (v němčině). Schöningh. (základní vydání pro Bellowsův překlad)
- Larrington, Carolyne, tr., Ed. (2014). „Výroky Fiolsvinna“. Poetická Edda. Oxford University Press. ISBN 0191662941.
- Magnæus, Legatus [Arnas], vyd. (1787). „Fiöl-svinns mál“. Edda Sæmundar fróduje. Edda rhythmica seu antiqvior, vulgo Sæmundina dicta. 1. Hafniæ: Gyldendal. str. 275–310.
- ——, vyd. (1828). „Lexicon Mythologicum“. Edda Sæmundar. 3. Hafniæ: Gyldendal. str. 273–996.
- Thorpe, Benjamin, tr., vyd. (2004). „Lay of Fjolsvith“. Starší Edda ze Saemundu Sigfussona. Londýn: Norrœna Society. 95–101. ISBN 0-486-43710-8.
- (studie)
- Falk, Hjalmar (1894), „Om Svipdagsmál“, Arkad ford nordisk filologi (v dánštině), 10: 26–82
- Fibiger, J. (1854), Forsög til en forklaring af Eddasangen Fjölsvinsmaal: Indbydelses- skrift til indvielsen af Haderslev laerde skoles nye bygning, Indbydelsesskrift til indvielsen af Haderslev lærde skoles nye bygning (v dánštině), Haderslev: Pet. Chr. Koch (Díla nebo asi Fibiger, J. (Johannes) 1821-1897 v knihovnách (WorldCat katalog))
- Gutenbrunner, Siegfried (1940), "Eddica", Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur (v němčině), 77 (1): 12–25, JSTOR 20654365
- Rydberg, Viktor (2003). Godsaga našich otců: převyprávěl pro mladé. Přeložil William Reaves. 95–101. ISBN 0-595-29978-4.
- —— (1889). Germánská mytologie. 1. Přeloženo Rasmus B. Anderson. Londýn: Labutí sonnenschein.
- Šimek, Rudolf, vyd. (2007) [1993], Slovník severní mytologie, překládal Angela Hall, D.S. Brewer, str. 190–219, ISBN 0-85991-513-1
- Zavaroni, Adolfo; Emilia, Reggio (2006), Langbroek, Erika; Quak, Arend; Roeleveld, Annelies; Vermeyden, Paula (eds.), „Mead and 'Aqua Vitae': Functions of Mímir, Oðinn, Viðofnir and Svipdagr", Amsterdamer Beiträge zur älteren GermanistikRodopo, 61, str. 65–86, ISBN 9042018593