Al-Azhar University - Al-Azhar University

O univerzitě v Gaze viz Al-Azhar University - Gaza. Historická budova mešity viz Mešita Al-Azhar. Pro lidi jménem Azhar viz Azhar (jméno) a Azhari (jméno).
Al-Azhar University
جامعة الأزهر (الشريف)
Al-Azhar University Minaret.jpg
Mešita Al-Azhar v Káhira, Egypt
TypVeřejnost
ZaloženoC. 972; Před 1048 lety (972)
  • 970/972 - zakladatel Fatimids
  • 1961 - status univerzity
Náboženská příslušnost
Sunni islám
PrezidentDr. Mohamed Hussin
Umístění
Káhira
,
Egypt

30 ° 02'45 ″ severní šířky 31 ° 15'45 ″ východní délky / 30,04583 ° N 31,26250 ° E / 30.04583; 31.26250Souřadnice: 30 ° 02'45 ″ severní šířky 31 ° 15'45 ″ východní délky / 30,04583 ° N 31,26250 ° E / 30.04583; 31.26250
KampusMěstský
webová stránka
Al-Azhar University logo.svg
Žebříčky univerzit
Globální - celkově
QS Svět[1]701+

Al-Azhar University (/ˈɑːzh.r/ AHZ-har; arabština: جامعة الأزهر (الشريف)‎, IPA:[ˈꞬæmʕet elˈʔɑzhɑɾ eʃʃæˈɾiːf]„(čestná) univerzita Al-Azhar“) je univerzita v Káhira, Egypt. Spojený s Mešita Al-Azhar v Islámská Káhira, je to nejstarší egyptská univerzita poskytující tituly a je známá jako nejprestižnější univerzita pro Sunnitský islám učení se.[2][3] Kromě vysokoškolského vzdělávání dohlíží Al-Azhar na národní síť škol s přibližně dvěma miliony studentů.[4] Od roku 1996 bylo k univerzitě přidruženo více než 4 000 výukových ústavů v Egyptě.[5]

Společnost byla založena v roce 970 nebo 972 Fatimid Caliphate jako centrum islámského učení jeho studenti studovali Korán a Islámské právo podrobně, spolu s logikou, gramatikou, rétorikou a způsobem výpočtu fází měsíce. Dnes je hlavním centrem města Arabská literatura a Islámské učení ve světě.[6] V roce 1961 byly do jeho učebních osnov přidány další nenáboženské předměty.[7]

Jeho knihovna je považována za druhou významnou v Egyptě pouze po Egyptská národní knihovna a archivy.[Citace je zapotřebí ] V květnu 2005 zahájila společnost Al-Azhar ve spolupráci s dubajským podnikem informačních technologií IT Education Project (ITEP) konferenci H.H. Mohammed bin Rashid Al Maktoum Projekt Zachovat skripty Al Azhar a publikovat je online (dále jen „projekt Al-Azhar Online“), který nakonec zveřejní online přístup k celé sbírce vzácných rukopisů knihovny, která obsahuje přibližně sedm milionů stránek materiálu.[8][9]

Dějiny

Začátky pod Fatimidy

Flickr - Gaspa - Cairo, moschea di El-Azhar (13).jpg
Vstup do mešity a univerzity. The Minaret vpravo je vidět Qunsah al Ghuri.

Al-Azhar je jednou z relikvií Isma'ili Shi'a Fatimid dynastie, která požadovala původ z Fatimah, dcera Muhammad a manželka Ali zeť a bratranec Mohameda. Fatimah byl povolán al-Zahra (zářící) a instituce byla pojmenována na její počest.[10] Byl založen jako mešita velitelem Fatimidů Jawhar al-Siqilli na rozkazy kalifa a imáma Al-Mu'izz li-Din Alláh když založil město pro Káhiru. Začalo to (pravděpodobně v sobotu) v Jumada al-Awwal v roce AH 359 (březen / duben 970 nl). Jeho budova byla dokončena 9. ramadánu v roce AH 361 (24. června 972 n. L.). Oba chalífa al-Aziz Billah a kalif Al-Hakim bi-Amr Alláh přidán do svých prostor. To bylo dále opraveno, renovováno a rozšířeno o al-Mustansir Billah a al-Hafiz li-Din Alláh. Fatimidští kalifové vždy povzbuzovali učence a právníky, aby měli své studijní kruhy a shromáždění v této mešitě, a tak se z ní stala madrasa, která má být považována za nejstarší dosud fungující instituci.[11]

Interiér mešity Al-Azhar vlevo

Studie začaly v Al-Azhar v měsíci Ramadán, 975. Podle Syeda Farida Alatase, Jami'ah měl fakulty v Islámské právo a jurisprudence, Arabská gramatika, Islámská astronomie, Islámská filozofie, a logika.[12][13] The Fatimids věnoval pozornost filosofickým studiím v době, kdy vládci v jiných zemích prohlásili ty, kteří se zabývají filozofickými snahami, za odpadlíky a kacíře. Řecká myšlenka našla vřelé přijetí u Fatimidů, kteří rozšířili hranice těchto studií. Věnovali velkou pozornost filozofii a poskytovali podporu všem, o nichž se vědělo, že se zabývají studiem jakéhokoli oboru filozofie. Fatimský kalif pozval mnoho vědců z blízkých zemí a věnoval velkou pozornost vysokoškolským knihám o různých oborech vědění a shromažďování nejkvalitnějších písem o různých předmětech, a to s cílem povzbudit vědce a udržet příčinu znalostí. Tyto knihy byly zničeny Saladin.[11]

Saladin

Půdorys mešity Al Azhar

Ve 12. století, po svržení Isma'ili Fatimid dynastie, Saladin (zakladatel sunnitů Ayyubid Dynasty ) převedl Al-Azhar na a Shafi'ite Sunni centrum učení.[6][14] Proto Encyklopedie islámu (Leiden, 1936, 3. díl, s. 353) píše, že: „Měl všechny poklady paláce, včetně knih, prodaných po dobu deseti let. Mnohé byly spáleny, vrženy do Nilu nebo vhozeny do velká hromada, která byla pokryta pískem, takže se vytvořil pravidelný „kopec knih" a vojáci si zvykli obuvat boty jemnými vazbami. Počet knih, o kterých se říká, že se jich zbavili, se pohybuje od 120 000 do 2 000 000. "[15] Abd-el-latif doručeno přednášky na Islámská medicína v Al-Azhar, zatímco podle legendy Židovský filozof Maimonides přednesl přednášky o medicíně a astronomii v době Saladina, ačkoli to žádný historický důkaz nepotvrdil.[16]

Saladin představil vysokoškolský systém v Egyptě, který byl rovněž přijat v Al-Azhar. V rámci tohoto systému byla vysoká škola samostatnou institucí v areálu mešity s vlastními učebnami, ložnicemi a knihovnou.[17]

Mamluks

Pod mamlúky získal Al-Azhar vliv a vzrostl v prestiži.[18] Mamlukové stanovili platy pro instruktory a stipendia pro studenty a dali instituci dotaci.[17] V roce 1340 byla pro instituci postavena vysoká škola, mimo mešitu. V pozdních 1400s, budovy byly renovovány a nové koleje byly postaveny pro studenty.[17]

Během této doby měla Káhira dalších 70 institucí islámského učení, Al-Azhar však díky své prestiži přitahoval mnoho učenců. Slavný Ibn Khaldun učil na Al-Azhar počínaje rokem 1383.[18]

Během této doby bylo textů málo a hodně z učení probíhalo tak, že si studenti zapamatovali přednášky a poznámky svých učitelů. Ve skutečnosti byli slepí mladí chlapci zapsáni do Al-Azhar v naději, že se nakonec budou moci živit jako učitelé.[17]

Pohovky

Během osmanského období Al-Azharova prestiž a vliv rostly natolik, že se staly přední institucí islámského učení v sunnitském muslimském světě.[18] Během této doby Šejk Al-Azhar byla zřízena kancelář s vedením učenec v instituci; předtím nebyl vedoucí instituce nutně učenec.[19] V roce 1748 se osmanský paša pokusil přimět Al-Azhara k výuce astronomie a matematiky.[17]

V té době neexistoval systém akademických titulů, místo toho šejk (profesor) určil, zda byl student dostatečně vyškolen pro vstup do profesoru (ijazah ). Průměrná délka studia byla 6 let. I přes nedostatek byrokracie zůstalo školení pečlivé a prodloužené.[17] Studenti byli volně organizováni do riwaq (tak nějak bratrství ) organizované podle jejich národnosti a oboru islámského práva, které studovali. Každý riwaq byl pod dohledem profesora. Na finance dohlížel rektor, obvykle vyšší profesor.[17]

Posttomanský

Do poloviny 19. století Al-Azhar překonal Istanbul a byl považován za mekku sunnitských právních zkušeností;[20] hlavní centrum moci v islámském světě; a soupeř do Damašku, Mekky a Bagdádu.

Když Egypt získal britskou vojenskou okupaci nominální nezávislost, The Egyptské království je nový ústava byl zpožděn kvůli Král Fuad I. naléhání, aby Al-Azhar a další náboženské instituce podléhaly jemu, a nikoli parlamentu.[21] The Vydání King Fuad I. z Korán[22] byl poprvé zveřejněn 10. července 1924 výborem z Al-Azhar University[23] Mezi významné členy výboru patřil islámský učenec Muhammad b. „Ali al-Husayni al-Haddad. Mezi pozoruhodné západní vědce / akademiky pracující v té době v Egyptě patří Bergsträsser a Jeffery. Kromě metodických rozdílů se spekulace zmiňují o duchu spolupráce. Na Bergsträssera dílo jistě zapůsobilo.[24]

V březnu 1924 Abdülmecid II bylo sesazen jako chalífa, nejvyšší náboženský a politický vůdce všech muslimů po celém světě. [25] The Velký šejk al-Azhar zavrhl zrušení[26] a byla součástí výzvy Al-Azhara k Islámská konference. Neúspěšná „kalifátová konference“ se konala pod předsednictvím velkého kancléře Azhar v roce 1926[27][28] ale nikdo nebyl schopen dosáhnout shody ohledně kandidatury v celém islámském světě. Kandidáti navržení pro kalifát zahrnovali krále Fuada.[27][28]

Azhari institut v Tanta

Modernizace

V roce 1961 byl Al-Azhar znovu ustanoven jako univerzita pod vládou druhého egyptského prezidenta Gamal Abdel Nasser kdy byla poprvé přidána široká škála světských fakult, jako např podnikání, ekonomika, Věda, lékárna, lék, inženýrství a zemědělství. Před tímto datem Encyklopedie islámu klasifikuje Al-Azhar různě jako madrasu, centrum vysokoškolského vzdělávání a od 19. století jako náboženskou univerzitu, ale ne jako univerzitu v plném smyslu, s odkazem na moderní proces přechodu jako „od madrasy k univerzitě“.[7][29] Jiné akademické zdroje také odkazují na al-Azhar jako na madrasu v pre-moderní době před její transformací na univerzitu.[30][31][32] Ve stejném roce, šest let poté, byla přidána i fakulta islámských žen Zaib-un-Nissa Hamidullah byla první ženou, která promluvila na univerzitě.[Citace je zapotřebí ]

Náboženská ideologie

Brána

Historicky měl Al-Azhar členství, které představovalo různé názory v islámu. Teologické školy Al-Ashari a Al-Maturidi byli oba zastoupeni. Má dlouhou tradici ve výuce všech čtyř škol sunnitské islámské jurisprudence (Hanafi, Maliki, Shafi, a Hanbali ). Šéf muftí každé myšlenkové školy fungovalo jako děkan, odpovědný za učitele a studenty v této skupině.[33] Během doby Osmanů se děkan Hanafi dostal na pozici jako primus inter pares.[33] To také mělo členství ze sedmi hlavních Sufi objednávky.[34] Al-Azhar měl nepřátelský vztah Wahhabismus.[35] Podle zprávy z roku 2011 vydané Carnegie Endowment for International Peace, Al Azhar je silně Sufi ve znaku:

Dodržování objednávky súfijů je již dlouho standardem jak pro profesory, tak pro studenty mešity al-Azhar a univerzitního systému. Ačkoli al-Azhar není monolitický, jeho identita byla silně spojena se súfismem. Současný Šejk al-Azhar (rektor školy), Ahmed el-Tayeb, je dědičný súfijský šejk z Horního Egypta, který nedávno vyjádřil podporu vytvoření světové súfijské ligy; bývalý velký egyptský muftí a vysoký učenec al-Azhar Ali Gomaa je také vysoce respektovaným mistrem Sufi.[36]

Na počátku 20. století však osvícený Salafi myslitelé jako Muhammad Abduh vedl reformu učebních osnov a znovu zavedl touhu po právní reformě ijtihad.[37][38] Následně došlo ke sporům mezi modernistickými intelektuály a tradicionalisty v al-Azhar.[39] Al-Azhar nyní udržuje a modernista pozice, obhajovat „Wasatiyya“ (centrismus), reakci proti extrémnímu textualismu mnoha lidí Wahhabi Salafi ideologové. Wasatiyya pokrývá řadu myslitelů, z nichž někteří jsou liberální intelektuálové s náboženskými sklony, kazatelé jako např Yusuf al-Qaradawi a mnoho členů muslimské bratrství.[40]

Devatenáctý a současný velký muftí z Egypta a učenec Al Azhar je Shawki Ibrahim Abdel-Karim Allam Univerzita je proti otevřené liberální reformě islámu a vydala fatwa proti liberálu Mešita Ibn-Rushd-Goethe v Berlíně protože ve svých prostorách zakázal závoje zakrývající obličej, jako je burka a nikáb, a zároveň umožňoval ženám a mužům společně se modlit. Fatwa zahrnovala všechny současné i budoucí liberální mešity.[41]

Rada vyšších učenců

Interiér a kupole v mešitě Al-Azhar.

Rada vysokých učenců univerzity Al-Azhar byla založena v roce 1911, ale v roce 1961 ji nahradilo Centrum islámského výzkumu. V červenci 2012, poté, co nastávající prezident upravil zákon omezující autonomii univerzity Al-Azhar Mohamed Morsi byla rada reformována.[42] Rada se skládá ze 40 členů a od února 2013 měla 14 volných míst[43] vše jmenoval současný imám Al-Azhar, Ahmed El-Tayeb,[44] který byl jmenován předchozím prezidentem, Husní Mubarak. Jakmile se zbývajících 14 volných míst zaplní, nová volná místa bude jmenovat samotná stávající Rada.[43] Všichni čtyři madhahib (školy) z Sunni Islámská jurisprudence je proporcionálně zastoupena v radě (Hanafi, Shafi'i, Hanbali, Maliki ) a hlasuje se na základě většiny.[42] Kromě El-Tayeba jsou dalšími významnými členy Rady odcházející Velký muftí Ali Gomaa.[45] Rada má za úkol jmenovat Velký muftí Egypta (s výhradou prezidentského souhlasu), zvolení dalšího Velký imám z Mešita Al-Azhar, a očekává se, že bude konečnou autoritou při rozhodování, zda je nová legislativa v souladu s islámským právem.[42] Přestože rozhodnutí rady nejsou závazná (chybí nová legislativa), očekává se, že pro parlament by bylo obtížné přijmout legislativu považovanou radou proti islámskému právu.[42]

V lednu 2013 Al-Tayeb postoupil Radě relativně malou otázku týkající se islámských svazků, poprvé prosazující jurisdikci rady.[42] V roce 2013 byla zvolena Rada Shawki Ibrahim Abdel-Karim Allam být dalším velkým egyptským velkým muftím. Toto je poprvé, co bude velký muftí zvolen islámskými vědci od doby, kdy byla tato funkce vytvořena v roce 1895. Před tím jmenovala egyptská hlava státu.[44]

Pohledy

Lustr zdobí dřevem zpracovaný strop modlitebního sálu.

Al-Azhar muftis mají historii konzultací o politických otázkách. Muhammad Ali Pasha jmenoval Al-Azhar muftis do Poradní rada v roce 1829 a toto by se opakovalo Abbás I. a později Isma'il Pasha. Současně bylo mnoho případů, kdy egyptský vládce nezohlednil názor učenců Al-Azhar.[33]

Šejk Muhammad Sayyid Tantawy poznamenal, že mezi priority muslimů patří „osvojit si veškeré znalosti světa a dalších světů, v neposlední řadě technologie moderních zbraní k posílení a obraně komunity a víry“. Dodal, že „zvládnutí moderní výzbroje je důležité pro přípravu na jakoukoli eventualitu nebo předsudky ostatních, ačkoli islám je náboženstvím míru“.[46]

Šejk Tantawy také potvrdil, že jeho nejlepší vírou je následovat a že muslimové mají povinnost aktivně da'wa. Učinil prohlášení o interakci muslimů s nemuslimy, kteří nejsou pro muslimy hrozbou. Existují nemuslimové, kteří žijí odděleně od muslimů a kteří nejsou nepřáteli islámu („Muslimům je dovoleno uskutečňovat výměny zájmů s těmito nemuslimy, pokud tyto vazby nepoškozují obraz víry“) a existují „nemuslimové, kteří žijí ve stejné zemi jako muslimové ve spolupráci a přátelském vztahu a nejsou nepřáteli víry“ („v tomto případě jsou jejich práva a povinnosti stejné jako muslimové, pokud žijí nestali se nepřáteli islámu “). Shi'a fiqh (podle fatwy Al-Azhar)[47] je přijímán jako pátý škola islámského myšlení.

V říjnu 2007 Muhammad Sayyid Tantawy tehdy velký imám Al-Azhar vznesl obvinění z potlačování svobody projevu, když požádal egyptskou vládu o zpřísnění jejích pravidel a trestů vůči novinářům. Během pátečního kázání za přítomnosti Egyptský předseda vlády Ahmed Nazif a řada ministrů, Tantawy údajně uvedl, že žurnalistika, která přispívá k šíření falešných zvěstí, spíše než skutečné zprávy, si zaslouží bojkot, a že se to rovná hříchu pro čtenáře, aby si takové noviny kupovali. Tantawy, zastánce tehdejšího egyptského prezidenta Husní Mubarak, rovněž vyzval k potrestání osmdesáti bičů „těm, kdo šíří zvěsti“, obžalobou spekulací novinářů o špatném zdravotním stavu a možné smrti Mubaraka.[48][49] Nebylo to poprvé, co kritizoval egyptský tisk, pokud jde o jeho zpravodajství, ani poprvé, co byl na oplátku obviněn tiskem z oponování svobody projevu. Během náboženské oslavy ve stejném měsíci Tantawy zveřejnil komentáře zmiňující se o „arogantních a předstírajících, kteří obviňují ostatní s nejškaredším nerozumem a nepodloženými obviněními“. V reakci na to egyptská tisková unie vydala prohlášení naznačující, že Tantawy vypadal, že je zapojen do podněcování a eskalace kampaně proti novinářům a svobody tisku.[50] Tantawy zemřel v roce 2010 a byl následován Mohamed Ahmed el-Tayeb.

Studovna

V roce 2016 Ahmed el-Tayeb znovu vydán fatwa na šíitských muslimech, označující šíitskou pátou školu islámu a nevidící žádný problém s přeměnou sunnitského na šíitský islám.[51] Nevládní organizace však uvádějí, že násilí a propaganda proti šíitské menšině v zemi pokračují. Šíitským muslimům jsou služby často odmítány, kromě toho, že se jim říká hanlivé názvy. Proti šíitské nálady se šíří prostřednictvím vzdělávání na všech úrovních. Klerici vzdělaní na univerzitě Al-Azhar veřejně propagují sektářské víry tím, že nazývají šíitské muslimy nevěřícími a podporují izolaci a marginalizaci Shia Muslims in Egypt.[52][53]

Vědci z Al-Azhar prohlásili spisy Farag Foda být rouhačský.[54] Muhammad al-Ghazali, člen Al-Azhar, prohlásil Foda za vinného odpadnutí.[54] Podle Získejte Abdo, Muhammad al-Ghazali také dodal, že kdokoli zabije odpadlíka nebude potrestán, zatímco podle Nathan Brown Muhammad al-Ghazalí se zastavil těsně před tolerováním Forodova atentátu.[55] Foda byl zavražděn v červnu 1992,[56][57] egyptskou teroristickou skupinou al-Jama'a al-Islamiyya, který požadoval ospravedlnění z Al-Azharových fatw.[58] V reakci na to zveřejnil vědec z Al-Azhar Muž Qatala Faraj Fawda.[59]

V roce 2016 řekl velký imám Al-Azhar Ahmed el-Tayeb, že opuštění islámu (odpadlictví) se trestá smrtí. Podle jeho názoru jsou zločiny, napadení a zrada formy odpadlictví a musí být potrestány. Odpadlíci se musí znovu připojit k islámu nebo být zabiti.[60]

Pozoruhodné osoby spojené s univerzitou

10. – 11. Století

19. - počátek 20. století

10. a 50. léta

1950 – dosud

Viz také

Poznámky

  1. ^ http://www.topuniversities.com/universities/al-azhar-university
  2. ^ Delman, Edward (26. února 2015). „Summit proti ISIS v Mekce“. Atlantik.
  3. ^ Aishah Ahmad Sabki (2018). Pedagogika v islámském vzdělávání: kontext madrasy. Publikace Emerald Group. str. 16.
  4. ^ Brown, Nathan J. (září 2011). Post-revoluční al-Azhar (PDF). Carnegie Endowment for International Peace. str. 4. Citováno 4. dubna 2015.
  5. ^ Roy, Olivier (2004). Globalizovaný islám: Hledání nové ummy. Columbia University Press. str. 92–93. ISBN  9780231134996. Citováno 4. dubna 2015. V Egyptě se počet výukových ústavů závislých na univerzitě Al-Azhar zvýšil z 1855 v letech 1986-7 na 4314 v letech 1995-6.
  6. ^ A b „Al-Azhar University“. Encyklopedie Britannica online. Encyklopedie Britannica. Citováno 2015-08-19.
  7. ^ A b Skovgaard-Petersen, Jakob. „Al-Azhar, moderní doba.“ Encyklopedie islámu, TŘI. Editace: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas a Everett Rowson. Brill, 2010, vyvoláno 20. 3. 2010:

    Al-Azhar, historické centrum vyššího islámského učení v Káhiře, prošlo od konce 19. století významnými změnami a nové předpisy a reformy vedly k rozšíření role univerzity. 1. Od madrasy po univerzitu

  8. ^ „AME Info, 26. září 2005“. Informace o AME. Archivovány od originál dne 19. dubna 2010. Citováno 2010-03-21.
  9. ^ Tisková zpráva ITEP, 10. října 2006
  10. ^ Halm, Heinz. The Fatimids a jejich tradice učení. London: The Institute of Ismaili Studies and I.B. Tauris. 1997.
  11. ^ A b Kratší šíitská encyklopedie, autor: Hasan al-Amin, http://www.imamreza.net/old/eng/imamreza.php?id=574
  12. ^ Alatas, Syed Farid (2006). „Od Ja¯mi'ah po univerzitu: multikulturalismus a křesťansko-muslimský dialog“. Současná sociologie. 54 (1): 112–32. doi:10.1177/0011392106058837. S2CID  144509355.
  13. ^ Goddard, Hugh (2000). Historie křesťansko-muslimských vztahů. Edinburgh University Press. str.99. ISBN  0-7486-1009-X.
  14. ^ Encyklopedie Britannica s. 37, vydání z roku 1993 ISBN  0-85229-571-5
  15. ^ [1] Konec fatimidského chalífátu
  16. ^ Necipogulu, Gulru (1996). Muqarnas, svazek 13. Vydavatelé Brill. str. 56. ISBN  90-04-10633-2.
  17. ^ A b C d E F G Sina Dubovoy. Carol Summerfield a Mary Elizabeth Devine (ed.). Mezinárodní slovník univerzitních dějin. Taylor & Francis. str. 10.
  18. ^ A b C Florin Curta, Andrew Holt (ed.). Velké události v náboženství: Encyklopedie stěžejních událostí v náboženské historii. ABC-CLIO. str. 561.
  19. ^ Dodge 1961, str. 82.
  20. ^ Oliver Leaman, ABDU, MUHAMMAD„Korán: encyklopedie Routledge
  21. ^ Časy, Zpoždění egyptské ústavy. 19. dubna 1923
  22. ^ Brill, „[<http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_intro > Supplement II - Qurʾān Concordance] ”, in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Konzultováno online 10. července 2020
  23. ^ Stefan Wild, „basmallah“ Korán: encyklopedie, Routledge
  24. ^ Reynolds, „Koránové studie a jeho kontroverze“, 2008
  25. ^ Özcan 1997, str. 45–52.
  26. ^ Časy, Chalífát, 18. března 1924
  27. ^ A b Ardıç 2012, str. 85.
  28. ^ A b Pankhurst 2013, str. 59.
  29. ^ Jomier, J. "al-Azhar (al-Ḏj̲āmiʿ al-Azhar)." Encyklopedie islámu, druhé vydání. Editoval: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel a W. P. Heinrichs. Brill, 2010, vyvoláno 20. 3. 2010:

    Tato velká mešita, „brilantní“ ... je jednou z hlavních mešit v dnešní Káhiře. Toto sídlo učení ... znovu získalo veškerou svou činnost - od nynějška Sunnī - za vlády sultána Baybarse. ... Al-Azhar na počátku 19. století mohl být nazýván náboženskou univerzitou; to, co to nebylo, byla úplná univerzita poskytující výuku v těchto moderních oborech nezbytných pro probuzení země.

  30. ^ Lulat, Y. G.-M. (2005). Historie afrického vysokoškolského vzdělávání od starověku po současnost: kritická syntéza. Westport, Conn .: Vydavatelé Praeger. str. 70. ISBN  0-313-32061-6. OCLC  57243371. Pokud jde o povahu jeho učebních osnov, bylo to typické pro další významné madrasy, jako jsou al-Azhar a Al Quaraouiyine, ačkoli mnoho textů používaných v instituci pocházelo z muslimského Španělska. Al Quaraouiyine začal svůj život jako malá mešita postavená v roce 859 n. L. Prostřednictvím nadace, kterou odkázala bohatá a zbožná žena Fatima bint Muhammed al-Fahri.
  31. ^ „Al-Azhar University“. Times Higher Education (THE). 2020-02-04. Citováno 2020-08-28.
  32. ^ „Mešita Qantara - Al-Azhar“. www.qantara-med.org. Citováno 2020-08-28.
  33. ^ A b C Jakob Skovgaard-Petersen (1997). Definování islámu pro egyptský stát: Muftis a Fatwas z Dār Al-Iftā. BRILL. str. 100.
  34. ^ Jadaliyya: „Identita Al-Azhar a její doktrína“ Ibrahima El-Houdaibyho 29. července 2012
  35. ^ Islamopedia: „Vztahy Al-Azhar s jinými sunnitskými skupinami“
  36. ^ Carnegie Endowment for International Peace "" Salafis and Sufis in Egypt "Jonathon Brown Prosince 2011, s. 12
  37. ^ Jung, Dietrich. „Islámská reforma a globální veřejná sféra.“ Střední východ a globalizace. Palgrave Macmillan, New York, 2012. 153-169.
  38. ^ Gauvain, Richarde. „SalafiSm v moderním Egyptě: všelék nebo peSt?“ Politická teologie 11.6 (2010): 802-825.
  39. ^ Hatina, Meir. „Historické dědictví a výzva moderny na Středním východě: případ Al-Azhar v Egyptě.“ Muslimský svět 93,1 (2003): 51.
  40. ^ Brown, Nathan J. Porevoluční al-Azhar. Sv. 3. New York, NY: Carnegie Endowment for International Peace, 2011.
  41. ^ Oltermann, Philip (25.06.2017). "Liberální berlínská mešita zůstane otevřená navzdory fatwě z Egypta". Opatrovník. ISSN  0261-3077. Citováno 2017-07-16.
  42. ^ A b C d E Hani Nasira a Saeid al-Sonny, Al Aribiya: „Starší učenci a nová egyptská ústava“, Al Arabiya, 10. ledna 2013
  43. ^ A b Nathan J. Brown, „Egyptský nový muftí“, Zahraniční politika, 12. února 2013
  44. ^ A b Issandr El Amrani, „Sbohem papeži, ahoj muftí“, New York Times], 13. února 2013
  45. ^ „Nový egyptský velký muftí byl zvolen vůbec poprvé“, Ahram online, 11. února 2013
  46. ^ „Velcí imámové Al-Azharu“. Archivováno z původního dne 19. června 2006. Citováno 2006-06-24.
  47. ^ Al-Azhar Verdikt o šíitech – Šíitská encyklopedie v2.0, Al-islam
  48. ^ „všechny hlavní zprávy“. Feedsyndicate. 10. 10. 2007. Archivovány od originál dne 2010-10-01. Citováno 2010-03-21.
  49. ^ aljazeera.net (Arabština online)
  50. ^ „International Herald Tribune“. 2009-03-29. Citováno 2010-03-21.
  51. ^ http://ijtihadnet.com/fatwa-al-azhars-grand-imam-shia/
  52. ^ Shia Rights Watch: Egypt: Pro lidi nebo proti lidem?
  53. ^ Al-Monitor: Íránský duchovní vyzývá egyptský Al-Azhar k anti-šíitským aktivitám Archivováno 16. 10. 2017 na Wayback Machine
  54. ^ A b Získejte Abdo. Žádný Bůh kromě Boha: Egypt a triumf islámu. Oxford University Press. str. 68.
  55. ^ Brown, Nathan J. (1997). Vláda zákona v arabském světě: soudy v Egyptě a v Perském zálivu. Cambridge University Press. str. 114. Zatímco se [Muhammad al-Ghazali] zastavil těsně před odpuštěním Fawdova atentátu, jeho svědectví rovněž naznačovalo, že vláda operovala mimo hranice islámu ...
  56. ^ Miller, Judith (2011-07-19). Bůh má devadesát devět jmen: Hlášení z militantní Blízkého východu. Simon a Schuster. str. 26. ISBN  9781439129418.
  57. ^ „EGYPT: Porušování lidských práv ozbrojenými skupinami“. amnesty.org. Amnesty International. Září 1998. Citováno 2. prosince 2015.
  58. ^ Bar, Shmuel (2008). Warrant for Terror: The Fatwas of Radical Islam and the Duty to Jihad. Rowman & Littlefield. str. 16, poznámka pod čarou 8.
  59. ^ de Baets, Antoon (2002). Cenzura historického myšlení: světový průvodce, 1945-2000. Greenwood Publishing. str. 196. ISBN  9780313311932. V prosinci 1992 byla Fodova sebraná díla zakázána
  60. ^ Ibrahim, Raymond. „Top“ egyptský „umírněný“ klerik: Odpadlictví „zločin“ trestaný smrtí “. Fórum pro Střední východ. Citováno 2019-01-21.
  61. ^ http://www.rissc.jo/docs/0A-FullVersion-LowRes.pdf
  62. ^ „Slouží Dawoodi Bohras po celém světě“. Mumineen.org. 04.03.2010. Archivováno z původního dne 18. března 2010. Citováno 2010-03-21.
  63. ^ David D. Laitin, Politika, jazyk a myšlení: Somálská zkušenost, (University Of Chicago Press: 1977), s. 102
  64. ^ „Cordoba University“. Cordoba University. Archivováno z původního dne 13. února 2010. Citováno 2010-03-21.
  65. ^ A b Nejvyšší soud vlády Malediv Archivováno 2010-09-10 na Wayback Machine

Reference

  • Bayard Dodge (1961). Al-Azhar: Tisíciletí muslimského učení. Středovýchodní institut.

Další čtení

externí odkazy