Neopaganismus ve Spojených státech - Neopaganism in the United States
Neopaganismus ve Spojených státech je zastoupena velmi odlišně hnutí a organizací. Největší neopanské náboženské hnutí je Wicca, následován Neodruidismus. Obě tato náboženství nebo duchovní cesty byly představeny během padesátých a šedesátých let od Velká Británie. Germánský novopohanství a Kemetismus se objevil v USA na začátku 70. let. Helénský novopohanství se objevil v 90. letech.
Dějiny
Pohanství nejprve vzniklo ve Spojeném království, s jednotlivci jako Charles Cardell a Gerald Gardner popularizující jejich přirozené víry. Šíření Novopohanství v Spojené státy začala v šedesátých letech zavedením Neodruidismus (nebo Druidry) a Wicca z Velká Británie. V šedesátých letech se v sedmdesátých letech začala v USA rozvíjet rozmanitá variace řemesla (s více soustředěnou strukturou).[1] Neodruidismus začal ve Spojených státech v roce 1912, ale v té době byl spíše bratrským řádem.[2] Germánský novopohanství (nebo pohanství) vstoupil v sedmdesátých letech a vyvinul se do nových denominací vlastních USA, zejména Teodismus. Ve stejném období první Kemetický vznikly skupiny, jejichž tradice pocházela z USA.
Wicca, představil Gerald Gardner v roce 1964, je nejznámější z neopanských hnutí. Charles Cardell, soupeř Geralda Gardnera během Pohanského čarodějnického hnutí v padesátých letech v Anglii, ve skutečnosti vytvořil termín „Wiccens“ odkazující na pohanské čarodějnice.[1] Muži nebyli jedinými zakladateli pohanských vír. Feministické praktiky rostly během 60. a 70. let. Pohanská organizace, WITCH, zkratka pro Dámské mezinárodní teroristické spiknutí z pekla, byla založena v šedesátých letech.[1] Dalším příkladem takových praktik bylo Dianic čarodějnictví, matka Zsuzsanna Budapešť který publikoval kus z roku 1979 nakloněný „Svatá kniha záhad žen“.[1]
V 80. a 90. letech se objevila řada rekonstrukční a další etnické tradice. Helénský novopohanství (Dodekatheism) například vzkvétal od 90. let spolu s paralelním vývojem v Řecko. Helénismus byl brzy v roce 2017 v Řecku legálně uznán jako „známé náboženství“, když mu bylo uděleno více náboženských svobod, jako je svoboda otevírat bohoslužby a svoboda duchovenstva konat svatby. [3]
Organizace
Pozoruhodné americké neopaganské organizace:
- Wicca /Bohyně /eklektický:
- Seminář Cherry Hill, Jižní Karolína, od roku 2001
- Kostel všech světů, založená v roce 1962, dříve největší ze všech pohanských hnutí, která se zaměřuje na uctívání bohyně matky Země[4]
- Circle Sanctuary, se sídlem ve Wisconsinu; největší novopohanská organizace v USA; jeho zpravodaj, Circle Network News, má přibližně 15 000 předplatitelů (od roku 1992)[5]
- Rada magického umění, Texas
- Smlouva bohyně, od roku 1975
- Feraferia, Řecké -inspirované uctívání bohyně, založené v roce 1967 v jižní Kalifornii Frederickem M. Adamsem, jako pokračování jeho Hesperidova společenství založeného v roce 1957, se sídlem v Nevada City
- Feri tradice, od ca. 1960
- První chrám řemesel WICA, založený v únoru 1972
- Pohanská cesta, Chicago[6]
- Kultivace tradice, mezinárodní společenství žen a mužů, kteří se snaží spojit pozemskou spiritualitu a politický aktivismus
- Římské pohanství
- Nova Roma, od roku 1998
- Helénský novopohanství
- Neodruidismus:
- Ár nDraíocht Féin, od roku 1983
- Druidský řád, od roku 1909
- Řád bardů, vajec a druidů, od roku 1964
- Reformovaní druidi Severní Ameriky, od roku 1963
- Ancient Order of Druids in America, since 1874, when it was the Ancient Archaeological Order of Druids [2]
- Germánský neopohanství:
- Ásatrú Alliance, AA, od roku 1988, Arizona -na základě[8]
- Ásatrú Folk Assembly, AFA, Kalifornie založená od roku 1994, opětovná aktivace Stephen McNallen 1974-1986 Asatru Free Assembly, dříve Viking Brotherhood, 1971-1974[9]
- Odinický obřad, ORV, od roku 1997
- Troth, od roku 1987[10]
- Vlci z Vinlandu
- Kemetismus
- Společnost Ausar Auset, od roku 1973
- Kostel Věčného Zdroje, od roku 1970
- Kemetická pravoslaví, od roku 1988
- Nedenominační pohanské skupiny
Americká rada čarodějnic, pohanů a přátel. Skupina usilující o jednotu prostřednictvím přátelství, pomoci, informací, zpráv a problémů.[11][12]
Ásatrú Community Inc (2012) Nezisková univerzalistická Ásatrú organizace se sídlem v Thousand Oaks CaliforniaWWW.Theasatrucommunity.org
Festivaly
- Pohanský festival Heartland, od roku 1986
- Pohanský duch se shromažďuje, od roku 1980
- Festival Starwood, od roku 1981
- Pan Pagan Festival, od roku 1976
Demografie
Wiccanské kostely a další neopaganské instituce jsou v USA stále běžnější. Odhady jejich počtu se však velmi liší. Průzkum náboženských krajin Pew Research Center z roku 2014 zahrnoval podmnožinu duchovního hnutí New Age nazvanou „Pagan or Wiccan“, což odráží to, že 3/4 osob identifikujících se jako New Age také označeno jako Pagan nebo Wiccan a uvádějící Wiccans a Pagany na 0,3% celková americká populace nebo přibližně 956 000 lidí z více než 1 275 000 jednotlivců v hnutí New Age.[13] Většina studií z 90. let uvádí, že počet amerických Neopaganů se pohybuje mezi 200 000 a 1 milionem (0,1% až 0,5% z celkové populace).[14] Průzkum Pew Forum z roku 2008 stanovil náboženské věřící „New Age“, včetně Neopaganů, na přibližně 1,2 milionu.[15]
Podle Davida Waldrona (2005),[16] v roce 2000 bylo prodáno zhruba 10 milionů knih souvisejících s wiccanem (oproti 4,5 milionu v roce 1990), jak uvádí Americká asociace knihkupců. To však poskytuje pouze hrubý průvodce velikostí ekonomiky spojené s Wiccanem a poznamenává, že vzhledem ke složitosti při určování hranice mezi produkty Wiccan nebo Neopagan a produkty New Age je určování velikosti hnutí z tohoto poněkud problematické.
Konzervativnější odhady zahrnovaly Helen Berger a Craig Hawkins Prozkoumejte svět Wiccy, kteří uhodli od 150 000 do 200 000. Melton, J. Gordon, Jerome Clark a Aidan A. Kelly New Age Almanac (1991, s. 340) odhaduje celkem asi 300 000 lidí spojených s „celkovým hnutím“ Wicca, přičemž „desítky tisíc“ členů působí mezi 1 000 a 5 000 covens. Konzervativní odhady z roku 1993 dospěly k přibližně 50 000 Wiccanům v USA (Náboženské požadavky a praxe určitých vybraných skupin: Příručka pro kaplany, 1993), zatímco vysoké odhady Wiccan si vyžádaly několik milionů (Phyllis Curott, The Book of Shadows: A Modern Woman's Journey into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess). V roce 2008 odhadoval USA dnes 1 milion Wiccany,[14][17][18][19] rychlý růst ve srovnání se 100 000/200 000 odhadovanými na konci 90. a na počátku 2000.[17]
Průzkum amerického společenství pro sčítání lidu zjistil, že v roce 2008 bylo ve Spojených státech 342 000 Wiccanů a 340 000 pohanů.
Wicca
Wicca byl představen v Severní Americe v roce 1964 Raymond Buckland, krajanský Brit, který navštívil Gardnerův ostrov Man, aby získal zasvěcení. Zájem o USA se rychle rozšířil, a zatímco mnoho z nich bylo iniciováno, mnohem více neiniciujících sestavilo své vlastní rituály na základě publikovaných zdrojů nebo jejich vlastní fantazie.[20]Dalším významným vývojem bylo vytvoření eklektického hnutí známého jako feministky koncem šedesátých až sedmdesátých let Dianic Wicca nebo feministka Dianic Witchcraft.
The Ministerstvo pro záležitosti veteránů Spojených států v mimosoudním vyrovnání ze dne 23. dubna 2007 s rodinou Patrick Stewart povoleno pentagram jako „znak víry“ na náhrobcích na vojenských hřbitovech.[21][22][23]
Druidry
Druidry je také známý jako Druidism a Neodruidismus. Starověký řád druidů v Americe byl založen v roce 1912 jako americká pobočka starověkého a archeologického řádu druidů.[24] Pocházející z kulturních probuzení Druidů ve Velké Británii v 18. a 19. století má Neodruidry v USA dlouhou historii.
Keltský rekonstrukcionismus, i když není přímo spojen s Druidry, je také součástí kulturní diaspory keltského pohanství. Keltští rekonstruktoři kladou větší důraz na vědecké přístupy, oživují a rekonstruují staré praktiky Keltů v moderní době.[25][26][27]
Asatru
Ásatrú ve Spojených státech začala na začátku 70. let 20. století Stephen McNallen 1974-1986 Asatru Free Assembly, dříve Vikingské bratrstvo, 1971-1974.
V roce 1986lidový vs. univerzalista "spor týkající se postoje Ásatrú k bílý rasismus eskaloval, což vedlo k rozpadu Asatru Free Assembly. „Levicová“ (univerzalistická) větev se reformovala jako Troth, zatímco „pravicovou“ (lidovou) větví se stala Ásatrú Alliance (AA). McNallen znovu založil svou vlastní organizaci jako Ásatrú Folk Assembly (AFA) v roce 1994.
V roce 1997 se sídlem v Británii Odinický obřad (OR) založila kapitolu USA (ORV). To znamená, že lidový Asatru je reprezentován třemi hlavními organizacemi v USA, viz. AA, AFA a OR. Tyto tři skupiny se pokusily o spolupráci v rámci skupiny Mezinárodní asatruodinská aliance od roku 1997 do roku 2002, kdy se v důsledku vnitřních frakčních sporů znovu rozpustila.
Diskriminace
Podle feministického pohana Starhawk „náboženská diskriminace pohanů a wiccanů a domorodých náboženství je v USA všudypřítomná“[28]
Spory se většinou týkají náboženských práv v Americké věznice a Americká armáda. Právo vězňů praktikovat menšinová náboženství bylo v roce 2004 uplatněno Nejvyšším soudem v roce 2004 Cutter v. Wilkinson.[29]
Některé neopohanské skupiny, zejména germánské, byly samy obviněny z rasové diskriminace. Vidět Severské rasové pohanství.
Viz také
Reference
- ^ A b C d White, Ethan (2010). „Význam„ Wicca “: Studie o etymologii, historii a pohanské politice“. Granátové jablko. 12: 185–207 - prostřednictvím akademického vyhledávání dokončeno.
- ^ aoda.org. Starověký a archeologický řád druidů http://www.aoda.org/AODA_History.html. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc) - ^ „Helénismus je v Řecku legálně uznán jako náboženství“. Divoký lov.
- ^ Encyklopedie Britannica, s.v. "Novopohanství
- ^ http://www.adherents.com/Na/Na_238.html
- ^ Aidan A. Kelly, Notes on Gardnerian History, 1963-1990, Art Magickal Publications, Los Angeles, Kalifornie (1994) [1]
- ^ "Hellenion".
- ^ „Domovská stránka aliance Asatru“.
- ^ "Asatru Folk Assembly".
- ^ „Troth“.
- ^ „Americká rada čarodějnic, pohanů a přátel“.
- ^ "Americká rada čarodějnic". Facebook.
- ^ „Náboženství v Americe: Náboženská data, demografie a statistiky v USA“.
- ^ A b „Adherents.com“. adherents.com. Citováno 16. května 2008.
- ^ „- Náboženství v Americe: Náboženská data, demografie a statistiky v USA“.
- ^ David Waldron (2005). Čarodějnictví na prodej!: Komunita komodit vs Neopaganské hnutí.
- ^ A b „Odhadovaný 1 milion Wiccanů v USA dnes - technologie - redOrbit“. redorbit.com. Citováno 16. května 2008.
- ^ „Hlavní náboženství seřazená podle velikosti“. adherents.com. Citováno 16. května 2008.
- ^ Sčítání lidu USA: Popsaná náboženská identifikace dospělé populace: 1990 a 2001
- ^ Holzer, Hans (1972). Noví pohané. Garden City, NY: Doubleday. OCLC 281240.
- ^ „Symboly Wiccans povoleny na značkách hrobů na vládních hřbitovech“. International Herald Tribune. Associated Press. 23.dubna 2007. Citováno 11. července 2007.
- ^ „Oddělení pro záležitosti veteránů musí umístit wiccanský symbol na pamětních značkách na vládních hřbitovech, tvrdí Američané United“ (Tisková zpráva). Američané United (AU.org). 8. června 2006. Archivovány od originál dne 8. října 2007. Citováno 11. července 2007.
- ^ „Dostupné znaky víry pro umístění na náhrobní kameny a značky vlády“. VA.gov. Citováno 19. prosince 2012.
- ^ Ancient Order of Druids in America
- ^ Gallagher, Eugene V (2006). Úvod do nových a alternativních náboženství v Americe. Wesport, Conn: Greenword Press. str.178. ISBN 0-275-98713-2.
- ^ Bownman, Marion (1996). Srdeční Keltové: Obrazy Keltů v pohanství. London, UK str. 244. ISBN 0-7225-3233-4.
- ^ Littlefield, Christine (listopad 2005). „Rekindling starodávné faither“. Las Vegas slunce.
- ^ Washington Post: Diskriminace pohanů
- ^ „Cutter v. Wilkinson“. Oyez.
Další čtení
- Helen A. Berger (26. května 2005). Čarodějnictví a magie: Současná Severní Amerika. ISBN 978-0-8122-3877-8.
- Helen A. Berger; Evan A. Leach; Leigh S. Shaffer (2003). Hlasy z pohanského sčítání lidu: Národní průzkum čarodějnic a novopohanů ve Spojených státech. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-488-6.
- Helen A Berger (1999). Komunita čarodějnic: Současný novopohanství a čarodějnictví ve Spojených státech. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-246-2.
- Margot Adler (2006). Draw Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers, and Other Pagans in America. Knihy tučňáků. ISBN 978-1-101-54976-6.
- Robert S. Ellwood; Harry Baxter Partin (1988). Náboženské a duchovní skupiny v moderní Americe. Pearson College Div.
- Annie Gottlieb (1987). Věříte na magii?: Druhý příchod generace šedesátých let. Koruna.
- Robert S.Ellwood, Poznámky k náboženské skupině Neopagan v Americe, History of Religions (1971).
- J. Gordon Melton (2003). Encyklopedie amerických náboženství. Učení vichřice / Cengage. ISBN 978-0-7876-6384-1.
- G. Melton a I. Poggi, Magie, čarodějnictví a pohanství v Americe (1992).
- Sarah M. Pike (2004). New Age a Neopagan Religions in America. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12402-7.