Wiccanská morálka - Wiccan morality

The pentagram v kruhu, symbol víra používá mnoho Wiccanů, někdy nazývaných a pentagram.

Wiccanská morálka je do značné míry vyjádřen v Wiccan Rede: „A„ to nikomu neubližuje, dělej, co chceš “- staromódní jazyk pro„ pokud nikomu neubližuješ, dělej, jak chceš “. I když by to mohlo být vykládáno tak, že znamená „neubližujte vůbec“, obvykle se to vykládá jako prohlášení svobody jednání, spolu s nutností promyšlení a převzetí odpovědnosti za následky svých činů.[1]

Další prvek wiccanské morálky je vyjádřen v Zákon trojnásobného návratu, což znamená, že vše, co člověk udělá jiné osobě nebo věci (benevolentní nebo jiné), se vrací trojitou silou.[2] Názory na to, zda forma návratu škodlivých činů může zahrnovat špatnou pověst, pomstu druhých, negativní emoční stavy, neklidné svědomí, smůlu, maligní magické vlivy, něco podobného hinduistickému pojetí karma, nebo nějaká kombinace některých nebo všech, a také to, do jaké míry by měla být trojka interpretována spíše poeticky než doslovně.

Mnoho Wiccanů také usiluje o kultivaci souboru osmi ctností zmíněných v Doreen Valiente je Obvinění bohyně,[3] tyto bytosti veselí, úcta, čest, pokora, síla, krása, Napájení a soucit.

Wiccan Rede

Wiccanská morálka je vyjádřena v krátkém prohlášení nalezeném v textu zvaném Wiccan Rede: "Neublíží to nikomu, dělej, co chceš." („An“ je archaické slovo, které znamená „pokud“.) Rede se liší od některých dalších dobře známých morálních kodexů (například křesťan nebo islámský pojem hřích ) v tom, že i když obsahuje zákaz, je do značné míry povzbuzením k svobodnému jednání. Obvykle se má za to, že zákaz újmy zahrnuje také sebepoškozování.[1][4] Za zmínku stojí také to, že „Rede“ znamená radu, jako takovou se nejedná ani tak o zákon, jako o radu, kterou se doporučuje dodržovat - nedodržování by bylo považováno za pošetilost více než za porušení pravidel, i když pro skupina, která si říká „Moudrý“, z toho vyplývá, že takové pošetilosti by bylo silně zabráněno.

Společná víra mezi Wiccany je, že ne kouzlo, a to i příznivé povahy, by mělo být prováděno na jakékoli jiné osobě bez jejího přímého informovaného souhlasu. Vyplývá to z pochopení, že by to zasahovalo do dotyčné osoby svobodná vůle a představují tak „škodu“.[5] 'Kouzla lásky „jsou většími wiccanskými komunitami velmi odsuzováni právě z tohoto důvodu.[6]

Původ Rede je neznámý, jeho nejstarší zmínka je Doreen Valiente na setkání pořádaném čarodějnickým časopisem „Pentagram“.[7] Srovnal Gerald Gardner[8] morální kodex čarodějnice s legendární etikou legendárního krále Pausola[9] což bylo „Dělejte, co se vám líbí, pokud nikomu neublížíte“. Podobnost frázování Rede (a explicitní a doslovné frázování jiných textů) nicméně naznačuje, že toto tvrzení je částečně založeno na zákonu Thelema jak uvedl okultista Aleister Crowley,[10] „Dělej, co chceš, je celý Zákon. Láska je zákon, láska z vůle“, z čehož vyplývá Rabelais ' fráze "fay çe que vouldras"(" Udělej, co chceš ").[11] Zatímco znění Rede mohlo být ovlivněno zákonem Thelema, existují značné rozdíly: Thelemites zvážit Skutečná vůle být jako myšlenka „vyššího povolání“ nebo vyplnění mezery na základě osobních dovedností. To vede k různým interpretacím „udělejte, co chcete“ než interpretace Wiccan Rede.

Pravidlo tří

Mnoho Wiccanů také propaguje Zákon trojnásobného návratu víra, že vše, co člověk udělá, jim bude navráceno trojnásobně. Jinými slovy, dobré skutky se zvětšují v podobné formě zpět na konajícího, stejně jako špatné skutky.

Možný prototyp Pravidla tří lze najít v předepsané rituální praxi nově zahájeného wiccanského druhého stupně, který bičuje „svého“ iniciátora třikrát více úderů na konci obřadu, než „ona“ od něj přijala na začátku. Gardner tvrdil, že jeho román z roku 1949 High Magic's Aid obsahoval prvky víry Wiccan prezentované ve formě fikce a o tomto bičování napsal: „Protože toto je čarodějnický vtip, ví čarodějnice, i když zasvěcenec ne, že dostane třikrát to, co dala, takže ano ne tvrdě udeřit. “[2]

Wiccanské zákony

Mnoho liniovaných Wiccanů také sleduje nebo alespoň uvažuje o sadě 161 zákony, běžně nazývané Ardany. Běžnou kritikou těchto pravidel je, že představují zastaralé koncepty a / nebo přinášejí kontraproduktivní výsledky ve wiccanských kontextech. Konkrétně moderní autoři Doreen Valiente, si také všimli, že tato pravidla s největší pravděpodobností vynalezl sám Gardner ve falešně-archaickém jazyce jako vedlejší produkt vnitřního konfliktu uvnitř Gerald Gardner Původní smlouva ohledně otázky tiskových vztahů, aby ospravedlnila Gardnerovu vlastní autoritu nad autoritou jeho velekněžky.[12][13]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Harrow, Judy (1985) „Exegeze na Rede“ v Sklizeň sv. 5, číslo 3 (Oimelc 1985). Citováno 2007-02-26.
  2. ^ A b Gerald Gardner, High Magic's Aid, Londýn: Michael Houghton, 1949, s. 303
  3. ^ Farrar, Janet & Stewart, Osm sabatů pro čarodějnice.
  4. ^ Lembke, Karl (2001) Beyond the Rede. Citováno 2007-02-26.
  5. ^ Coven Craft: Čarodějnictví pro tři a více, Amber K, Llewellyn Publications, 1998, ISBN  1-56718-018-3, strana 4
  6. ^ True Magick: Průvodce pro začátečníky, Amber K, Llewellyn Publications, 2006, ISBN  978-0-7387-0823-2, strana 319
  7. ^ Holzer, Hans „Pravda o čarodějnictví dnes“
  8. ^ Gardner, Gerald (2000). Význam čarodějnictví. Essex House, Thame, Anglie: I-H-O Books. str. 120. ISBN  1-872189-13-X.
  9. ^ Král Pausol byl vlastně fiktivní postava z francouzského románu Pierra Louÿse (1870-1925): Les Aventures du roi Pausole: Pausole (souverain paillard et débonnaire) publikováno v roce 1901
  10. ^ Sutin, Lawrence, Dělej, co chceš: Život Aleistera Crowleyho, str. 410. New York: St. Martin's Press. ISBN  0-312-25243-9.
  11. ^ Rabelais. Gargantua a Pantagruel, Kniha I, Kapitola 1. LVII.
  12. ^ Valiente, Doreen, Znovuzrození čarodějnictví, Londýn: Robert Hale, 1989, s. 70 - 71
  13. ^ Hutton, Ronald. Triumf měsíce.

Bibliografické a encyklopedické zdroje

  • Raymond Buckland, Kniha čarodějnic: Encyklopedie čarodějnictví, Wicca a novopohanství (Detroit: Visible Ink Press, 2002).
  • Anne Carson, Bohyně a moudré ženy: Literatura feministické spirituality 1980-1992 Komentovaná bibliografie (Freedom, California: Crossing Press, 1992).
  • Chas S. Clifton a Graham Harvey, Čtenář pohanství, New York a London: Routledge, 2004.
  • James R. Lewis, Witchcraft Today: Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions (Santa Barbara: ABC-CLIO, 1999).
  • J. Gordon Melton a Isotta Poggi, Magie, čarodějnictví a pohanství v Americe: Bibliografie, 2. vydání, (New York and London: Garland Publishing, 1992).
  • Shelly Rabinovitch a James R. Lewis, eds., Encyklopedie moderního čarodějnictví a novopohanství (New York: Kensington Publishing, 2002).

Akademické studie

  • Nikki Bado-Fralick, Coming to the Edge of the Circle: A Wiccan Initiation Ritual (Oxford University Press, 2005)
  • Chas S. Clifton, Její skryté děti: Vzestup Wiccy a pohanství v Americe (AltaMira Press, 2006)
  • Ronald Hutton, Triumf měsíce: Historie moderního pohanského čarodějnictví (Oxford University Press, 1999)
  • Laura Jenkins (Otago University press, 2007)
  • Zoe Bourke (Otago University press, 2007)
  • Helen A. Berger, Komunita čarodějnic: Současný novopohanství a čarodějnictví ve Spojených státech (Columbia: University of South Carolina Press, 1999).
  • Jon P. Bloch, Nová spiritualita, sebe sama a příslušnost: Jak o sobě mluví noví staří a novopohané (Westport: Praeger, 1998).
  • Graham Harvey, Současné pohanství: Poslech lidí, mluvení Země (New York: New York University Press, 1997).
  • Lynne Hume, Čarodějnictví a pohanství v Austrálii (Melbourne: Melbourne University Press, 1997).
  • James R. Lewis, ed., Magické náboženství a moderní čarodějnictví (Albany: State University of New York Press, 1996).
  • T. M. Luhrmann, Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England (London: Picador, 1994).
  • Sabina Magliocco, Čarodějnická kultura: Folklór a novopohanství v Americe (University of Pennsylvania Press, 2004)
  • Joanne Pearson, Richard H. Roberts a Geoffrey Samuel, eds., Přírodní náboženství dnes: Pohanství v moderním světě (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998).
  • Sarah M. Pike, Earthly Bodies, Magical Selves: Contemporary Pagans and the Search for Community (Berkeley / Los Angeles: University of California Press, 2001).
  • Kathryn Rountree, Všeobjímající čarodějnice a bohyně: Feministické rituální tvůrkyně na Novém Zélandu (London and New York: Routledge, 2004).
  • Jone Salomonsen, Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco (London and New York: Routledge, 2002).
  • Allen Scarboro, Nancy Campbell, Shirley Stave, Living Witchcraft: A Contemporary American Coven (Praeger Publishers, 1994) [1]
  • Scott Cunningham, Living Wicca: Další průvodce pro solitérního praktika (Llewellyn Publications, 1997).

externí odkazy