Prefigurativní politika - Prefigurative politics

Prefigurativní politika jsou způsoby organizace a sociálních vztahů, které se snaží odrážet budoucí společnost, kterou hledá skupina. Podle Carl Boggs, který tento výraz vytvořil, si přeje ztělesnit „v probíhající politické praxi hnutí [...] ty formy sociálních vztahů, rozhodování, kultury a lidské zkušenosti, které jsou konečným cílem“.[1] Prefigurativismus je pokus nařídit prefigurativní politiku.

Dějiny

Boggs psal v 70. letech o revolučních hnutích v Rusku, Itálii, Španělsku a USA Nová levice. Koncept předkonfigurace dále aplikoval Sheila Rowbotham k ženskému hnutí 60. a 70. let,[2] Wini Breines do USA BL;[3] a John L. Hammond k portugalské revoluci.[4]

Politika prefigurace odmítla centrismus a předvoj mnoha skupin a politických stran 60. let. Je to jak politika stvoření, tak politika prolomení hierarchie. Breines napsal: „Termín prefigurativní politika [...] může být rozpoznán v kontraritucích, demonstracích a ve snaze vtělit do politiky osobní a antihierarchické hodnoty. Participativní demokracie byl ústředním prvkem předobrazové politiky. [...] Podstata prefigurativní politiky ukládala podstatné úkoly, ústředním úkolem bylo vytvářet a udržovat v živé praxi hnutí, vztahů a politických forem, které „předznamenávaly“ a ztělesňovaly požadovanou společnost. “[5]

Anarchisté na přelomu dvacátého století jasně přijal princip, že prostředky použité k dosažení jakéhokoli cíle musí být v souladu s tímto cílem, ačkoli zjevně nepoužívali výraz „prefigurace“. Například, James Guillaume, soudruh z Michail Bakunin, napsal: "Jak by se dalo chtít, aby z autoritářské organizace vyšla rovnostářská a svobodná společnost? To je nemožné."[6]

Koncept prefigurace se později začal častěji používat, zejména ve vztahu k hnutím za participativní demokracii.[7] Zvláště se uplatňuje na antinukleární hnutí 70. a 80. let v USA a antiglobalizační hnutí na přelomu 21. století.[8]

Pohledy na prefigurativní politiku

Antropolog David Graeber v Fragmenty anarchistické antropologie popsal předobrazovou politiku těch na 1999 protest WTO v Seattlu:

Když protestující v Seattlu skandovali „takto vypadá demokracie“, chtěli to brát doslovně. V nejlepší tradici přímé akce nejenže čelili určité formě moci, odhalovali její mechanismy a pokoušeli se ji doslova zastavit ve svých stopách: dělali to způsobem, který ukázal, proč druh sociálních vztahů, na nichž je založena byly zbytečné. To je důvod, proč všechny blahosklonné poznámky o tom, že hnutí dominuje skupina hloupých dětí bez koherentní ideologie, zcela unikly. Rozmanitost byla funkcí decentralizované formy organizace a této organizace byl ideologie hnutí. (str. 84)

Příklady předobrazových politických programů

  • Globální Baháʼí Faith komunita se snaží realizovat model společnosti rozvíjením vzorce života v komunitě a správních systémů způsoby, které stále více ztělesňují principy obsažené v tomto dokumentu principy a učení, které zahrnují jednotu lidstva, rovnost pohlaví a harmonii vědy a náboženství.[9] Několik autorů psalo o komunitních praktikách komunity jako o živém experimentu, jak postupně konkretizovat náboženské nebo duchovní učení v reálném světě.[10][11]
  • The Důvěra ve společenství Model poskytuje metodu poskytování trvalého bydlení řízeného rezidenty mimo spekulativní trh.
  • V Argentině okupace a zotavení továren pracovníky (např Zanon ), organizace mnoha hnutí nezaměstnaných pracovníků a vytváření populárních sousedských shromáždění odráží touhu účastníků po horizontalismus, což zahrnuje rovnoměrné rozdělení moci mezi lidi a vytváření nových sociálních vztahů založených na důstojnosti a svobodě.
  • Okupační hnutí v roce 2011 v Egyptě a arabském světě, ve Španělsku a ve Spojených státech ztělesňovaly prvky prefigurace (výslovně v případě Obsadit Wall Street a jeho spinoffs v okupacích po celých Spojených státech). Předpokládali vytvoření veřejného prostoru uprostřed amerických měst pro politický dialog a dosáhli některých atributů komunity v poskytování bezplatného jídla, knihoven, lékařské péče a místa na spaní.[12]

Viz také

Reference

  1. ^ Boggs, Carl. 1977. Marxismus, prefigurativní komunismus a problém kontroly pracovníků. Radical America 11 (listopad), 100; srov. Boggs Jr., Carl. Revoluční proces, politická strategie a dilema moci. Teorie a společnost 4, č. 3 (podzim), 359-93.
  2. ^ Rowbotham, Sheila. 1979. Ženské hnutí a organizace pro socialismus. V Sheile Rowbotham, Lynne Segal a Hilary Wainwright. Beyond The Fragments: Feminism and the Making of Socialism, 21-155. London: Merlin Press
  3. ^ Breines, Wini. 1980. Komunita a organizace: Nová levice a Michelsův „Železný zákon“. Sociální problémy 27, č. 4 (duben), 419-429; Breines, Wini. 1989. Komunita a organizace v nové levici, 1962-1968: Velké odmítnutí. New Brunswick: Rutgers University Press.
  4. ^ Hammond, John L. 1984. Dva modely socialistické transformace v portugalské revoluci. Povstalecký sociolog 12 (zima-jaro), 83-100; Hammond, John L. 1988. Budování populární moci: Dělnická a sousedská hnutí v portugalské revoluci. New York: Press s měsíčním přehledem.
  5. ^ Breines, Wini. Komunita a organizace v nové levici, 1962–1968: Velké odmítnutí1989, str. 6.
  6. ^ citoval Benjamin Franks v The direct action ethic: Od 59 výše. Anarchistická studia 11, č. 1, 22; Srov. Benjamin Franks, 2008. Postanarchismus a metaetika; Anarchistická studia. 16, č. 2 (podzim-zima), 135-53; David Graeber, Přímá akce: etnografie. Oakland: AK Press, 2009: 206; Eduardo Romanos, anarchismus. In Snow, David A., Donatella Della Porta, Bert Klandermans a Doug McAdam (eds), The Blackwell Encyclopedia of Social and Political Movements. Oxford: Blackwell: 2013.
  7. ^ John L. Hammond, Sociální hnutí a boje za socialismus. In Taking Socialism Seriously, editor Anatole Anton a Richard Schmidt, 213-47. Lanham: Lexington Books, 2012. Francesca Polletta, Svoboda je nekonečné setkání: Demokracie v amerických sociálních hnutích. Chicago: University of Chicago Press, 2002; Marina Sitrin, ed., Horizontalism: Voices of Popular Power in Argentina. Oakland: AK Press, 2006.
  8. ^ Andrew Cornell, Anarchismus a hnutí za novou společnost: přímá akce a prefigurativní komunita v 70. a 80. letech. Institut pro anarchistická studia, 2009.
    Barbara Epstein, Politika prefigurativní komunity: nenásilné hnutí přímé akce. Str. 63-92 v Přetváření americké levice: Populární boje v 80. letech. Editace: Mike Davis a Michael Sprinker. London: Verso, 1988, Jeffrey S. Juris, Anarchism or an kultúrní logika networkingu. V současných anarchistických studiích: Antologická antologie anarchie na Akademii, editoval Randall Amster et al., 213-223. New York: Routledge, 2009.
  9. ^ {{Citovat web | url =http://www.bahai.org/action/%7Ctitle=Co Baháʼís Do |
  10. ^ Karlberg, Michael (2004). Za kulturou soutěže. George Ronald.
  11. ^ Hanley, Paul (2014). Jedenáct. Friesen Press. str. 354–373.
  12. ^ Andy Cornell, Konsenzus: Co to je, co to není, odkud to přišlo a kam to musí jít. In We Are Many: Reflections on Movement Strategy from Occupation to Liberation, edited by Kate Khatib et al., 163-73. Oakland: AK Press, 2012; John L. Hammond ,. Význam vesmíru v Occupy Wall Street. Rozhraní 5, č. 2 (listopad 2013), 499-524; Luis Moreno-Caballud a Marina Sitrin, Occupy Wall Street, Beyond Encampments. yesmagazine.org, 21. listopadu 2011.

Další čtení