Anarcha-feminismus - Anarcha-feminism
Anarcha-feminismus, označovaný také jako anarchistický feminismus nebo feministický anarchismus, kombinuje anarchismus s feminismus. Anarcha-feminismus to obecně předpokládá patriarchát a tradiční role pohlaví jako projevy nedobrovolnosti donucovací hierarchie by měl být nahrazen decentralizovaný volná asociace. Anarcha-feministky věří, že boj proti patriarchátu je jeho podstatnou součástí třídní konflikt a anarchistický boj proti Stát a kapitalismus. Filozofie v podstatě chápe anarchistický boj jako nezbytnou součást feministického boje a naopak. L. Susan Brown tvrdí, že „protože anarchismus je politická filozofie, která se staví proti všem mocenským vztahům, je ve své podstatě feministický“.[1]
Anarcha-feminismus je antiautoritář, antikapitalistický, antiopresivní filozofie, s cílem vytvořit „rovné místo“ mezi pohlavími. Anarcha-feminismus naznačuje sociální svobodu a svobodu žen bez potřebné závislosti na jiných skupinách nebo stranách.[2][3][4]
Počátky
Michail Bakunin protichůdný patriarchát a způsob, jakým zákon „[podrobil ženy] absolutní nadvládě muže“. Tvrdil, že „[e] kvalitativní práva musí náležet mužům a ženám“, aby se ženy mohly „osamostatnit a svobodně si vytvořit svůj vlastní způsob života“. Bakunin předvídal konec „autoritářské soudní rodiny“ a „plné sexuální svobody žen“.[5][6] Na druhou stranu, Pierre-Joseph Proudhon zobrazil rodina jako nejzákladnější jednotka společnosti a jeho morálky a věřil, že ženy mají odpovědnost za plnění tradiční role v rodině.[7][8]
Od 60. let 19. století anarchismus radikálně kritizoval kapitalismus a stát byl spojen s kritikou patriarchátu. Anarcha-feministky tak vycházejí z předpokladu, že moderní společnosti dominují muži. Autoritářské rysy a hodnoty - nadvláda, vykořisťování, agresivita a konkurence - jsou nedílnou součástí hierarchický civilizace a jsou považováni za „mužské“. Naproti tomu neautoritářské rysy a hodnoty - spolupráce, sdílení, soucit a citlivost - jsou považovány za „ženské“ a znehodnocené. Anarcha-feministky se tak hlásily k vytvoření neautoritářské, anarchistické společnosti. Odkazují na vytvoření společnosti založené na spolupráce, sdílení a vzájemná pomoc jako „feminizace společnosti “.[5][9]
Anarcha-feminismus začal u autorů a teoretiků z konce 19. a počátku 20. století, jako jsou anarchistické feministky Emma Goldman, Voltairine de Cleyre a Lucy Parsons.[10] V španělská občanská válka anarcha-feministická skupina, Mujeres Libres ("Svobodné ženy"), spojené s Federación Anarquista Ibérica, organizovaná na obranu anarchistických i feministických myšlenek.[11] Podle autora Roberta Kerna, španělského anarchisty Federica Montseny zastával názor, že „emancipace žen povede k rychlejší realizaci sociální revoluce“ a že „revoluce proti sexismu bude muset pocházet od intelektuálních a militantních„ budoucích žen “. Podle tohoto Nietzscheanského konceptu [...] ženy si mohli prostřednictvím umění a literatury uvědomit potřebu revidovat své vlastní role “.[12] V Číně anarcha-feministka He Zhen tvrdil, že bez osvobození žen nemůže být společnost osvobozena.[13]
Opozice vůči tradičním pojmům rodiny
Důležitým aspektem anarcha-feminismu je jeho opozice vůči tradičním konceptům rodiny, vzdělání a role pohlaví.[14] Instituce manželství je jednou z nejvíce oponovaných.[15] De Cleyre tvrdil, že manželství potlačuje individuální růst[16] a Goldman tvrdil, že „je to především ekonomické uspořádání [...] [žena] za to platí svým jménem, svým soukromím, svou sebeúctou, svým životem“.[17] Anarcha-feministky také zastávaly nehierarchické rodinné a vzdělávací struktury a hrály významnou roli při vytváření Moderní škola v New York City, na základě myšlenek Francesc Ferrer i Guàrdia.[18]
Virginia Bolten a La Voz de la Mujer
V Argentině Virginia Bolten odpovídá za vydávání novin s názvem La Voz de la Mujer (Angličtina: Ženský hlas), který byl vydán devětkrát v Rosariu mezi 8. lednem 1896 a 1. lednem 1897 a byl krátce oživen v roce 1901. Podobný dokument se stejným názvem byl údajně publikován později v Montevideo, což naznačuje, že Bolten ji také mohla po deportaci založit a upravit.[19]
La Voz de la Mujer sama sebe označila za „zasvěcenou rozvoji komunistického anarchismu“. Jeho ústředním tématem byla mnohonásobná podstata útlaku žen. Redakční článek prohlásil: „Věříme, že v dnešní společnosti nemá nic a nikdo více ubohou situaci než nešťastné ženy.“ Řekli, že ženy byly dvojnásobně utlačovány buržoazní společností i muži. Jeho víry lze vidět z útoku na manželství a na mužskou moc nad ženami. Jeho přispěvatelé, stejně jako anarchistické feministky jinde, vyvinuli koncept útlaku zaměřeného na pohlaví. Viděli manželství jako buržoazní instituci, která omezuje svobodu žen, včetně jejich sexuální svobody. Sňatky uzavírané bez lásky, věrnost udržovaná spíše strachem než touhou a útiskem žen muži, které nenáviděli, byla považována za projev nátlaku vyplývajícího z manželské smlouvy. Právě toto odcizení vůle jednotlivce anarchistické feministky litovaly a usilovaly o nápravu, nejprve svobodnou láskou a důkladněji sociální revolucí.[20]
Individualistický anarchismus a hnutí svobodné lásky
Důležité téma uvnitř individualistický anarchismus je volná láska.[21] Obhájci svobodné lásky někdy vystopovali jejich kořeny Josiah Warren a experimentálním komunitám, které pohlížejí na sexuální svobodu jako na jasný a přímý projev osobního vlastnictví jednotlivce. Svobodná láska zvláště zdůrazněna práva žen protože většina sexuálních zákonů diskriminovala ženy, například zákony o manželství a opatření proti porodnosti.[21]
Nejdůležitější americký bezplatný milostný deník byl Lucifer, nositel světla (1883–1907), editoval Mojžíš Harman a Lois Waisbrooker.[22] Ezra a Angela Heywood je Slovo vyšlo také v letech 1872–1890 a v letech 1892–1893.[21] M. E. Lazarus byl také významným americkým individualistickým anarchistou, který propagoval svobodnou lásku.[21] V Evropě byl hlavním propagandistou volné lásky v individualistickém anarchismu Émile Armand.[23] Navrhl koncept „la camaraderie amoureuse„mluvit o svobodné lásce jako o možnosti dobrovolného sexuálního setkání mezi dospělými, kteří souhlasili. Byl rovněž důsledným zastáncem polyamory.[23] Ve Francii byla uvnitř také feministická aktivita Francouzský individualistický anarchismus jak propaguje individualistické feministky Marie Küge, Anna Mahé, Rirette Maîtrejean a Sophia Zaïkovska.[24]
brazilský individualistický anarchista Maria Lacerda de Moura přednášel na témata jako vzdělání, práva žen, láska zdarma a antimilitarismus. Její spisy a eseje upoutaly její pozornost nejen v Brazílii, ale také v Argentina a Uruguay. V únoru 1923 zahájila činnost Renascença, periodikum spojené s anarchistou, progresivní a volné myšlení kruhy období. Její myšlenky byly ovlivňovány především individualistickými anarchisty jako např Han Ryner a Émile Armand.[25]
Voltairine de Cleyre
Voltairine de Cleyre byl Americký anarchista spisovatelka a feministka. Byla plodnou spisovatelkou a řečníčkou, stavěla se proti stavu, manželství a nadvládě náboženství v sexualitě a životech žen. Svou aktivistickou kariéru zahájila v svobodomyslné hnutí. Ačkoli zpočátku přitahován individualistický anarchismus, se vyvinula vzájemnost do anarchismus bez přídavných jmen.
De Cleyre byl jeho kolegou Emma Goldman, s nimiž v mnoha věcech uctivě nesouhlasila. Mnoho jejích esejů bylo v Sebraná díla Voltairine de Cleyre, publikoval posmrtně Matka Země v roce 1914.
Ve své přednášce z roku 1895 s názvem Sexuální otroctví, de Cleyre odsuzuje ideály krásy, které povzbuzují ženy ke zkreslení jejich těl, a postupy dětské socializace, které vytvářejí nepřirozené role pohlaví. Název eseje se netýká obchodu se ženami pro účely prostituce, i když to je také zmíněno, ale spíše manželské zákony, které mužům umožňují znásilnění jejich manželky bez následků. Takové zákony dělají „každou vdanou ženu tím, čím je, spoutanou otrokyní, která pojme jméno svého pána, chléb svého pána, příkazy svého pána a slouží vášním svého pána“.[26]
Emma Goldman
Ačkoli nepřátelský k feminismus první vlny a jeho sufragistické cíle, Emma Goldman vášnivě prosazoval práva žen a dnes je považován za zakladatele anarcha-feminismu. V roce 1897 napsala: „Požaduji nezávislost ženy, její právo se živit; žít pro sebe; milovat kohokoli se jí zlíbí nebo kolik se jí zlíbí. Požaduji svobodu pro obě pohlaví, svobodu jednání, svobodu v lásce a svobodě v mateřství. “[27] V roce 1906 napsal Goldman článek s názvem „Tragédie emancipace ženy“[28] ve kterém tvrdila, že tradiční sufragistky a feministky první vlny dosahovaly pro ženy pouze povrchního dobra tím, že usilovaly o hlasování a hnutí z domácí sféry. Píše také, že v ideálním světě by ženy mohly svobodně sledovat své vlastní osudy, přesto „emancipace ženy, jak je dnes interpretována a prakticky aplikována, nedosáhla tohoto velkého konce“.[29] Poukázala na „takzvanou nezávislost“[30] moderní ženy, jejíž pravá podstata - její láska a mateřské instinkty - byly suffragistickými a raně feministickými hnutími pokárány a potlačovány. Goldmanovy argumenty v tomto textu jsou pravděpodobně mnohem více v souladu s ideály moderní doby feminismus třetí vlny než s feminismem své doby, zejména s ohledem na její důraz na to, aby ženám umožňovaly manželství a mateřství, pokud si to přejí. V očích Goldmana měla myšlenka emancipované ženy z počátku dvacátého století „tragický dopad na vnitřní život ženy“[31] tím, že jí brání v plném naplňování její přirozenosti a má dobře uzavřený život se společníkem v manželství.
Goldman, která byla školenou sestrou, byla jedním z prvních zastánců vzdělávání žen antikoncepce. Jako mnoho současných feministek viděla potrat jako tragický důsledek sociálních podmínek a antikoncepce jako pozitivní alternativa. Goldman byl také zastáncem volná láska a silný kritik manželství. Viděla rané feministky omezené v jejich rozsahu a ohraničené sociálními silami puritánství a kapitalismus. Napsala: „Potřebujeme ničím nerušený růst ze starých tradic a zvyků. Hnutí za emancipaci žen dosud učinilo první krok tímto směrem.“[32][33] Když Margaret Sangerová, obhájkyně přístupu k antikoncepci, vytvořila pojem „antikoncepce“ a šířila informace o různých metodách ve svém časopise z června 1914 Žena Rebelzískala agresivní podporu od Goldmana. Sanger byl zatčen v srpnu pod Comstock zákony, který zakazoval šíření „obscénních, oplzlých nebo lascívních předmětů“,[34] včetně informací týkajících se antikoncepce. Ačkoli se později rozešli od Sangera kvůli obviněním z nedostatečné podpory, Goldman a Reitman distribuovali kopie Sangerova pamfletu Omezení rodiny (spolu s podobným esejem Reitmana). V roce 1915 provedl Goldman celostátní mluvící turné, jehož cílem bylo zvýšit povědomí o možnostech antikoncepce. Ačkoli se zdálo, že postoj národa k tématu je liberalizující, byl Goldman v únoru 1916 zatčen a obviněn z porušení zákona o Comstocku. Odmítla zaplatit pokutu 100 USD a strávila dva týdny ve věznici, což považovala za „příležitost“ znovu se spojit s těmi, které společnost odmítla.[35]
Goldman byl také otevřeným kritikem homofobie a předsudky vůči homosexuálům. Její víra, že by se sociální osvobození mělo rozšířit na homosexuály a lesby, byla v té době prakticky neslýchaná, dokonce ani mezi anarchisty.[36] Tak jako Magnus Hirschfeld napsal: „byla první a jedinou ženou, skutečně první a jedinou Američankou, která se začala bránit homosexuální lásce před širokou veřejností“.[37] V mnoha projevech a dopisech hájila právo homosexuálů a lesbiček na lásku, jak se jim líbilo, a odsuzovala strach a stigma spojené s homosexualitou. Jak Goldman napsal v dopise Hirschfeldu: „Mám pocit, že je to tragédie, že lidé jiného sexuálního typu jsou chyceni ve světě, který ukazuje tak málo porozumění pro homosexuály a je tak drsně lhostejný k různým gradacím a variacím pohlaví a jejich velký význam v životě. “[37]
Milly Witkop
Milly Witkop byl židovský rodák z Ukrajiny anarchosyndikalista, feministka spisovatel a aktivista. Ona byla manželka obecného práva z Rudolf Rocker. V listopadu 1918 se Witkop a Rocker přestěhovali do Berlín; Rocker byl pozván Svobodné sdružení německých odborových svazů (FVdG) předseda Fritz Kater připojit se k němu při budování toho, co by se stalo Svobodný dělnický svaz Německa (FAUD), an anarchosyndikalista obchodní unie.[38] Rocker i Witkop se stali členy FAUD.[39] Po jejím založení počátkem roku 1919 byla zahájena diskuse o úloze dívek a žen v unii. Organizace ovládaná muži zpočátku ignorovala genderové otázky, ale brzy začaly ženy zakládat své vlastní odbory, které byly organizovány souběžně s běžnými odbory, ale přesto byly součástí FAUD. Witkop byl jedním z předních zakladatelů svazu žen v Berlíně v roce 1920. Dne 15. října 1921 uspořádaly svazy žen národní kongres v Düsseldorf a syndikalistická ženská unie (SFB) byla založena na národní úrovni. Krátce nato draftoval Witkop Byl Will der Syndikalistische Frauenbund? (Co chce unie syndikalistických žen?) jako platforma pro SFB. Od roku 1921 Frauenbund byla vydána jako doplněk orgánu FAUD Der Syndikalist Witkop byl jedním z jejích hlavních autorů.[39]
Witkop usoudil, že proletářské ženy byly zneužívány nejen kapitalismem jako dělníci, ale také jejich mužskými protějšky. Tvrdila proto, že ženy musí aktivně bojovat za svá práva, podobně jako musejí pracovníci bojovat za svá kapitalismus. Trvala také na nutnosti, aby se ženy účastnily třídního boje a aby ženy v domácnosti mohly tento boj podporovat bojkoty. Z toho dospěla k závěru o nutnosti autonomní ženské organizace na FAUD. Witkop rovněž rozhodl, že práce v domácnosti by měla být považována za stejně hodnotnou jako námezdní práce.[40]
Mujeres Libres
Mujeres Libres (Angličtina: Svobodné ženy) byla anarchistická ženská organizace ve Španělsku, jejímž cílem bylo posílit postavení dělnických žen. To bylo založeno v roce 1936 Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada a Amparo Poch y Gascón a měla přibližně 30 000 členů. Organizace byla založena na myšlence „dvojitého boje“ o osvobození žen a sociální revoluce a tvrdil, že oba cíle byly stejně důležité a mělo by být sledováno souběžně. Aby získali vzájemnou podporu, vytvořili sítě anarchistek. Létající centra denní péče byla zřízena ve snaze zapojit více žen do aktivit odborů.[41]
Organizace také produkovala propagandu prostřednictvím rozhlasu, cestovních knihoven a propagandistických cest s cílem propagovat jejich příčinu. Organizátoři a aktivisté cestovali po venkovských částech Španělska, aby vytvořili venkovské kolektivy a podporovali ženy.[42] Aby připravily ženy na vedoucí role v anarchistickém hnutí, uspořádaly školy, sociální skupiny pouze pro ženy a noviny pouze pro ženy, aby ženám pomohly získat sebevědomí a důvěru ve své schopnosti a vzájemnou síť pro rozvoj politické vědomí. Mnoho zaměstnankyň ve Španělsku bylo negramotných a Mujeres Libres snažil se je vzdělávat prostřednictvím programů gramotnosti, technicky zaměřených tříd a tříd sociálních studií. Byly také vytvořeny školy pro výcvik zdravotních sester na pomoc zraněným na pohotovostních lékařských klinikách.[42] Lékařské kurzy také poskytovaly ženám informace o sexuálním zdraví a před a poporodní péči.[42] The Mujeres Libres také vytvořil časopis pro ženy, který informuje všechny jeho členy. První měsíční vydání Mujeres Libres byla zveřejněna 20. května 1936 (ack 100). Časopis však měl pouze 14 čísel a poslední číslo se stále tisklo, když se bitevní čelo španělské občanské války dostalo do Barcelony, a žádné kopie nepřežily. Časopis se zaměřil na ženy dělnické třídy a zaměřil se na „probuzení ženského svědomí směrem k liberálním myšlenkám“.[43]
Lucía Sánchez Saornil
Lucía Sánchez Saornil byl španělský anarchista, feminista a básník, který je nejlépe známý jako jeden ze zakladatelů Mujeres Libres. Sloužila v Konfederace Nacional del Trabajo (CNT) a Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). Do roku 1919 byla publikována v různých časopisech, včetně Los Quijotes, Tableros, Množný, Manantial a La Gaceta Literaria. Práce pod mužem pseudonym v době, kdy byla homosexualita kriminalizována a předmětem cenzura a trest dokázala prozkoumat lesbička témata.[44]
Psaní v anarchistických publikacích jako např Země a svoboda, Bílý časopis a Dělnická solidarita, Lucía načrtla svou perspektivu feministky. Ačkoli tichý na téma antikoncepce, zaútočila na esencialismus genderových rolí ve španělské společnosti. Tímto způsobem se Lucía prosadila jako jeden z nejradikálnějších hlasů mezi anarchistickými ženami a odmítla ideál ženské domácnosti, který zůstal do značné míry nezpochybnitelný. V sérii článků pro Dělnická solidarita, odvážně vyvrátila Gregorio Marañón identifikace mateřství jako jádro ženské identity.[45][stránka potřebná ]
Italské migrantky
Na konci 19. a na počátku 20. století Paterson, New Jersey bylo hlavním centrem anarchistického hnutí. Většina anarchistů v této oblasti byli italští migranti, kteří pracovali v továrnách a ženy hrály v hnutí důležitou roli.[46]
Severoitalští migranti Maria Roda, Ernestina Cravello a Ninfa Baronio založil Paterson's Gruppo Emancipazione della Donna (Women's Emancipation Group) v roce 1897. Skupina přednášela, psala pro anarchistický tisk a vydávala brožury. Oni také tvořili Club Femminile de Musica e di Canto (Dámská hudba a písňový klub) a Teatro Sociale (Sociální divadlo). Teatro hrálo hry, které zpochybňovaly katolickou sexuální morálku[47] a vyzval k emancipaci žen. Jejich hry stály ve výrazném kontrastu s jinými radikálními pracemi, ve kterých byly ženy zobrazovány jako oběti, které potřebovaly záchranu mužskými revolucionáři.[48] Často cestovali, aby hráli své hry, a spojili se s dalšími italskými anarchistickými ženami Hoboken, Brooklyn, Manhattan a New London, Connecticut. Skupina Paterson se pravidelně scházela asi sedm let a inspirovala další ženy k vytváření podobných skupin.[49] Jejich Jižní italština současníci zahrnovali Elvira Catello v East Harlem, který provozoval populární divadelní skupinu a radikální knihkupectví;[50] Maria Raffuzzi v Manhattan, který spoluzaložil Il Gruppo di Propaganda Femminile (Skupina ženské propagandy) v roce 1901;[51] a Maria Barbieri, anarchistická řečníčka, která pomáhala organizovat hedvábné dělníky v Patersonu.[52]
Anarchistické italské ženy, jako je Maria Roda, opovrhovaly konvencemi a katolickým učením tím, že odmítly tradiční manželství ve prospěch „svobodných svazů“. V praxi se tyto odbory často ukázaly jako celoživotní a monogamní, přičemž dělba práce padala tradičním způsobem. Anarchistický spisovatel Ersilia Cavedagni věřila, že „žena je a vždy bude vychovatelkou rodiny, která má a vždy bude mít nejpřímější a nejdůležitější vliv na děti“.[53]
Současný vývoj
Sedmdesátá léta
V brožuře Anarchismus: Feministické spojení (1975), Peggy Kornegger používá tři hlavní principy k definování anarchismu:
- „Víra ve zrušení autority, hierarchie, vlády.“
- „Víra v individualitu a kolektivitu.“
- „Víra v spontánnost a organizaci.“[54]
Na příkladu anarchistické tradice ve Španělsku vedoucí k spontánnímu přivlastnění továren a půdy během španělské občanské války upozorňuje na možnost kolektivních revolučních změn a neúspěch francouzské stávky z roku 1968 upozorňuje na problémy nedostatečné přípravy a levice křídlo autoritářství. Kornegger spojuje nutnost specificky feministické anarchistické revoluce nejen s podřízením žen mužskými anarchisty, ale také s nutností nahradit hierarchické vztahy „subjekt / objekt“ vztahy „subjekt-subjekt“.[54]
V kritice eseje Jo Freemana „Tyranie bezstruktury „, Cathy Levine uvedla, že feministky v sedmdesátých letech feministky často praktikovaly anarchistické organizování etiky, protože„ po celé zemi začaly fungovat nezávislé skupiny žen bez struktury, vůdců a dalších faktů mužské levice a vytvářely nezávisle a současně organizace podobné těm anarchistů mnoha dekád a lokalit “.[55] To bylo v rozporu s dominantními marxistickými formami organizování, které byly hierarchické a autoritářské.
západní Německo
Významným příkladem je založení společnosti Frauenzentrum Westberlin v roce 1973: „Jednoduše jsme přeskočili krok teoretické platformy, který byl v jiných skupinách nutností. Ještě před tímto setkáním panovala shoda, takže jsme nepotřebovali hodně diskuse, protože všichni jsme měli stejné zkušenosti s levicovými skupinami za námi. “[56]
Cristina Perincioli uvádí, že to byly ženy z Undogmatische Linke , "Sponti [od spontánní] ženy, které (znovu) založily feministické hnutí. Z tohoto důvodu stojí za to blíže se podívat na anarchistickou teorii a tradici “, což dále vysvětluje:„ V 70. letech se hnutí „68er rozdělilo na mnoho frakcí leninistické, revizionistické nebo maoistické skupiny, každá podle svých různých dogmat. Počet členů nedogmatické levice naopak zůstal malý, méně než 1 procento z celkové levice. Neměli jsme žádná dogma, žádné průkopnické myslitele a žádné vůdce. Jak jsme měli zjistit, co by teď dávalo politický smysl? Které cíle stálo za to sledovat? Jak bychom měli postupovat? Mezi dogmatiky byly všechny tyto otázky řešeny malým vůdcovským kruhem nebo dokonce diktovány NDR (Německá demokratická republika) nebo Čína. My nedogmatici jsme hledali inspiraci jinde. Například čteme díla autora Frantz Fanon, publikace Black Panther Party pro sebeobranu monografie rusko-amerického anarchisty Emma Goldman a udržoval kontakty s francouzskými a italskými autonomními skupinami. “[57]
V 70. letech západoněmecká ženská centra, kolébka všech těchto feministických projektů,[58] byli tak vynalézaví a produktivní, protože „[velmi] skupina v berlínském ženském centru byla autonomní a mohla si vybrat jakýkoli obor, ve kterém chtěla pracovat. Plenární zasedání se nikdy nepokusilo regimentovat skupiny. Jakákoli skupina nebo jednotlivec mohla navrhnout akce nebo nové skupiny, a byli vítáni, aby realizovali své nápady, pokud dokázali najít dostatek lidí, kteří by jim pomohli. Neexistovala tedy žádná tematická, natož politická „linie“, která by určovala, zda je podnik správný a přípustný. výhoda flexibility “. Informace berlínského ženského centra z roku 1973 uváděly: „Neustále a kolektivně jsme rozvíjeli sebepochopení ženského centra. Proto nemáme sebepochopení na papíře, ale učíme se společně.“[56]
Autonomní feministky ženských center na západoněmecký stát pohlížely s hlubokou nedůvěrou. Žádat o státní prostředky bylo nemyslitelné (kromě útulku pro ženy). V 70. letech by hledání teroristů ovlivnilo každého mladého člověka činného v jakékoli skupině. V průběhu let byla ženská centra prohledávána policií i auty a domovy mnoha feministek.[59] Centrum žen v Západním Berlíně zahájilo v roce 1973 týdenní hladovku na podporu stávky žen ve vězení a opakovaně se shromáždilo ve vězení žen v Lehrter Straße. Z tohoto vězení Inge Viett uprchl v letech 1973 a 1976.
Militantní ženy
V západ Berlíně anarchistické noviny Míchejte 883, Fronta osvobození žen v roce 1969 bojovně prohlásila, že „tiše povstane ze tmy, udeří a znovu zmizí a kritizovala ženy, které se„ chlubí skokem na stranický expres, aniž by si uvědomily, že před ním musí být elektrifikována stará jalopy může řídit. Vybrali si bezpečnost v boji “.[60]
Mnoho žen se připojilo k Frakce Rudé armády a anarchistický militantní Pohyb 2. června. Ani jedna z těchto teroristických skupin nevykazovala feministické obavy. V 80. letech však byla skupina žen Rote Zora rozdělen od Revolutionäre Zellen, legitimizoval militance s feministickou teorií a zaútočil mimo jiné Siemens, Nixdorf a výzkumné ústavy bio a genetického inženýrství. Spor mezi třemi německými ozbrojenci v roce 2006 Der Spiegel v roce 1997 shrnuje genderovou perspektivu.[61][62]
Mezi modernější hnutí patří YPJ kurdská militantní organizace zaměřená na všechny ženy. YPJ je aktivní v Sýrie na základě ideologie Demokratický konfederalismus varianta liberální socialismus a Jineologie (svítí: „Ženy studují“ v kurdština ), radikální feministická ideologie.[63]
Práva LGBTQ
„Výtvarné umění označování: Konvergence anarchismu, feminismu a bisexuality“, autorky Lucy Friedland a Liz Highleyman, je dílem Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (1991), an antologie editoval Loraine Hutchins a Lani Ka'ahumanu což je jedna z klíčových knih[64][65] v historii moderny bisexuální hnutí za práva.[66][je potřeba zdroj třetí strany ]
Divný anarchismus je anarchistická myšlenková škola který obhajuje anarchismus a sociální revoluce jako prostředek divné osvobození a zrušení hierarchií jako např homofobie, lesbofobie, transmisogynie, bifobie, transfobie, heteronormativita, patriarchát a pohlaví binární. Lidé, kteří propagovali kampaň LGBT práva jak uvnitř, tak uvnitř anarchisty a LGBT pohyby zahrnují John Henry Mackay,[67] Adolf Brand a Daniel Guérin.[68] Individualistický anarchista Adolf Brand zveřejněn Der Eigene od roku 1896 do roku 1932 v Berlín, první trvalý časopis věnovaný problematice homosexuálů.[69][70]
Anarcha-feministické kolektivy, jako je španělský squat Eskalera Karakola a bolivijec Mujeres Creando klást velký důraz na lesbické a bisexuální ženské problémy. The Fag armáda je levicová divná anarchistická skupina Švédsko, která zahájila svoji první akci 18. srpna 2014 strakatý the Ministr zdravotnictví a sociálních věcí, Křesťanský demokrat vůdce Göran Hägglund.[71]
Ekofeminismus
Ekofeminismus vyvinulo se z anarcha-feministických zájmů se zrušením všech forem nadvlády; ekofeminismus se zaměřuje na utlačující povahu vztahu lidstva k přírodnímu světu. Anarcha-feminismus i ekofeminismus zdůrazňují důležitost politické činnosti.[72]
Transindividualismus Chiary Bottici
Chiara Bottici navrhla filozofickou formu anarchafeminismu zakořeněnou v ontologii transindividuálu. Bottici kritizuje teoretizace těl jako diskrétních jednotlivých objektů a tvrdí, že takové formulace riskují přetrvávání heteronormativního rámce a jsou snadno kompatibilní s esencialistickými, patriarchálními diskurzy. Jako alternativu prosazuje porozumění tělům jako transindividuálním procesům „tvořeným mechanismem [sic ] afektů a asociací, které se vyskytují na inter-, intra- a nadindividuální úrovni “.[73][je potřeba zdroj třetí strany ]
Anarchx-feminismus
Spisovatel Markýz Bey odlišuje anarcha-feminismus od anarchx-feminismus, psaní, na které se druhý zaměřuje rétoricky femmes spíše než ženy, aby zahrnovaly „ty, které se vyjadřují žensky, ale nemají„ ženská “nebo„ ženská “těla“. Bey píše, že anarchx-feministky „se mobilizují za zrušení hierarchického rozdílu mezi ženami a ženami cis muži “ve veřejném i soukromém životě.[74]]
Aktivismus a protesty
Anarčské feministky aktivně protestovaly a aktivismus v celé moderní historii. Aktivisté jako Emma Goldman se začátkem 20. století aktivně zasazovali o stejná práva.[75]
V médiích
V posledních desetiletích vznikly dva filmy o anarcha-feminismu. Libertarias je historické drama natočené v roce 1996 o španělské anarcha-feministické organizaci Mujeres Libres. V roce 2010 argentinský film Ni dios, ni patrón, ni marido , který je zaměřen na příběh anarcha-feministky Virginia Bolten a její vydávání novin La Voz de la Mujer (Angličtina: Ženský hlas).[76][77]
Mezi současné anarcha-feministické spisovatelky / teoretičky patří Kornegger, Maria Mies, L. Susan Brown a ekofeministka Starhawk.
Viz také
Poznámky
- ^ Brown (1995), str. 208.
- ^ https://blackrosefed.org/anarcha-feminism-to-destroy-domination-in-all-forms/
- ^ https://repository.lboro.ac.uk/articles/chapter/Anarchism_and_feminism/9470303/1
- ^ https://www.researchgate.net/publication/320858354_Anarchism_and_Feminism
- ^ A b „Anarchistické FAQ“. infoshop.org. A.3.5. Co je Anarcha-Feminismus? Archivovány od originál dne 22. září 2008.
- ^ Bakunin, Michail (vyd. Sam Dolgoff), Bakunin v anarchii, Vintage Books, 1971: „Statism and Anarchy“ (1873), str. 346–347: „[Rodinný patriarcha] je současně otrokem i despotem: despotem, který uplatňuje svou tyranii nad všemi pod svou střechou a je závislý na své vůli.“
- ^ Broude, N. a M. Garrard (1992). Rozšiřující se diskurs: Feminismus a dějiny umění. Westview Press. p. 303. ISBN 978-0-06-430207-4
- ^ McKay, Iain; Elkin, Gary; Neal, Dave; Boraas, Ed (18. června 2009). „Anarchistické FAQ (14/17)“. Anarchistická knihovna. 3. „Anarchismus„ oslavuje hodnoty z minulosti “?.
- ^ https://theanarchistlibrary.org/library/j-rogue-de-essentializing-anarchist-feminism-lessons-from-the-transfeminist-movement.pdf
- ^ Dunbar-Ortiz (2002), str. 9.
- ^ Ackelsberg (2005).
- ^ Sunshine, Spencer (zima 2004–2005). „Nietzsche a anarchisté“. Pátý majetek. 367: 36–37.
- ^ Liu (2013), str. 53.
- ^ Emma Goldman, "Manželství a láska", v Alix Kates Shulman (vyd.), Red Emma Speaks: An Emma Goldman Reader, Schocken Books, N.Y., 1982, s. 204-13.
- ^ Goldman, „Manželství a láska“.
- ^ de Cleyre, voltairin (1907). „Ti, kdo se vezmou, onemocní“ - prostřednictvím archivů anarchie.
- ^ Goldman, „Manželství a láska“, Červená Emma mluví, str. 205
- ^ Avrich, Paul (1980). The Modern School Movement: Anarchism and Education in the United States. Princeton University Press. ISBN 0-691-04669-7.
- ^ Molyneux, Maxine (2001). Hnutí žen v mezinárodní perspektivě: Latinská Amerika a další. Palgrave MacMillan. p. 24. ISBN 978-0-333-78677-2.
- ^ „Žádný bůh, žádný šéf, žádný manžel: první anarcha-feministická skupina na světě“. Libcom.org. 3. ledna 2012. Citováno 29. září 2012.
- ^ A b C d McElroy, Wendy (1. prosince 1996). „Hnutí lásky zdarma a radikální individualismus“. Libertarian Enterprise. Citováno 29. září 2012.
- ^ Passet, Joanne E. „Power through Print: Lois Waisbrooker and Grassroots Feminism,“ in: Ženy v tisku: Eseje o kultuře tisku amerických žen z devatenáctého a dvacátého století„James Philip Danky a Wayne A. Wiegand, eds., Madison, WI, University of Wisconsin Press, 2006; 229-50.
- ^ A b „E. Armand a„ la camaraderie amoureuse “: Revoluční sexualizmus a boj proti žárlivosti“ (PDF). Citováno 29. září 2012.
- ^ ""Individualisme anarchiste et féminisme à la "Belle Epoque""". Endehors.org. Archivovány od originál dne 6. července 2012. Citováno 29. září 2012.
- ^ ""Maria Lacerda de Moura - Uma Anarquista Individualista Brasileira „od“. Nodo50.org. Citováno 29. září 2012.
- ^ De Cleyre 2005, str. 228
- ^ Citováno v Wexler (1984), str. 94
- ^ Goldman, Emma. „Tragédie emancipace ženy.“ Feministické noviny: Od Adamse po De Beauvoira. Vyd. Alice Rossi. Boston: Northeastern UP, 1988. 508-16. Tisk.
- ^ Goldman, „Tragédie“, s. 510.
- ^ Goldman, „Tragédie“, s. 511
- ^ Goldman, „Tragédie“, s. 513
- ^ Goldman, Anarchismus, str. 224.
- ^ Viz obecně Haaland; Goldman, „Obchod se ženami“; Goldman, „O lásce“.
- ^ Citováno v Wexler (1984), str. 210
- ^ Wexler (1984), str. 211–215.
- ^ Katz, Jonathan Ned (1992). Gay American History: Lesbians and Gay Men in the U.S.A. New York City: Penguin Books. 376–380.
- ^ A b Goldman, Emma (1923). „Krátký výrok porotce Herausgeber der Jahrbücher über Louise Michel“ s předmluvou Magnuse Hirschfelda. Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen 23: 70. Z němčiny přeložil James Steakley. Není známo, že by Goldmanův původní dopis v angličtině existoval.
- ^ Vallance, Margaret (červenec 1973). „Rudolf Rocker - životopisný náčrt“. Journal of Contemporary History. London / Beverly Hills: Sage Publications. 8 (3): 75–95. doi:10.1177/002200947300800304. ISSN 0022-0094. OCLC 49976309. S2CID 159569041.
- ^ A b (v němčině)Vlk, Siegbert: Witkop, Milly v Datenbank des deutschsprachigen Anarchismus. Citováno 8. října 2007.
- ^ Rübner, Hartmut (1994). Freiheit und Brot: Die Freie Arbeiter-Union Deutschlands: Eine Studie zur Geschichte des Anarchosyndikalismus (v němčině). Berlín / Kolín nad Rýnem: Libertad Verlag. ISBN 3-922226-21-3.
- ^ O'Carroll, Aileen (červen 1998). „Mujeres Libres: Anarchistky ve španělské revoluci“ (54). Dělnická solidarita. Archivovány od originál dne 26. září 2015. Citováno 29. září 2012. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - ^ A b C O'Carrolle, Aileen. „Mujeres Libres: Anarchistky ve španělské revoluci“. Dělnická solidarita č. 54. Archivovány od originál dne 26. září 2015. Citováno 27. září 2005.
- ^ Porter, David (1938). Vize v ohni: Emma Goldman o španělské revoluci. New Paltz, NY: Common Ground Press. p. 254.
- ^ Fernández, červen (5. prosince 2007). „Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos“. El País. Citováno 10. října 2020.
- ^ Enders, Victoria L .; Radcliff, Pamela B., eds. (1999). Konstruování španělského ženství: ženská identita v moderním Španělsku. State University of New York Press. ISBN 0-7914-4029-X.
- ^ Zimmer (2015), str. 66: „Anarchistických migrantek jako Ninfa Baronio a Maria Roda bylo málo, ale nesmírně důležité.“
- ^ Cornell (2016), str. 42.
- ^ Zimmer (2015), str. 68.
- ^ Guglielmo (2010) 160, 162; Zimmer (2015), str. 68
- ^ Guglielmo a 2010), str. 173.
- ^ Guglielmo (2010), str. 160.
- ^ Guglielmo (2010), str. 2, 164, 167, 172; Ferguson (2011)
- ^ Zimmer (2015), str. 69.
- ^ A b Kornegger, Peggy (1975). Anarchismus - feministické spojení. New York, NY: Pojďte! Jednota Press. s. 12–36.
- ^ Levine, Cathy (1974). „Tyranie tyranie“. Černá růže. 1: 56 - prostřednictvím archivu anarchie.
- ^ A b Perincioli, Cristina. „Zahájení berlínského ženského centra (1972)“. Berlin jde feministka. Citováno 28. října 2020.
- ^ Perincioli, Cristina. „Anarchismus z roku 1906“. Berlin jde feministka. Citováno 28. října 2020.
- ^ Perincioli, Cristina. „Feministické projekty (1974–1976)“. Berlin jde feministka. Citováno 28. října 2020.
- ^ Perincioli, Cristina. „1970-77 Fear and Terror“. Berlin jde feministka. Citováno 28. října 2020.
- ^ Perincioli, Cristina. „Výzva k akci pro militantní ženy z roku 1970“. Berlin jde feministka. Citováno 28. října 2020.
- ^ Perincioli, Cristina. „Militantní ženy | Pohlaví z pohledu militantnosti?“. Berlin jde feministka. Citováno 28. října 2020.
- ^ https://theanarchistlibrary.org/library/j-rogue-de-essentializing-anarchist-feminism-lessons-from-the-transfeminist-movement.pdf
- ^ https://www.cambridge.org/core/services/aop-cambridge-core/content/view/BBE87B0A645A385397927D0BA8C6FAC4/S204538171900008Xa.pdf/div-class-title-occupy-and-the-constitution-dot-anarchy-divize pdf
- ^ Beemyn, Brett Genny (2004). „Bisexuální pohyby“. V Summers, Claude J. (ed.). glbtq: Encyclopedia of Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender, and Queer Culture. p. 2. Archivovány od originál dne 17. prosince 2014.
- ^ Highleyman, Liz A. (2000). „Stručná historie bisexuálního hnutí“. Boston, Massachusetts: Bisexual Resource Center. Archivovány od originál dne 26. září 2007.
- ^ „Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out“. lanikaahumanu.com.
- ^ „Příběh boje jedné osoby proti netoleranci a represi během hnutí homosexuální emancipace na počátku 20. století v Německu. Mackay je velmi zajímavou postavou v anarchistických i homosexuálních kruzích.“Hubert Kennedy. Anarchist of Love: The Secret Life of John Henry Mackay. Archivováno 22. března 2012, v Wayback Machine
- ^ „Ačkoli do roku 1968 mohl být považován za„ dědečka francouzského homosexuálního hnutí “, Daniel Guérin byl vždy znám mimo kruhy homosexuálů díky své roli v revolučním hnutí. Na revoluční levici Socialistické strany ve 30. letech byl později silně ovlivněn Trockým, než ho přitahovalo libertářské komunistické křídlo anarchistického hnutí. “ David Berry. „Za dialektiku homosexuality a revoluce“
- ^ Karl Heinrich Ulrichs začal deník s názvem Uran v roce 1870, ale vyšlo pouze jedno číslo („Prometheus“). (Kennedy, Hubert, Karl Heinrich Ulrichs: První teoretik homosexuality, In: „Science and Homosexualities“, ed. Vernon Rosario (str. 26–45). New York: Routledge, 1997.
- ^ Hubert Kennedy. Anarchist of Love: The Secret Life of John Henry Mackay.str. 7
- ^ „Křesťanskodemokratický vůdce zaútočil dortem“. Místní. 18. srpna 2014. Citováno 20. srpna 2014.
- ^ Tuana, Nancy; Tong, Rosemarie, eds. (2018). „Anarcha Feministické a ekologické feministické perspektivy“. Feminismus a filozofie: Základní četby v teorii, reinterpretaci a aplikaci. Routledge. 327–9. ISBN 978-0-8133-2212-4.
- ^ Bottici, Chiara (2. prosince 2019). „Anarchafeminismus“. Veřejný seminář. Nová škola. Archivováno z původního dne 28. října 2020.
- ^ Bey, markýz (2020). Anarcho-temnota: Poznámky k černému anarchismu. AK Press. ISBN 978-1-84935-376-2.
- ^ https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/24694452.2017.1385378
- ^ „Ni Dios, Ni Patrón, Ni Marido (2009)“. cinenacional.com. Citováno 29. září 2012.
- ^ „Ni Dios, Ni Patron, Ni Marido - Trailer“. Youtube.com. Citováno 29. září 2012.
Reference
- Ackelsberg, Martha A. Svobodné ženy Španělska: Anarchismus a boj za emancipaci žen, AK Press, 2005. ISBN 978-1-902593-96-8.
- Bottici, Chiara. „Bodies in plural: Towards an anarcha-feminist manifesto“, Diplomová práce Eleven, Sv. 142, 2017, s. 99-111.
- Brown, L. Susan (1995). „Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom“. Znovuobjevení anarchie. San Francisco: AK Press. 149–154. ISBN 978-1-873176-88-7.
- Cornell, Andrew (2016). Neposlušná rovnost: americký anarchismus ve dvacátém století. University of California Press. ISBN 9780520286757.
- Dunbar-Ortiz, Roxanne (ed.). Quiet Rumors: Anarcha-Feminist Reader, Temná hvězda: 2002. ISBN 978-1-902593-40-1.
- Ferguson, Kathy (2011). „Emma Goldman: Politické myšlení v ulicích“. University of Hawaii.
- Goldman, Emma. Anarchismus a jiné eseje. 3. vyd. 1917. New York: Dover Publications Inc., 1969. ISBN 978-0-486-22484-8.
- Guglielmo, Jennifer (2010). Žijící revoluce: Odpor a radikalismus italských žen v New Yorku, 1880-1945. University of North Carolina Press. str. 160–162. ISBN 9780807898222.
- Liu, Lydia, Rebecca E. Karl a Dorothy Ko, ed. (2013). Zrození čínského feminismu: Základní texty v nadnárodní teorii. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231162906.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz) CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Wexler, Alice (1984). Emma Goldman: Intimní život. New York: Pantheon Books. ISBN 978-0-394-52975-2.
- Zimmer, Kenyon (2015). Přistěhovalci proti státu: Jidiš a italský anarchismus v Americe. University of Illinois Press. ISBN 9780252097430.
Další čtení
- Graham, Robert (vyd.). Anarchismus: Dokumentární historie liberálních myšlenek První díl: Od anarchie k anarchismu (300CE-1939). Knihy o černé růži. ISBN 978-1-55164-251-2.. Zahrnuje materiál Louise Michel, Charlotte Wilson, Voltairine de Cleyre, Emma Goldman, Lucia Sanchez Soarnil (Mujeres Libres) a latinskoameričan (Carmen Lareva), čínština (He Zhen ) a japonské (Ito Noe a Takamure Itue) anarcha-feministky.
- Guglielmo, Jennifer. "Donne Sovversive: Historie italsko-amerického ženského radikalismu “. Objednejte si Sons of Italy v Americe. Archivovány od originál dne 25. června 1998.
- Ibárruri, Dolores (1984). Memorias de Pasionaria, 1939-1977: me faltaba España. Redakční planeta. ISBN 978-8-4320-5830-1.
- Marsh, Margaret S. Anarchistické ženy, 1870–1920, Temple University Press, 1981. ISBN 978-0-87722-202-6.
- Marshall, Peter. Požadovat nemožné: Historie anarchismu. Londýn: HarperCollins, 1992. ISBN 978-0-00-217855-6.
- Weber, Lindsay G. (duben 2009). Na pokraji všech dichotomií: Anarch @ -Feministické myšlení, organizace a akce, 1970-1983 (Teze). Wesleyan University. Zaměřuje se na anarcha / o / x-feminismus v USA.