Absurdismus - Absurdism

tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: „Absurdismus“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Červen 2017) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Sisyfos, symbol absurdity existence, malba autorem Franz Stuck (1920)

v filozofie, "absurdní„odkazuje na konflikt mezi lidskou tendencí hledat inherentní hodnota a smysl života a lidská neschopnost najít cokoli v bezúčelném, nesmyslném nebo chaotickém a iracionálním vesmíru.^[1] Vesmír a lidská mysl nezpůsobují absurditu každý zvlášť, ale absurdnost spíše vzniká protichůdnou povahou obou existujících současně.

Jako filozofie absurdismus dále zkoumá základní povahu absurdnosti a to, jak by na ni jednotlivci, jakmile si absurdum uvědomí, měli reagovat. Absurdní filozof Albert Camus uvedl, že jednotlivci by měli přijmout absurdní stav lidské existence.

Absurdismus sdílí některé koncepty a společnou teoretickou šablonu existencialismus a nihilismus. Má svůj původ v díle 19. století dánština filozof Søren Kierkegaard, který se rozhodl čelit krizi, které lidé čelí s absurdem, tím, že vyvinul svou vlastní existencialistická filozofie.^[2] Absurdismus jako systém víry se zrodil z evropského existencialistického hnutí, které následovalo, konkrétně když Camus odmítl určité aspekty této filozofické myšlenkové linie^[3] a vydal svou esej Mýtus o Sisyfovi. Následky druhá světová válka poskytovalo sociální prostředí, které stimulovalo absurdistické názory a umožňovalo jejich populární rozvoj, zejména ve zničené zemi Francie.

Přehled

V absurdistické filozofii absurdnost vychází ze základní disharmonie mezi hledáním smyslu jednotlivce a nesmysl vesmíru. Jako bytosti hledající smysl v nesmyslném světě mají lidé tři způsoby, jak vyřešit toto dilema. Kierkegaard a Camus popisují řešení ve svých pracích, Nemoc na smrt (1849) a Mýtus o Sisyfovi (1942):

• Sebevražda (nebo „únik z existence“): řešení, při kterém člověk končí svůj vlastní život. Kierkegaard i Camus odmítají životaschopnost této možnosti. Camus tvrdí, že to není v rozporu s absurdností. Naopak, při ukončení něčí existence se existence stává jen absurdnější.
• Náboženský, duchovní nebo abstraktní víra v a transcendentní říše, bytí nebo myšlenka: řešení, ve kterém člověk věří v existenci reality, která je za absurdem a jako taková má smysl. Kierkegaard uvedl, že víra v cokoli mimo absurdní vyžaduje iracionální, ale možná nezbytný náboženský „skok“ do nehmotného a empiricky neprokazatelného (nyní běžně označovaného jako „skok víry Camus však toto řešení a další považoval za „filozofickou sebevraždu“.
• Přijetí absurdního: řešení, ve kterém člověk absurdní přijme a bude i nadále žít navzdory. Camus toto řešení podpořil a věřil, že přijetím absurdnosti lze dosáhnout největšího rozsahu své svobody. Neuznáváním žádných náboženských nebo jiných morálních omezení a bouřením se proti absurdu (prostřednictvím vytváření smyslů) a současným přijetím jako nezastavitelného lze najít spokojenost prostřednictvím přechodného osobního významu vytvořeného v procesu. Na druhou stranu Kierkegaard považoval toto řešení za „démonské šílenství“: „Ze všeho nejvíc zuří při pomyšlení, že by mu to věčnost mohla dostat do hlavy, aby mu vzala jeho utrpení!"^[5]

Vztah k existencialismu a nihilismu

Absurdismus vznikl z kmenů 20. století (stejně jako z nich) existencialismus a nihilismus; sdílí některé prominentní výchozí body s oběma, i když s sebou přináší také závěry, které se jednoznačně liší od těchto ostatních myšlenkových směrů. Všechny tři vznikly z lidské zkušenosti úzkosti a zmatku pramenící z absurdnosti: zjevné nesmyslnosti ve světě, ve kterém jsou lidé přesto nuceni najít nebo vytvořit smysl.^[6] Tři myšlenkové směry se odtamtud rozcházejí. Existencialisté obecně prosazovali konstrukci svého vlastního smyslu života i jednotlivce svobodná vůle jednotlivce. Nihilisté naopak tvrdí, že „je marné hledat nebo potvrzovat význam tam, kde žádný nelze najít.“^[7] Absurdisté, podle Camusovy formulace, váhavě připouštějí možnost nějakého smyslu nebo hodnoty v životě, ale nejsou si tak jistí, protože existencialisté jsou o hodnotě vlastního konstruovaného smyslu, ani jako nihilisté o celkové neschopnosti vytvářet smysl. Absurdisté, kteří sledují Camuse, také devalvují nebo přímo odmítají svobodnou vůli a podporují pouze to, že jedinec žije vzdorovitě a autenticky navzdory psychologické napětí absurdní.^[8]

Sám Camus vášnivě pracoval na kontraci nihilismus, jak vysvětlil ve své eseji „Rebel „, zatímco ve své eseji„ Enigma “a v kompilaci také kategoricky odmítl označení„ existencialista “ Lyrické a kritické eseje Alberta Camuse, ačkoli byl, a stále je, často široce charakterizován ostatními jako existencialista.^[9] Existencialismus i absurdismus vyžadují zvážení praktických aplikací osvojení si vědomí pravdy existenciální nihilismus: tj. jak by měl jednat poháněný hledač smyslu, když je náhle konfrontován se zdánlivým skrýváním nebo naprostou absencí významu ve vesmíru. Camusovo vlastní chápání světa (např. „Benigní lhostejnost“, in Cizinec ) a každou vizi, kterou měl pro svůj pokrok,^{[potřebný příklad ]} odlišuje ho však od obecného existencialistického trendu.

Takový graf představuje některé překrývání a napětí mezi existencialistickými a absurdistickými přístupy k významu. I když na absurdismus lze pohlížet jako na odezvu na existencialismus, lze přesně debatovat o tom, jak podstatně se tyto dvě pozice od sebe liší. Existencialista koneckonců nepopírá realitu smrti. Zdá se však, že absurdista znovu potvrzuje způsob, jakým smrt v konečném důsledku ruší naše významotvorné činnosti, což je závěr, kterému existencialisté podle všeho odolávají prostřednictvím různých představ o potomcích nebo v případě Sartra účastí na velkém humanistickém projektu.

Søren Kierkegaard

Kierkegaard navrhl rámec vztahů na základě (částečně) toho, jak člověk reaguje zoufalství. Absurdistická filozofie zapadá do rubriky „zoufalství vzdoru“.^[11]

Před sto lety Camus, dánský filozof z 19. století Søren Kierkegaard psal rozsáhle o absurditě světa. Kierkegaard ve svých časopisech píše o absurdu:

Co je absurdní? Je, jak lze snadno vidět, že já, racionální bytost, musím jednat v případě, kdy mi můj rozum, moje schopnosti reflexe řeknou: můžete stejně dobře dělat jednu věc jako druhou, to znamená říci, kde můj rozum a reflexe říkají: nemůžete jednat, a přesto zde musím jednat ... Absurdní, nebo jednat na základě absurdity, je jednat na základě víry ... Musím jednat, ale reflexe má uzavřel cestu, takže využiji jednu z možností a řeknu: To je to, co dělám, nemohu dělat jinak, protože jsem zastaven svými schopnostmi reflexe.^[12]

— Kierkegaard, Søren, Journals, 1849

Zde je další absurdní příklad z jeho spisů:

Co je tedy absurdní? Absurdní je, že věčná pravda vznikla v čase, že Bůh vznikl, narodil se, vyrostl. atd., vznikl přesně jako individuální lidská bytost, nerozeznatelná od jakékoli jiné lidské bytosti, jelikož veškerá okamžitá rozpoznatelnost je předsokratickým pohanstvím a ze židovského hlediska je modlářstvím.
—Kierkegaard, Závěrečný nevědecký postskript, 1846, Hong 1992, s. 210

Jak lze tuto absurditu držet nebo uvěřit? Kierkegaard říká:

Rád se zavazuji, krátkým opakováním, zdůraznit to, co zdůraznili ostatní pseudonymy. Absurdní nejsou absurdity ani absurdity bez jakéhokoli rozlišení (proto Johannes de Silentio: „Kolik lidí v našem věku rozumí tomu, co je absurdní?“). Absurdní je kategorie a je zapotřebí nejrozvinutější myšlenky k přesnému a koncepčnímu definování křesťanské absurdity. Absurdní je kategorie, negativní kritérium, božského nebo vztahu k božskému. Když věřící má víru, absurdní není absurdní - víra ji transformuje, ale v každé slabé chvíli je pro něj opět víceméně absurdní. Absurdní je pouze vášeň pro víru - pokud ne, pak víra není víra v nejpřísnějším smyslu, ale druh poznání. Absurdní končí negativně před sférou víry, která je sférou sama o sobě. Ke třetí osobě se věřící vztahuje kvůli absurdnosti; stejně tak musí soudit třetí osoba, protože třetí osoba nemá vášeň víry. Johannes de Silentio nikdy netvrdil, že je věřící; právě naopak, vysvětlil, že není věřící - aby negativně osvětlil víru.
—Časopisy Sørena Kierkegaarda X6B 79^[13]

Kierkegaard poskytuje příklad v Strach a třes (1843), který byl publikován pod pseudonymem Johannes de Silentio. V příběhu Abraham v Kniha Genesis, Řekl Abraham Bůh na zabít jeho syna Isaac. Právě když se Abraham chystá zabít Izáka, zastaví ho v tom anděl. Kierkegaard věří, že díky absurdu Abraham vzdoroval veškerému rozumu a etickým povinnostem („nemůžete jednat“), dostal zpět svého syna a znovu potvrdil svou víru („kde musím jednat“).^[14]

Další příklad absurdních témat v Kierkegaardově díle se objevuje v Nemoc na smrt, kterou Kierkegaard podepsal pseudonymem Anti-Climacus. Při zkoumání forem zoufalství zkoumá Kierkegaard typ zoufalství známý jako vzdor.^[15] V úvodním citátu reprodukovaném na začátku článku Kierkegaard popisuje, jak by takový člověk vydržel takový vzdor, a identifikuje tři hlavní rysy Absurdního muže, o nichž později hovořil Albert Camus: odmítnutí unikající existence (sebevražda), odmítnutí pomoci vyšší moci a přijetí jeho absurdního (a zoufalého) stavu.

Podle Kierkegaarda ve své autobiografii Hledisko mé práce jako autorky „Většina jeho pseudonymních spisů nemusí nutně odrážet jeho vlastní názory. Přesto jeho práce předjímala mnoho absurdních témat a poskytovala teoretická východiska.

Albert Camus

Ačkoli pojem „absurdní“ prostupuje všemi Albert Camus píše, Mýtus o Sisyfovi je jeho hlavní práce na toto téma. Camus v něm považuje absurditu za konfrontaci, odpor, konflikt nebo „rozvod“ mezi dvěma ideály. Konkrétně definuje lidský stav jako absurdní, jako konfrontaci mezi touhou člověka po významu, smyslu a jasnosti na jedné straně - a tichým, chladným vesmírem na straně druhé. Pokračuje v tom, že existují specifické lidské zkušenosti evokující představy o absurditě. Taková realizace nebo setkání s absurdem ponechává jednotlivci na výběr: sebevražda, a skok víry nebo uznání. Došel k závěru, že uznání je jedinou obhájitelnou možností.^[16]

Pro Camuse je sebevražda „přiznáním“, že život nestojí za to žít; je to volba, která implicitně prohlašuje, že život je „příliš mnoho“. Sebevražda nabízí nejzákladnější „cestu“ z absurdity: okamžité ukončení já a jeho místa ve vesmíru.

Absurdní setkání může také vzbudit „skok víry“, což je termín odvozený z jednoho z raných pseudonymů Kierkegaarda, Johannes de Silentio (ačkoli tento termín nepoužíval sám Kierkegaard),^[17] kde člověk věří, že existuje více než racionální život (estetický nebo etický). Chcete-li učinit „skok víry“, musíte jednat s „absurdní ctností“ (jako Johannes de Silentio řekněme to), kde bude možná zapotřebí pozastavení etiky. Tato víra nemá žádná očekávání, ale je flexibilní silou iniciovanou uznáním absurdity. (Ačkoli v určitém okamžiku člověk pozná existenci absurdnosti nebo se s ní setkává a v reakci na ni ji aktivně ignoruje.) Camus však uvádí, že protože skok víry uniká racionalitě a odklání se k abstrakci nad osobní zkušeností, skok víry je není to absurdní. Camus považuje skok víry za „filozofickou sebevraždu“, přičemž tuto i fyzickou sebevraždu odmítá.^[17][18]

A konečně, člověk se může rozhodnout přijmout absurdní stav. Podle Camuse spočívá svoboda člověka - a příležitost dát životu smysl - v uznání absurdity. Pokud je absurdní zkušeností skutečně poznání, že vesmír je zásadně prostý absolutních, pak jsme jako jednotlivci skutečně svobodní. „Žít bez odvolání,“^[19] jak sám říká, je filozofický krok k definování absolutních a univerzálních subjektivně, spíše než objektivně. Svoboda člověka se tak zakládá na přirozených schopnostech a příležitostech člověka vytvářet si svůj vlastní smysl a účel; rozhodnout (nebo myslet) za sebe. Jednotlivec se stává nejvzácnější jednotkou existence a představuje soubor jedinečných ideálů, které lze charakterizovat jako celý vesmír sám o sobě. Při uznání absurdity hledání jakéhokoli inherentního významu, ale pokračování v tomto hledání bez ohledu na to, může být člověk šťastný, postupně se význam rozvíjí pouze od samotného hledání.

Camus uvádí v Mýtus o Sisyfovi: „Čerpám tedy z absurdních tří důsledků, kterými jsou moje vzpoura, moje svoboda a moje vášeň. Pouhou činností vědomí přeměňuji v pravidlo života to, co bylo výzvou k smrti, a odmítám sebevraždu.“^[20] „Vzpoura“ zde odkazuje na odmítnutí sebevraždy a hledání smyslu navzdory zjevení Absurd; „Svoboda“ označuje nedostatek uvěznění na základě náboženské oddanosti nebo morálních kodexů jiných; „Vášeň“ se vztahuje na nejsrdečnější prožívání života, protože naděje byla odmítnuta, a tak dochází k závěru, že každý okamžik musí být prožit naplno.

Viz také

Reference

Další čtení

• OBERIU, editoval Eugene Ostashevsky. Northwestern University Press, 2005. ISBN  0-8101-2293-6
• Thomas Nagel: Smrtelné otázky, 1991. ISBN  0-521-40676-5

externí odkazy

• Absurdistický měsíční revizní časopis
• Absurdista (literární časopis)