Vyūha - Vyūha

Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní

Vyūha (Sanskrt: व्यूह) znamená - „uspořádat vojáky v bitevním poli (formaci)“, „uspořádat, dát do pořádku, umístit, oddělit, rozdělit, pozměnit, provést, rozložit, vyřešit (slabiky samohlásek atd.)“. Jeho kořen je व्यः, což znamená - „kryt“ nebo „závoj“. Toto slovo také označuje emanaci a zjevnou moc Pána Višnu.[1] Má různé významy v závislosti na nauce pojednání a kontextu, jako je odhalení znalostí Véd, projev Višnua nebo Buddhy a válečné formace Mahábháraty.

Vyūha v hinduismu

Vyūha v Upanišadách: rozluštění znalostí

V Upanišády slovo vyuha vyskytuje se jednou, objevuje se na śloce 16 Isha Upanishad  :-

पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मिन्समूह |
तेजो यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ||
„Ó Slunce, jediný cestovatel nebes, vládce všeho, Surya, syn Prajapati; odstraňte paprsky své a nasbírejte hořící světlo. Vidím tvou slavnou podobu; Já jsem on Puruša v tobě. “

V této pasáži vyūha znamená - „odstranit“ (na vzdálenost tvých paprsků). Mudrc prohlašuje, že Pravda je ukryta v Védy, zakryté zlatým víkem nebo nádobou[2] Badarayana, prohlášením - utpattyasambhavāt (उत्पत्त्यसम्भवात्) (kvůli nemožnosti původu) - Brahma Sutras (II.ii.42) vyvrací Bhagavata názor, že Chatur-vyūha formy pocházejí postupně z Vasudeva, protože jakýkoli původ duše je nemožný, nářadí nemůže pocházet od jejího agenta, který jej ovládá.[3] Zatímco v a vyūha armáda znovu nastavuje své různé schopné válečníky a zbraně do konkrétního uspořádání podle požadavků bitvy, Nejvyšší bytost znovu nastavuje obsah vědomí prostřednictvím yogamaya, přičemž každá formace skrývá ještě další formaci. Pět vrstev hmoty (prakrti), které tvoří lidské tělo, je pět obalů (panchakosa), jeden se pohybuje dovnitř od viditelných vrstev přes rafinovanější neviditelné vrstvy při hledání vlastního pravého já.[4]

Vyūha v Pāñcarātra Āgama: vaiśnavská nauka projevu

Caturvyūha
„Čtyři emanace“
Přední: Vāsudeva a jeho příbuzní z něj vycházející.
Zadní: Kadamba strom a pobočky ukazující jejich vztah.
The Caturvyūha, ukazující čtyři vyzařování Nārāyaṇa,[5] nebo později Višnu.[6] Vāsudeva je čtyřramenný a je vhodně uprostřed se zdobeným těžkým palcátem na boku a drží lasturu, svého staršího bratra Balarama napravo pod hadí kapucí, jeho syn Pradyumna nalevo (ztracen) a jeho vnuk Aniruddha na vrchu.[6] Zadní část sochy ukazuje kmen stromu s větvemi, čímž zdůrazňuje genealogický vztah mezi božstvy.[7] 2. století n. L., Art of Mathura, Mathura Museum.

The Pāñcarātra Āgama, které jsou založeny na Ekāyana recension of Śukla Yajurveda, je později než Védy ale dříve než Mahábhárata. Hlavní āgamy jsou Vaiśnava (uctívání Višnu ), Śaiva (uctívání Shiva ) a Śākta (uctívání Devi nebo Shakti ) āgamy; Všechno āgamy jsou propracované systémy Vedic znalost. Podle Vedanta Desika, Pāñcarātra āgama učí pětinásobnou denní náboženskou povinnost skládající se z - abhigamana, upādāna, ijyā, svādhyāya a jóga, název tohoto Agama je odvozen z důvodu popisu pětinásobného projevu Nejvyšší bytosti, odst (nejvyšší nebo transcendentální forma), vyūha (formace nebo projev jako čtyři vyūha), vibhava (reinkarnace nebo sestup na Zemi jako avtāra), arcā (viditelný obraz boha) a antaryāmi (kosmická forma Boha). Lakshmi doprovází Višnua v Jeho Chatur-vyūha (čtyřnásobný projev) jako Vāsudeva (tvůrce), Saṅkarṣaṇa (udržovatel), Pradyumna (torpédoborec) a Aniruddha (vyhlašovatel duchovních znalostí). To je Vaiśnava doktrína o Vyūha nebo doktrína formace.[8]

Višnuovy formy Chatur-vyūha souvisí se čtyřmi ze šesti příčin stvoření, z nichž šest je sám Bůh jako konečná příčina stvoření a Jeho pět aspektů - Narāyana (myšlení), Vāsudeva (pocit), Samkarśana (ochotný), Pradyumna ( Aniruddha (úřadující) postupně. Každé božství ovládá svou specifickou tvůrčí energii.[9] Šest gun - jnana (vševědoucnost), aishvarya (lordstvo), šakti (potence), bala (platnost), virya (ctnost) a tejas (soběstačnost), jednající ve dvojicích a v celku, jsou nástroje a jemný materiál čistého stvoření. Vyūhové jsou první stvořené bytosti a představují účinné součásti soudržného celku.[10] Tady, vyūha prostředky - projekce; projekce svarūpa ('vlastní formulář') jako bahurūpa („manifest různě“).[11]

Vyūha v Mahábháratě: bitevní formace

The Mahábhárata a Manu Samhita seznam podle jména a formace mnoho vyūhové („bojové formace“), některé byly malé a jiné gigantické, například:[12]

  1. Ardha-chandra-vyūha („tvorba půlměsíce“),
  2. Chakra-vyūha(„kruhová formace“) velkou formaci vymyslel Kauravas ve kterém Abhimanyu, syn Arjuna, byl uvězněn, aby nikdy nevylezl živý.
  3. Garbha-vyūha („formace ve tvaru lůna“),
  4. Makara-vyuha („formace krokodýla“), kterou přijal Bhishma v Válka Kurukshetra[13]
  5. Mandala vyuha ('formace galaxie'),
  6. Oormi využha („tvorba oceánu“),
  7. Shakata-vyūha („vozík ve tvaru formace“),
  8. Sarvatobhadra-vyūha („velká formace“),
  9. Suchi-vyūha („formace ve tvaru jehly“),
  10. Shyena-vyuha (také zvaný Garuda Vyuh) („formace orla“). Na začátku kurucké války, která trvala osmnáct dní, Pánduovci, vědomi si toho, že Bhishma stál chráněn „makara vyuha“ a byl připraven k boji, přijali neporazitelnou „sheyna vyuha“ s Bhima vedení umístěné u úst a Arjuna umístěný u krku ptačího tvaru vyuha, a Judhishthira hlídat vzadu.[13]
  11. Vajra-vyūha byla velká trojnásobná formace válečníků.

Vyūha v buddhismu

v Mahāyāna Buddhismus, slovo vyūha znamená „uspořádání“, něco jako úžasné, nadpřirozené, magické uspořádání nebo nadpřirozené projevy.[14] Existuje také v Pali jazyk, kde to znamená „pole“ nebo „seskupení vojsk“.[15]

Termín je také nalezený mezi tituly některých Buddhistické texty. v Buddhismus čisté země, charakter Amitábha Buddha je rozpracován v obou Delší Sukhāvatīvyūha Sūtra a Kratší Sukhāvatīvyūha Sūtra. Výraz „Sukhāvatīvyūha“ lze přeložit jako „popis Sukhāvatī ".[16] The Kāraṇḍavyūha Sūtra byl přeložen jako „The Basket’s Display“.[17]

Viz také

Reference

  1. ^ V.S.Apte. Praktický sanskrtsko-anglický slovník. Digitální slovníky jižní Asie. 157, 1522.
  2. ^ Upanišady a Srí Sankarova Bhasya. V.C. Seshacharri. p. 24.
  3. ^ Brahma Sutra Bhasya ze Sankaracaryi. Advaita Ashrama. p. 439.
  4. ^ D. Dennis Hudson (25. září 2008). Tělo Boží. Oxford University Press. 40, 42. ISBN  9780199709021.
  5. ^ Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL. 209–210. ISBN  978-90-04-10758-8.
  6. ^ A b Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). „Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations“. východ a západ. 39 (1/4): 132–136, pro fotografii str. 138. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  7. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). „Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations“. východ a západ. 39 (1/4): 136 [26]. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  8. ^ S. Srinivasa Chari (1994). Vaisnavism: jeho filozofie, teologie a náboženská disciplína. Motilal Banarsidass. 15, 163, 213. ISBN  9788120810983.
  9. ^ Ashish Dalela (prosinec 2008). Védský kreacionismus. iUniverse. p. 327. ISBN  9780595525737.
  10. ^ Historie indické literatury sv. 2, část 1. Otto Harrassaowitz. 1977. str. 60. ISBN  9783447017435.
  11. ^ Julius Lipner (2. října 2012). Hinduisté: Jejich náboženské víry a praktiky. Routledge. str. 349–350. ISBN  9781135240608.
  12. ^ Věda, technologie, imperialismus a válka. Publikace Pearson. 2007. str. 295–296. ISBN  9788131708514.
  13. ^ A b Mahabharata sv. 5. Penguin UK June June 2015. p. 288. ISBN  9788184756814.
  14. ^ Julian F.Pas (leden 1995). Vize Sukhavati. SUNY Stiskněte. p. 369. ISBN  9780791425190.
  15. ^ Buddhadatta Mahathera, A.P. (1949). Stručný anglický slovník Pali. Motilal Banarsidass. ISBN  8120806042.
  16. ^ Bowker, John (2000). Stručný Oxfordský slovník světových náboženství. Oxford University Press. ISBN  9780192800947.
  17. ^ Roberts, Peter Alan; Tulku Yeshi (2013). „Zobrazení košíku“. 84000: Překlad slov Buddhy. Citováno 2019-12-25.