Caturvyūha - Caturvyūha - Wikipedia

Caturvyūha
„Čtyři emanace“
Přední: Vāsudeva a jeho příbuzní z něj vycházející.
Zadní: Kadamba strom a pobočky ukazující jejich vztah.
The Caturvyūha, ukazující čtyři vyzařování Nārāyaṇa,[1] nebo později Višnu.[2] Vāsudeva je čtyřramenný a je vhodně uprostřed se zdobeným těžkým palcátem na boku a drží lasturu, svého staršího bratra Balarama napravo pod hadí kapucí, jeho syn Pradyumna nalevo (ztracen) a jeho vnuk Aniruddha na vrchu.[2] Zadní část sochy zobrazuje kmen stromu s větvemi, čímž zdůrazňuje genealogický vztah mezi božstvy.[3] 2. století n. L., Art of Mathura, Mathura Museum.

Caturvyūha nebo Chatur-vyūha („Čtyři emanace“), je staroindický náboženský koncept původně zaměřený na čtyři pozemské emanace (Vyūhové ) Nejvyššího božstva Nārāyaṇa,[1] a později Višnu.[4] První z těchto vyzařování je bůh hrdiny Vāsudeva, přičemž ostatní emanace byly jeho příbuzní prezentováni jako rozšíření samotného Vāsudevy.[1] Zhruba od 1. století n. L. Byla tato „Vyuha doktrína“ (Vyūhavāda) vyvinut z dřívějšího Vīravāda kult Vrishni hrdinové, ve kterém pět hrdinů Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Samba a Aniruddha zůstal většinou lidského charakteru.[5] Ještě později, kolem 4. století nl, se vyvinul do Avatāravāda systém vtělení Višnu, ve kterém byl Višnu prvotní bytostí a jeho avatary se stali hrdinové Vrishni.[6][4]

Koncept a vývoj

Čtyři pozemské emanace, nebo "Vyuhas ", jsou označeny jako Samkaršana (Balarama -Samkarshana, syn Vasudeva podle Rohini ),[7][8] Vāsudeva (syn Vasudeva podle Devaki ),[7][8] Pradyumna (syn Vasudevy od Rukmini ),[7] a Aniruddha (syn Pradyumny).[9][10] Pravděpodobně jsou podobné legendárním Vrishni hrdinové z Mathura region, minus Samba (syn Vasudevy od Jambavati ).[7]

Původně několik z těchto pozemských božstev, zvláště Vāsudeva Zdá se, že spolu s kulty tvořily jeden z několika hlavních nezávislých kultů Narayana, Shri a Lakshmi, než se později spojily a vytvořily Višnuismus.[11] Skutečný kult Višnu se vyvinuli až po založení těchto počátečních kultů.[11]

Z hrdinů by se pak postupným postupem vyvinuli božstva Vaishnavite: 1) zbožštění hrdinů Vrishni 2) sdružení s Bohem Narayana -Višnu 3) začlenění do Vyuha koncept po sobě jdoucích emanací Boha.[12] Epigraficky zejména zbožňovaný stav Vāsudevy potvrzuje jeho vystoupení na ražení mincí Agathocles of Bactria (190 - 180 př. N. L.) A zbožnou povahou Heliodorův sloup nápis (cca 110 př. n. l.).[13] Později sdružení s Narayana (Višnu ) navrhuje Nápisy Hathibada Ghosundi 1. století př. n. l.[13]

Kushan Caturvyuha (2. století př. N. L.)

Do 2. století n. L.avatara koncept byl v plenkách "a vyobrazení Višnua s jeho čtyřmi emanacemi ( Chatur-vyūha), skládající se z hrdinů Vrishni minus Samba, se začíná v umění objevovat na konci Kushan doba.[4] Počínaje umění Mathura, Vāsudeva (avatar Višnu ) vhodně se objeví uprostřed sochařských kompozic, s jeho zdobeným těžkým palcátem na boku a lasturou v ruce, jeho starší bratr Balarama napravo pod hadí kapucí a držel pohár na pití, jeho synu Pradyumna po jeho levici a jeho vnukovi Aniruddha na vrchu.[2]

  • Vasudeva se zdobenou korunou a květinovým náhrdelníkem, takže Abhaya Mudra

  • Samkarsana -Balarama pod hadí kapucí drží pohár

  • Vasudevův palcát držený jednou z jeho doplňkových rukou

Možná Bhita Caturvyuha (2. století př. N. L.)

Socha Bhita v Muzeum Lucknow, se čtyřmi postavami stojícími kolem středové osy, byl také navržen jako a Caturvyuha,[14]. Vasudeva stojí vpředu a sedící lev, symbol Samkarsana, je viditelný vlevo.

Starověká socha z Bhita u Allahabad (25 ° 18'29 ″ severní šířky 81 ° 47'38 ″ V / 25,308 ° N 81,794 ° E / 25.308; 81.794), se čtyřmi postavami obrácenými ve čtyřech směrech, nyní v Muzeum Lucknow, bylo navrženo zastupovat Caturvyuha pojem,[14] i když interpretace se liší.[15] To je datováno do 2. století BCE ze stylistických důvodů, je docela podobný ve stylu k monumentální Yaksha sochy.[14][16]

Hlavní postava je větší než ostatní, nosí korunu a náušnice, zdobený náhrdelník a náramky a zvedá ruku dovnitř “abahaya mudra ", symbol zbožštění, a drží nádobu v levé ruce.[14] Postava by byla Vāsudeva.[14][1] Na pravou stranu korunované postavy se objeví neidentifikovatelný obličej a pod ním sedící lev.[14] Tuto část lze identifikovat pomocí Samkarsana, kombinující antropomorfní a teriomorfní charakteristiky a později spojené s Narasimha.[14] Na pravé levé straně korunované postavy se také objevuje neidentifikovatelná tvář a pod ní kanec na podstavci, stojící na zadních nohách, s předními končetinami v namaskāra gesto modlitby a oddanosti.[14] Tohle by mohlo být Aniruddha, později identifikován s Varaha.[14] Postava na zadní straně je bez ozdoby, vlasy jsou uprostřed rozepnuté a volně padají, ale obě paže jsou zlomené, což znemožňuje identifikovat jejich atributy.[14] Tohle by mohlo být Pradyumna, později spojený s Rudra a divoce vypadající Kāpila.[14]

Tato socha Caturvyuha ukazuje hrdiny Vrishni, ale už je spojuje s jejich zvířecí formou.[14] Zdá se, že to přednastavuje Vishnu Chaturmurti, ve kterém Višnu, korunovaný svatozáří, je také lemován obrazy Narasimha a Varaha, s Kápila vzadu jako na příkladech z Kašmír.[14]

Obecný styl figur je velmi podobný stylu z počátku Jakši, a to bylo navrhl, že jejich role mohla být chápána jako paralelní: stejně jako Yakshas jsou považovány za vyzařování Nejvyššího božstva Brahman, čtyři Vyuhové jsou podobně vyzařování Narayana.[1]

Reference

  1. ^ A b C d E Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL. 209–210. ISBN  978-90-04-10758-8.
  2. ^ A b C Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). „Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations“. východ a západ. 39 (1/4): 132–136, pro fotografii str. 138. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  3. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). „Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations“. východ a západ. 39 (1/4): 136 [26]. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  4. ^ A b C Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 439. ISBN  978-81-317-1677-9.
  5. ^ Indická historie. Allied Publishers. 1988. str. A222. ISBN  978-81-8424-568-4.
  6. ^ Shaw, Julia (2016). Buddhistické krajiny ve střední Indii: kopec Sanchi a archeologie náboženských a sociálních změn, c. Třetí století př. N. L. Až páté století n. L. Routledge. str. 73–74. ISBN  978-1-315-43263-2.
  7. ^ A b C d Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 436–438. ISBN  978-81-317-1120-0.
  8. ^ A b Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: Americká studia v umění Indie. BRILL. s. 127–131. ISBN  90-04-06498-2.
  9. ^ Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. 436–440. ISBN  978-81-317-1120-0.
  10. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: Americká studia v umění Indie. BRILL. str. 129. ISBN  978-90-04-06498-0.
  11. ^ A b Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 436. ISBN  978-81-317-1120-0.
  12. ^ Srinivasan, Doris (1979). „Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms“. Archivy asijského umění. 32: 50. JSTOR  20111096.
  13. ^ A b Srinivasan, Doris (1979). „Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms“. Archivy asijského umění. 32: 51. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  14. ^ A b C d E F G h i j k l m Srinivasan, Doris (1979). „Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms“. Archivy asijského umění. 32: 39–54. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  15. ^ Harle, James C. (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. str. 490, poznámka 34. ISBN  978-0-300-06217-5.
  16. ^ Joshi, N. P. (1972). „Některé nepovšimnuté nálezy ikonografického zájmu“. východ a západ. 22 (1/2): 41–49. ISSN  0012-8376. JSTOR  29755743.