Modlářství v sikhismu - Idolatry in Sikhism

Část série na
Sikhismus
Khanda

Sikhismus zakazuje modlářství,[1] v souladu s mainstreamem Khalsa normy a učení sikhských guru,[2] pozice, která byla přijata jako ortodoxní.[3][4][5]

Rostoucí sikhská populární nespokojenost s Gurdwara administrativa a praxe během 19. století[6][7][5] obrozenecká hnutí v polovině 18. století, která se postavila proti uctívání idolů jako Nirankaris[7] a Namdharis[8] (kteří však od svého založení následovali živého guru) a zásah do bráhmanských zvyků v Zlatý chrám během tohoto období[5][2][9] vedlo k založení Pohyb Singha Sabhy v roce 1873, ve kterém Tat Khalsa frakce, dominantní od počátku 80. let 20. století, se snažila obnovit a standardizovat praxi sikhismu. Po období politického pokroku obnovila frakce Khalsa přímou kontrolu nad vedením Gurdwary[10] přes Udasi a Hind[9] mahants, který institucionalizoval uctívání idolů[5] a nakonec se ztotožní s Sanatan Sikhové, který se ztotožnil s brahmanskou sociální strukturou[11] a považoval uctívání modly za neškodné.[3] The mahants získal kontrolu nad Gurdwaras po těžké Mughal pronásledování přinutilo Khalsu, aby se vzdal kontroly nad Gurdwaras a vyklidil Paňdžáb pláně v 1700s;[12][13] nejvýznamnější byly v 19. století.[11] The Arya Samaj Odpůrci sikhů tvrdili, že mnoho sikhů přijalo modly a jejich uctívání v sikhských chrámech, na rozdíl od Khalsa sikhů, kteří se proti této praxi silně postavili.[14][15]

V roce 1905, po obnovení institucionální kontroly, se Khalsa podařilo odstranit modly instalované během předchozího období a také ukončit Mahant správa a praxe jiných nesikhských, bráhmanských rituálů v procesu,[6][5] považovat je za „hinduistické narůstání“ a „bráhmanské uškrcení“[16] uprostřed velké kontroverze uvnitř sikhské komunity té doby.[3][17][18] Zákaz, státní Fenech a McLeod, také sloužil jako prostředek k prosazení sikhismu, který se liší od hinduismu.[19]

Sikhské texty

Uctívání modly je v sikhských textech, jako je například, zmíněno jako marná a bezcenná praxe Guru Granth Sahib a Dasam Granth. V Guru Granth Sahib, učení Guru Nanaka nazývá praxi uctívání kamenů jako zbytečnou a směšnou. Tyto kameny nemohou odpovídat na žádné otázky ani poskytovat duchovní vedení jako guru může, uvádí Nanak, a pouze vedení a guru může nést jeden přes „oceán existence“.[20] Například v následujícím hymnu Guru Granth Sahib, Bhagat Namdev odmítá uctívání modly.

Jeden kámen je láskyplně zdobený, po druhém se chodí. Pokud je jeden bůh, pak druhý musí být také bůh. Říká Naam Dayv, že sloužím Pánu.

— Bhagat Namdev, Guru Granth Sahib 525 [21]

Modlářství je v EU kritizováno Dasam Granth tradičně připisován desátému Guru Gobindu Singhovi. The Dasam Granth zahrnuje modlářství spolu s dalšími praktikami, jako je potírání sandálových past, nabízení jídla, návštěva hrobů a hrobek, úklony a další jako marné a neužitečné při poznávání Boha.[22]

Podle indologa Harolda Cowarda kritizuje Sikhská písma modlářství a slova Guru Nanaka protestují a odsuzují prázdné, magické uctívání idolů. Ale uvádí Coward, ikona považovaná za symbol, který nezaměňuje fyzické s duchovním, a se „správnou motivací a porozuměním“, sikhské písmo nevylučuje úctu Guru Grantha,[23] který doprovází rituální oddaný zpěv v Sikh Gurdwaras.[24]

Historické odkazy na modlářství

Zafarnama a Dasam Granth

The Zafarnama, nebo dopis o vítězství, byl napsán v Peršan do Aurangzebu v roce 1705 Guru Gobind Singh po bitva u Chamkauru. V ZafarnamaGuru Gobind Singh kárá Mughalského císaře Aurangzeb za to, že slíbil bezpečný průchod své rodině, ale poté se tohoto slibu vzdal.[25] 95. dvojverší, v perštině, odkazující na jeho bitvy s kopci rajas spojeneckých Mughalů Sivalik Hills, uvádí:

„I já jsem bojoval proti vrchním náčelníkům (kūhīyān, "Hill-Men") [kteří] ctí modly. Jelikož jsou uctívači idolů, tak jsem i já idolem. “[26]

The Dasam Granth Kde Zafarnama je nalezen, je složitý text; někteří sikhové jej považují za druhé písmo, zatímco jiní zpochybňují jeho autoritu a autorství určitých částí. Zahrnuje také 33 Savaiye, nebo „33 čtyřverší“, z nichž čtyřverčí 19 až 21 konkrétně řeší marnost uctívání idolů.[27] Rituál sastar puja (uctívání zbraní) je v tradici Khalsa pro některé učence, uvádí Singh, podobné uctívání idolů.[28] V sikhském stipendiu je rituál odepřen jako uctívání Boha, spíše je bráněn jako uctívání toho, co zbraně ikonograficky představují pro sikhy: adi šakti (Boží moc). Tyto verše souvisejí s Khalsovou přípravou na válku proti Mughalům a „umožněním zničení nepřítele“.[28]

Dabestan-e Mazaheb

The Dabestan-e Mazaheb je text z poloviny 17. století o náboženstvích v Indii.[29] Text nezveřejňuje autora a není jasné, kdo je jeho autorem. Někteří to připisují Muhsin Fanimu - možná Peršanovi muslimský,[30] některé Maubad Ardastani - možná a Zoroastrian,[31] a některé buď Mirze Zu'lfiqar Beg, nebo Kaikhusrau Isfandyar.[32] Text přežívá ve dvou hlavních verzích rukopisu s několika pozoruhodnými recenzemi; všech pět rukopisů je aktuálně uloženo Knihovna Maulana Azad v Aligarh.[33] Obě hlavní verze mají pět Ta'limů o nemuslimských náboženstvích a sedm Ta'limů o islámských sektách. V pěti z nich věnovaných nemuslimským náboženstvím je jedno věnováno náboženství Parsi, hinduismu, buddhismu, judaismu a křesťanství. Druhý Ta'lim je o hinduismu a jiných indických sektách;[33] jedna část představuje sikhské víry a praktiky.[33]

Druhý ta'lim z Dabistan-i-Mazahib obsahuje jeden z nejstarších odkazů na Nanak-panthis. Tento termín je v literatuře éry Guru Nanaka neobvyklý, ale je doložen ve spisech Miharbana († 1640), vnuka Guru Ram Das a jeden patřící k Minas - jedna z pěti odštěpených skupin, které instruoval Guru Gobind Singh, aby se zasvěcený Khalsa vyhnul.[34][35] Nanakpanthis, jak je uvedeno v Dabistan-i-Mazahib jsou chápáni jako sikhové z poloviny 17. století, kteří následovali Guru Nanaka.[36]

Mezi první podrobnosti zmiňované v té době patří autorovo přímé pozorování nedostatku víry v idoly a idolské chrámy mezi sikhy té doby.[37][38][39] Kromě toho uvádí, že neexistuje úcta k manterám, idolům a avtary hinduistů, není zde ani sanskrtský jazyk.[40][39] A dále anekdota populární mezi stoupenci Guru Hargobind, který byl v době psaní pojednání Guru, je předáván:[41]

Stručně řečeno, po bitva o Kartarpur šel do Phagwara. Odtamtud, protože pro něj bylo obtížné zůstat na jakémkoli místě poblíž Lahore, pokračoval do Karaitpūru (Kiratpur ), který se nachází v kopcích Paňdžábu. Ta oblast patřila Raja Tārāchand, který nešel cestou věrnosti a poslušnosti králi Shahjahan. Lidé z této oblasti uctívali obrazy. Na vrcholu hory byl vytvořen obraz bohyně známé jako Naina Devi. Rājas a další z okolních teritorií, kteří na toto místo šli, se řídili zvykem konat pouť. Když Guru usadil se tam, jeho sikh, jménem Bhairū, který šel do chrámu, zlomil nos bohyni. The Rājas dostal zprávu o tom a stěžoval si na Guru, přičemž jeho [Bhairu] jméno. The Guru svolal Bhairū. Bhairū to popřel. The Rājas ' služebníci řekli: „Toho [muže] poznáváme.“ Odpověděl: „Ó Rājas, zeptejte se bohyně. Pokud vezme mé jméno, můžeš mě zabít. “ Rājas řekl: „Blázne, jak může bohyně mluvit?“ Bhairū se rozesmála a řekla: „Jeden nyní ví, kdo je ten blázen. Když nemůže nikomu zakázat, aby si zlomila hlavu, a nedokáže identifikovat osobu, která na ni zaútočila, co od ní očekáváš a proč uctíváš její?" Rajové byli umlčeni. Dnes většina lidí z řad mas (ri'āyā) tohoto území jsou Guru následovníci.[39]

Byly také ignorovány stravovací zákony hinduistů, jakož i jejich „askeze a uctívání“.[42][43][39]

The Dabistan také uvádí: „Nanak ocenil náboženství Muselmanů, stejně jako avatary a božstva hinduistů; věděl však, že tyto objekty úcty byly stvořeny, a nikoli stvořitelé, a popřel jejich skutečný původ z nebe a jejich spojení s lidstvo,"[44][45] popsal autor jako doktríny halool a to.

Podle Irfana Habiba Dabistan-i-Mazahib uvádí, že Guru Nanak praktikoval rituály hinduistů i muslimů, což je ve „zjevném kontrastu“ se současnou ortodoxní sikhskou vírou, že všechny rituály odmítl; Habib rovněž uvádí, že „i z jeho veršů v Guru Granth Sahibovi je zřejmé, že odmítal nejen tiraths (poutě), ale také všechny„ výrazné rituály “.“[33] Dále všechny tři dochované recensions starší verze Dabistan-i-Mazahib uveďte, že všichni sikhové, jejichž autorem je Dabistan setkal, až na jednoho, věřil, že Baba Nanak je Bůh.[33] V Dabistánu Brahmin gyani, nebo uchazeč o vlastnictví božského poznání, jménem Deva oslovil Guru jako Parmeshwar; kvůli tomu Irfan Habib předpokládá, že v době Guru Arjana se víra mezi sikhy zakořenila, pokud jde o Guru Nanaka, který byl bohem, „aby Deva využila šanci na to hrát.“[33] Překlad perského výrazu نا شمرد na-shumard (přeloženo jako „nezohledňuje“) podle toho, co Habibovy termíny označují jako dvě „verze B“ tištěné kopie pojednání, na nichž byly založeny překlady jako překlad Gandy Singha, na rozdíl od بی شمرد bi-shumard (toto přeložil Habib jako „jde“) ve třech rukopisech „verze A“, také tuto víru potvrzují.[33] The Dabistan předává, že v době Guru Arjana „sikhové nebo učedníci byli početní a ve své víře přeháněli“, i když se Guru Nanak „domníval, že je otrokem [Boha]“ a popisoval Boha jako beztvarého, „který není tělem a tělesně a není spojen s [hmotným] tělem. “[46]

Malhotra a Mir poukazují na to, že autor Dabistan-i-Mazahib považuje skladby Guru Nanaka za napsané „v Jataki „Jazyk jazyka Jats „Kteří nemají ohled na sanskrtský jazyk.“[36] Pojednání také zmiňuje, co Nanak-Panthis považoval Udasis, nebo asketičtí zřeknutí se světa, stejně jako další odštěpená skupina, jako „ne chvályhodní“.[47] Banerjee popisuje autora jako „liberálně smýšlejícího a přítele gurua“[48] a jako někdo, kdo „nezklamal“ charakter Guru Nanaka kvůli sektářským motivům, “[48] ačkoli existuje výzva „posoudit historickou hodnotu tradičních účtů, které jsou nakaženy„ nadšeným obdivem “jeho„ přívrženců “,“ aplikovat tuto poznámku na všechny sikhové hagiografický spisy.[48] Dále říká, že „celkově je Dabistan více užitečný jako vodítko k obrazu Guru Nanaka ze sedmnáctého století než jako biografický příběh.“[48]

Sikhské tradice

Podle Harnik Deol v průběhu 18. století a Sikhská říše Vláda (1801–1849), sanatanští sikhové - zejména kněžská třída „pujari“ - poskytovali rituální služby a vedli funkce sikhským aristokratům a elitám.[49] Byli to Sahajdhari Sikhové,[50] a obecně členové linií sikhských guruů, svatí muži (babas, bhais, sants) a intelektuálové v sikhismu zvaní „gianis a dhadhi“, uvádí Harnik Deol. Tato třída získala kontrolu nad sikhskými svatyní pod záštitou sikhských elit a aristokracie.[49] Sikhští mahanti, uvádí Deol, praktikovali uctívání obrazů a idolů.[49] Britští koloniální vládci po anexi sikhské říše v polovině 19. století nadále sponzorují a darují pozemkové granty těmto mahantům, čímž zvyšují jejich sílu.[5] Frakce hnutí Singh Sabha zvaná Tat Khalsa se snažila očistit tuto třídu kněží-mahantů. Tat Khalsa obvinil mahants hinduizace sikhských zvyků a zavádění modlářských praktik.[49] Hnutí, uvádí Kašmír Singh, se snažilo očistit své náboženství a zaměřilo se na to, co považovalo za protisikhské praktiky. V roce 1905 odstranili všechny modly ze Zlatého chrámu.[51] Od počátku 20. století je ortodoxní postoj, že sikhismus odmítá modlářství.[3][15]

Khalsa Sikhové

Ortodoxní sikhismus Khalsy zakazuje uctívání idolů,[1] v souladu s učením guruů.[2] Tak tomu bylo i v době guruů, dokud v osmnáctém století nedošlo ke zvýšení Mughalského pronásledování[12][13] přinutil Khalsu dát Gurdwarovu kontrolu mahantům nebo opatrovníkům, kteří často patřili Udasi, Nirmala nebo jiné bráhmansky ovlivněné asketické heterodoxní sekty,[52] nebo nebyli úplně Sikhové.[6] Khalsa se v této době účastnila partyzánských kampaní proti Mughals a kopce rajas v Sivalik Hills spojen s nimi,[53] a později bojoval s Afghánci a etablovali se jako místní vůdci, zatímco mahantská kontrola nad Gurdwarasem pokračovala až do devatenáctého století. Takové skupiny psaly exegeze zatímco Khalsa se v té době soustředil na politickou moc,[52] jako Sikh jathas ztuhl v Sikh misl z Dal Khalsa, která by založila Sikhská říše.

Boje Khalsa sikhů povýšili sikhy na nové úrovně politické moci, které komunita nikdy předtím nezažila a která byla po většinu své existence, zejména v předchozích desetiletích, pronásledována. Khalsa, protože zvedli zbraně proti státu, zažili silné pronásledování Mughals, a to až do té míry, že Khalsa po určitou dobu vyprázdnila pláně Paňdžábu a situovala se do útočišť severních kopcovitých oblastí sousedících s Paňdžábem a v pouštní oblasti na jih, odkud podnikly další útoky.[13] To vytvořilo příležitost pro další méně rušivé sekty získat kontrolu nad sikhskými institucemi,[52] kvůli jejich nedostatku vnějších identifikačních znaků ve srovnání se zahájenou Khalsou. Boj za sebeobranu a politickou autonomii způsobil misl a nakonec Sikhská říše, ačkoli uprostřed upevňování moci tváří v tvář Mughalským a afghánským útokům, to šlo na úkor obnovení přímé kontroly nad sikhskými institucemi a narušení sikhských mravů, což je vývoj, s nímž by Khalsa musela zápasit, když byla ztracena sikhská říše Britům.[54]

Po pádu Sikhské říše Pohyb Singha Sabhy byla zahájena v 70. letech 19. století k revitalizaci sikhských institucí, které se zhoršily pod správou mahantů, kteří byli čím dál více zkorumpovaní a do Gurdwarů zavedli nesikhské praktiky.[6] Khalsa Sikhové se snažili vytvořit zřetelnou sikhskou identitu a učinit z ní některé základy víry a chování.[55] Hnutí Singh Sabha nakonec přivedlo Khalsu zpět do popředí Gurdwarovy administrativy, čehož dosáhli po vyloučení mahantů a jejich korupčních praktik, které zahrnovaly modlářství,[6] finanční zneužívání, bráhmanské privilegium a šíření nechutné literatury.[5][6] Zákaz modlářství v Sikhismus, v souladu s písmem Sikh,[2] byla formována ve 20. století po revitalizaci sikhských institucí vedených reformistou Tat Khalsou z Pohyb Singha Sabhy z konce 19. století,[3][56][57] sikhové přijali ortodoxní postoj,[3] v reakci na to, co bylo považováno za Brahmanical[6] Hinduistické rušení[58][59] v sikhských záležitostech, zejména v organizacích jako Arya Samaj a Brahmo Samaj,[60][61] kteří proselytizovali v této oblasti spolu s dalšími náboženskými frakcemi jako křesťan misionáři a muslimské skupiny jako Ahmediyya, po pádu Sikhská říše. V roce 1905 sikhský manažer Harmandere Sahib nařídil odstranění idolů a ukončení hinduistických praktik v chrámu v souladu se sikhským písmem, což byl příkaz, který byl následně[59] podporovaný Tat Khalsou, rozrušující privilegovanou, národně hegemonickou hinduistickou ortodoxii vyšší kasty.[61][59] The Hnutí Akali, poháněné incidenty jako Masakr Nankana, přinesl kontrolu nad Gurdwaras z mahantů zpět do hlavního proudu sikhů;[62] výbor Shiromani Gurdwara Parbandhak, nebo SGPC, nyní spravujte Gurdwaras v souladu s běžnými normami Khalsa.

Z pohledu Arvind-Pal Singha Mandaira, profesora sikhských studií, Pohyb Singha Sabhy intelektuálové na konci 19. a počátku 20. století vytvořili exegetická díla ve snaze překonat modlářské představy o Bohu.[63] Toto byl pokus Singha Sabhy očistit sikhismus od hinduismu, ale Mandair tvrdí, že nakonec připustili „nejmenší zbytek“ této praxe a formulovali nové normy, které dělaly jiným způsobem, než co obviňovali hinduisty, že to dělají v praxi.[63] Podle Mandaira obsahuje sikhské písmo slova jako „murat“, „sarir“ a „akal“, které lze selektivně číst jako učení abstraktního „beztvarého“ pojetí Boha. Mandair však uvádí i další části sikhské písmo obsahuje výrazy jako „murat“, které se vztahují k „tvorbě, tvaru“ exegetický obtížnost.[64] Mandair předpokládá, že Khalsa spisovatelé hnutí Singh Sabha reinterpretovali a dali nový kontextový význam slovům jako „murat“, aby prokázali, že v jejich exegetických pokusech o modlářství v sikhismu neexistuje nekonzistence a rozpor.[64] V reakci na to historik a profesor Gurdarshan Singh Dhillon nazývá Mandairovo vlastní čtení textu „selektivně“ a „snaží se“ učinit monoteismus Guru Nanaka nadbytečným. ” Dhillon vidí Mandairův pohled jako ignorování vlastních přímých slov guru Nanaka ohledně modlářství a ptá se, jak by vlastnosti uvedené v Mul Mantaru mohly platit pro idol, „protože pojem„ Akal Murat “má svůj význam nikoli izolovaně, ale na základě úplného pochopení Mul Mantar. “[65] a že výrazy „nadčasový“ a „Věčná realita“ nelze aplikovat na fyzický idol. Mandairův účel je popsán jako snaha „spojit čas a svět Guru Nanak a poté s modlářstvím,„ vytrhnout slova a pojmy z kontextu a překrucovat jejich význam tak, aby vyhovovaly jeho vymyšlené tezi. “[65] Dhillon je toho názoru, že Mandairův sklon k sikhské škole McLeodian vedl k využití hegelovského přístupu k výrobě „nových znalostních formací“ k delegitimizaci sikhských interpretací jejich vlastní víry, aby sloužily „hinduistickým a křesťansko-centrickým státním modelům“ srovnáním regionální identity ve snaze překonat politiku identity podpořenou pojmy náboženství a regionální politické suverenity.[65]

Nirankari sikhové

Mezi nejčasnější reformní hnutí, která se silně postavila proti praktikám modlářství v sikhské komunitě, patří Nirankari sekta založená Babou Dyal (1783–1855).[66][67] Nirankarové odsoudili rostoucí uctívání idolů, poklonu živým guru a vliv brahmanského rituálu, který se vkradl do sikhského Panthu.[7] Ačkoli to nebyl zasvěcený Khalsa, vyzval sikhy, aby se vrátili ke svému zaměření na beztvaré božství (nirankar) a popisoval sebe jako a nirankari,[7] Byl proti veškerému uctívání idolů, včetně tehdy existující praxe uchovávání idolů a obrazů deseti sikhských guru a modlení se před nimi.[66] Maharaja Ranjit Singh z Sikhská říše prý ocenil jeho učení.[66] V roce postavil novou Gurdwaru Rawalpindi (nyní v Pákistánu) se Dyal Das postavil proti jeho přísnému učení sikhů z vyšší kasty a musel několikrát přesunout své bydliště,[7] nakonec přesunul své reformní hnutí na jeho předměstí. Po rozdělení Britské Indie podél náboženských hranic se Nirankaris spolu s drtivou většinou sikhů rozhodli přejít spíše do Indie s převážně hinduistickou většinou než do Pákistánu s převážně muslimskou většinou. Nirankaris přesunul své sídlo z Dayalsaru v Rávalpindí do Chandigarh. Nirankaris byli silní a aktivní bojovníci na konci 19. a na počátku 20. století za odstranění všech idolů a obrazů ze Zlatého chrámu a dalších Gurdwarů.[66][68]

Jeho práce pokračovala různými nástupci do 20. století a nakonec získala několik tisíc.[7] Když však oni a odnož zavolali Sant Nirankaris nakonec se vrátil[7] zacházet s jejich vůdci jako s živými guruy nebo bohy[69] dostali se do konfliktu s mainstreamovými sikhy, zejména na konci 70. let.[7] Nirankaris pokračovali v kampani za zrušení modlářství, jako je ortodoxní Khalsa, ale některé odnože nadále přijímají živého lidského guru nad rámec deseti guru, což z nich učinilo heterodoxní sektu sikhismu.[67][70][71] Podle Jacoba Copemana Nirankaris ctí Guru Nanaka, ale také uctívají žijícího světce (satguru) jako bůh.[69]

Namdhari Sikhové

Sekta Namdhari, nazývaná také Kuka, byla založena jako jedno ze sikhských obrozeneckých hnutí během pozdní vlády Randžít Singha Balakem Singhem v roce 1857. Její následovníci považují Balaka Singha za inkarnaci Guru Govinda Singha.[8] Nevěřili v žádný jiný náboženský rituál než v opakování Božího jména (nebo nam, proto se členové sekty nazývají Namdharis),[72] včetně uctívání idolů, hrobů, hrobek, bohů nebo bohyň.[8] Namdhariové měli větší sociální dopad díky skutečnosti, že zdůrazňovali Khalsovu identitu a autoritu guru Granth Sahiba.[73] Nazývají své domy uctívání jako dharamsala spíše než Gurdwara, kde ctí žijícího guru na rozdíl od Khalsy, a jako takoví jej ortodoxní Khalsa Sikhové považují za kacířský.[74]

Podle sikhismu sekty Namdhari to byl Khalsa Sikh vedený výborem Shiromani Gurdwara Prabandak, který v roce 1925 vynalezl fráze jako „Guru Maniyo Granth“, aby odstranil uctívání idolů v sikhské komunitě. Věří, že Khalsa vložil svou vlastní definici Gurdwary do Gurdwarského zákona z koloniální éry, aby zdůraznil Guru Granth Sahib jako jediný existující guru sikhů, ignorující namdharské přesvědčení, že „místem uctívání může být jen gurdwara, když sedí živý guru“ pod baldachýnem jeho svatyně.[75] Pokud na žijících Guru není přítomný živý Guru, namdhárští sikhové ho umístí na vyvýšenou plošinu svatyně. Oddanost je potom zaměřena na ikonu žijícího Gurua.[76]

Sanatan Sikhové

Udasi sikhové byli jednou ze sikhistických sekt, které přijímají Murti v chrámech, na rozdíl od Khalsa sikhů. Nahoře: svatyně Udasi Nepál s obrázky.

The Sanatan Sikhové (rozsvícený. „Věčný sikh,“[77] termín a formulace vytvořená Harjot Oberoi[78]) byly nejvýznamnější v 19. století a identifikovány s brahmanskou sociální strukturou a kastovním systémem a identifikovány jako Hind.[11] Vedená Khem Singh Bedi - přímým potomkem Guru Nanak „Avtar Singh Vahiria a další byli jednou z hlavních skupin, které soutěžily o reformu a definici sikhské identity na konci 19. století.[12] Sanatanští sikhové získali sociální význam po pronásledování Khalsy a ztrátě institucionální kontroly v 17. století,[52] a řídil operace sikhských gurdwarů v předbritském Paňdžábu z 18. a koloniální éry z 19. století kvůli podpoře sikhských elit a později koloniální britské říše.[12] Byli také významnými formujícími a primárními účastníky mezi venkovskými masami sikhské populace.[79][80]

Na rozdíl od sikhů Nirankari a Tat Khalsa považovali sanatanští sikhové obrazy a idoly deseti sikhských guru i dalších za inkluzivní praxi a přijatelný prostředek oddané bohoslužby.[81][10] Podle Tonyho Ballantyna byli sanatanští sikhové duchovně nakloněni uctívání idolů a obrazů, venkovských tradic a respektování hinduistických písem.[82] Někteří badatelé Khalsa Sikh jejich názory odmítli a označili je a vyhýbali se jim jako „hinduističtí sabotéři“ a jako „spikleneckí“.[82]

Učenci jako Eleanor Nesbitt uvádějí praxi Nanaksar Gurdwaras nabízet jídlo vařené sikhskými oddanými Guru Granth Sahib, jakož i opona písma během tohoto rituálu, jako forma modlářství. Baba Ishar Singh z této mezinárodní sítě sikhských chrámů tuto praxi obhajoval, protože uvádí, že sikhské písmo je víc než papír a inkoust.[83]

Bibliolatrie

Denní rutina gurdwary zahrnuje prakash, který zahrnuje nesení sikhského písma, guru Grantha Sahiba, v malém průvodu granthis nebo náboženští úředníci gurdwara, umístit jej na stojan, rozbalit a otevřít ke čtení; a sukhasan, když je Písmo na konci dne v důchodu do určené místnosti, nebo sachkhand.[84]

Angličané cestující do sikhských chrámů počátkem 20. století viděli úctu Granthu jako blížící se k porážce účelu reforem Guru Nanak (mimo vnější autoritu k životní zkušenosti) a považovali ji za varování křesťanským protestantům, aby se vyhnuli úpadku bibliolatrie , protože uctívání idolů hinduistického chrámu sloužilo jako varování pro katolíky.[85]

I když připustil, že sikhové neuctívali modly, Swami Dayanand, zakladatel hinduistického reformního hnutí Arya Samaj z 19. století a kritik sikhismu, se pokusil spojit úctu guru Granth Sahib s modlářskými praktikami, založenými na jeho chápání sikhské víry .[86] Dayanand Saraswati - zakladatel misionáře Arya Samaj hnutí v 19. století, které interpretovalo hinduismus jako původně ne-modlářské monoteistické náboženství, považovalo sikhismus za jeden z kultů hinduismu. Stejně jako hinduisté, které nazýval „zvrhlým, modlářským“, kritizoval sikhy za uctívání Guru Granth Sahib Písmo jako modla jako a mithya (falešná ikona).[87] Stejně jako pošetilí hinduisté, kteří navštěvují, klaní se, zpívají a přinášejí oběti v hinduistických chrámech symbolům bohyně, řekl Saraswati, pošetilí sikhové navštěvují, klaní se, zpívají a dělají dary v sikhských gurdwarách symbolickému sikhskému písmu. Odsoudil hinduisty i sikhy jako modláře,[87] konstatoval, že i když „je pravda, že nepraktikují modlářství,“ viděl sikhy té doby, že uctívali gurua Grantha Sahiba ještě víc než modly.[86]

Podle Kristiny Myrvoldové je s každou kopií sikhského písma zacházeno jako s člověkem a je ctěno složitými obřady.[24] Podle Kristiny Myrvoldové jsou však tyto rituály každodenním prostředkem „služby udělování zásluh“.[24] Tato každodenní rituální služba a vzdávání úcty Písmu od Sikhů, uvádí Myrvold, není pro sikhismus jedinečná. Formuje „významy, hodnoty a ideologie“ a vytváří rámec pro sborové bohoslužby, uvádí Myrvold, který se nachází ve všech hlavních vírách.[84]

Viz také

Reference

  1. ^ A b D.G. Singh (2002), Idolatry is neprípustná v Sikhism, Sikh Review, svazek 50, číslo 5, strany 35-37
  2. ^ A b C d TN Madan (1994). Martin Marty a R. Scott Appleby (ed.). Pozorované základy. University of Chicago Press. 604–610. ISBN  978-0-226-50878-8. "Obě instituce [SGPC a Akali Dal] byly považovány za nástroje sikhské komunity pro podporu očištěného způsobu náboženského a společenského života, bez modlářských kněží a v zavržení rituálu a kastových rozdílů." Takové skutečně bylo základní učení guruů. “
  3. ^ A b C d E F W. H. McLeod (2009). A až Z sikhismu. Strašák. p. 97. ISBN  978-0-8108-6344-6.
  4. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historický slovník sikhismu. Rowman & Littlefield. p. 158. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  5. ^ A b C d E F G Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4.
  6. ^ A b C d E F G Deol, Dr. Harnik (2003). Náboženství a nacionalismus v Indii: Případ Paňdžábu (ilustrované vydání). Abingdon, Velká Británie: Routledge. 43–44. ISBN  9781134635351.
  7. ^ A b C d E F G h Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: Průvodce pro zmatené (ilustrované vydání). Londýn, Anglie: A&C Black. p. 78. ISBN  9781441102317. Citováno 1. května 2019.
  8. ^ A b C V.K. Agnihotra (2010). Indická historie s objektivními otázkami a historickými mapami, dvacáté šesté vydání 2010. Allied Publishers. p. C-171. ISBN  9788184245684. „Neměli uctívat bohy, bohyně, modly, hroby, hrobky atd.“
  9. ^ A b TN Madan (1994). Martin Marty a R. Scott Appleby (ed.). Pozorované základy. University of Chicago Press. 604–610. ISBN  978-0-226-50878-8. "Vláda zacházela se sikhy opatrně a spojovala patronát s kontrolou." Příjemci tohoto patronátu byli pro-britské skupiny a významní jednotlivci. Na oplátku se od nich očekávalo, že pomohou udržet nepřátelské živly pod kontrolou. To bylo pravděpodobně nejlépe ilustrováno skutečností, že vláda nikdy nedovolila, aby vedení Zlatého chrámu šlo úplně z jeho rukou. Stála tak za mahanty, kteří byli téměř vždy nepokřtěni sikhové (i když se hlásili k příslušnosti k sektě Udasi založené jedním ze synů prvního guru) nebo prostí hinduisté. Udržovali naživu modlářství a velkou část brahmanského rituálu v chrámech a byli považováni za jedovaté ... Manažerům Zlatého chrámu se obzvlášť nelíbilo, nejen kvůli jejich hinduistickému původu, ale také kvůli jejich loajalitě k Britům. “
  10. ^ A b Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 28–29, 73–76. ISBN  978-0-19-969930-8.
  11. ^ A b C Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: Průvodce pro zmatené (ilustrované vydání). Londýn, Anglie: A&C Black. p. 83. ISBN  9781441102317. Citováno 1. května 2019.
  12. ^ A b C d Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: Průvodce pro zmatené. Bloomsburg Academic. 83–85. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  13. ^ A b C Gupta, Hari Ram (6. října 2001). Historie sikhů. Nové Dillí, Indie: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd. pp.69 -70. ISBN  978-8121505406. Citováno 9. prosince 2019. |
    II. Renovace sikhského útlaku.
    „Jakmile se Muin-ul-Mulk zbavil těchto potíží a cítil se dost silný na to, aby zvládl sikhský problém, obnovil svou politiku represe. Zdá se, že byl přesvědčen a možná správně, že sikhové nezůstali spokojení s jagirským příspěvkem, který jim byl poskytnut, a že jen čekali na čas, aby získali zpět svou sílu pro vytváření nových problémů v provincii, jak tomu bylo již při více než jedné příležitosti. Tento energický guvernér nevěřil v poloviční opatření. V souladu s tím dal znovu do pohybu vládní aparát, vojenský i civilní, a oživil staré příkazy okresních a vesnických úředníků k zatčení sikhů. Lidi bylo pod trestem smrti zakázáno poskytovat přístřeší členům této komunity.
    Tato vládní opatření dokázala vyhnat sikhy ze sousedství měst a vesnic do úkrytů podél břehů Ravi, Beas a Sutlej. Mohli jít na vzdálená a neproniknutelná útočiště v kopcích a pouštích, ale upřednostňovali tato snadná útočiště, aby obtěžovali Nawab a jeho jednotky Mughalia, i když s rizikem vlastních životů. Navíc se chtěli ponořit do nádrže s nektarem. Nawabovi služebníci a vojáci je hledali ve vesnicích, a když se zmocnili jakéhokoli Sikha, okamžitě ho zabili. Pokud byl nalezen jakýkoli jiný muž žijící ve stylu sikhů, byl také zatčen a jeho majetek zkonfiskován. “* Khushwat Rai. 79.
    12. Sikhové jsou vyhnáni z Paňdžábských plání.
    „Politika přemisťování sikhů od sloupu k pilíři byla tak energicky prosazována, že byli znovu nuceni hledat útočiště ve svých starých letoviscích v dolních himálajských výběžcích, hustých lesích středního a východního Paňdžábu a pouštích Malvy a Bikaneru. Sikhové, kteří už mnohokrát viděli těžší dny, jim tato pronásledování nevadila. “
  14. ^ Khushwant Singh (2006). Ilustrovaná historie sikhů. Oxford University Press. p. 160. ISBN  978-0-19-567747-8.
  15. ^ A b Harjot Oberoi (1994). Konstrukce náboženských hranic: kultura, identita a rozmanitost v sikhské tradici. University of Chicago Press. 322–326. ISBN  978-0-226-61592-9.; Citát: „Nejprve se tvrdilo, že je na sikhů, aby rozhodli, co udělají se svými posvátnými svatyní. Členové jiných náboženských komunit neměli žádné logické, historické nebo morální právo diktovat sikhům, jak mají jednat ve svých záležitostech. Tat Khalsa byl obzvláště rozzlobený tím, co se obecně považovalo za hinduistické rušení, a konkrétněji vměšování Arya Samaj do sikhských záležitostí. Motiv pro Samajovy mluvčí, kteří se zasazovali o zachování idolů ve stejné svatyni, byl velmi podezřelý, protože při dřívějších příležitostech, kdy se jejich vlastní členové odvážili idoly pošlapat nebo rozbít, nedošlo k žádnému veřejnému pobouření proti těmto znesvěcujícím činnostem. Zadruhé, v učení sikhských guru nebylo místo pro uctívání idolů. Zatřetí se tvrdilo, že když v minulosti útočily na svatyni protisikhské síly, byla v zájmu zachování její svatosti v hojném množství vylita pouze sikhská krev. Sikhské zdroje a bohatství také šly do výroby tohoto velkolepého chrámu. “„ Nejprve [Arya Samaj] uvedl, že modly byly v [zlatém] chrámu od doby jeho založení. Dokonce ani za sikhských omylů a za vlády Maharaje Randžít Singha nikdo nepožadoval jejich odstranění. Proto bylo zavedeným zvykem ubytovat idoly s okrsky Zlatého chrámu. Zadruhé drtivá většina sikhů pevně věřila v uctívání idolů a bylo by v rozporu s jejich náboženskými právy odebírat obrazy. “(Poznámka: kontext sporů z konce 19. století a počátku 20. století mezi stranami na konci 19. století a na počátku 20. století.) Tat Khalsa Sikhs a hinduistické / Sanatan Sikh frakce, které se postavily proti nim, stejně jako poznámky k modlářství v sikhismu před začátkem 20. století).
  16. ^ Stanley J. Tambiah (1997). Nivelační davy: etnonacionalistické konflikty a kolektivní násilí v jižní Asii. University of California Press. str. 154–156. ISBN  978-0-520-91819-1.
  17. ^ Khushwant Singh (2006). Ilustrovaná historie sikhů. Oxford University Press. p. 160. ISBN  978-0-19-567747-8.
  18. ^ Harjot Oberoi (1994). Konstrukce náboženských hranic: kultura, identita a rozmanitost v sikhské tradici. University of Chicago Press. 322–326. ISBN  978-0-226-61592-9.; Citát: „Nejprve se tvrdilo, že je na sikhů, aby rozhodli, co udělají se svými posvátnými svatyní. Členové jiných náboženských komunit neměli žádné logické, historické nebo morální právo diktovat sikhům, jak mají jednat ve svých záležitostech. Tat Khalsa byl obzvláště rozzlobený tím, co se obecně považovalo za hinduistické rušení, a konkrétněji vměšování Arya Samaj do sikhských záležitostí. Motiv pro Samajovy mluvčí, kteří se zasazovali o zachování idolů ve stejné svatyni, byl velmi podezřelý, protože při dřívějších příležitostech, kdy se jejich vlastní členové odvážili idoly pošlapat nebo rozbít, nedošlo k žádnému veřejnému rozhořčení proti těmto znesvěcujícím činnostem. Zadruhé, v učení sikhských guru nebylo místo pro uctívání idolů. Zatřetí se tvrdilo, že když v minulosti útočily na svatyni protisikhské síly, byla v zájmu zachování její svatosti v hojném množství vylita pouze sikhská krev. Sikhské zdroje a bohatství také šly do výroby tohoto velkolepého chrámu. “„ Nejprve [Arya Samaj] uvedl, že modly byly v [zlatém] chrámu od doby jeho založení. Dokonce ani za sikhských omylů a za vlády Maharaje Randžít Singha nikdo nepožadoval jejich odstranění. Therefore it was an established custom to house idols with the Golden Temple precincts. Second a vast majority of Sikhs staunchly believed in idol worship and it would have been contrary to their religious rights to take away images." (Note: see pages 322-326 for the context of late 19th-century and early 20th-century dispute between Tat Khalsa Sikhs and the Hindu/Sanatan Sikh factions that opposed them, as well as notes on idolatry in Sikhism prior to early 20th-century).
  19. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historický slovník sikhismu. Rowman & Littlefield. p. 158. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  20. ^ W. H. McLeod (1968). Gurū Nānak and the Sikh religion. Oxford University Press. 209–210.
  21. ^ „Sri Granth: Sri Guru Granth Sahib“.
  22. ^ W. H. McLeod (1984). Textové zdroje pro studium sikhismu. Manchester University Press. p. 58. ISBN  978-0-7190-1063-7.
  23. ^ Harold G. Coward (2000). Scripture in the World Religions: A Short Introduction. Oxford: Oneworld. pp. 130–132, 209–210. ISBN  978-1-85168-244-7.
  24. ^ A b C Kristina Myrvold (2017). „Guru Granth: Slavnostní zacházení“. Brill's Encyclopedia of Sikhism. Brill Academic. str. 141–145. ISBN  978-90-04-29745-6.
  25. ^ Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh a Louis E Fenech (ed.). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. 136–143. ISBN  978-0-19-969930-8.
  26. ^ Fenech, Louis E. (January 11, 2013). Sikh Zafar-namah Guru Gobinda Singha: Diskurzivní ostří v srdci Mughalské říše (1. vyd.). Oxford, Velká Británie: Oxford University Press. p. 81. ISBN  978-0199931453. Citováno 9. prosince 2019.
  27. ^ Sukhbir Singh Kapoor; Mohinder Kaur Kapoor (1993). Dasam Granth: An Introductory Study. Hemkunt Press. p. 90. ISBN  9788170103257.
  28. ^ A b Knut A. Jacobsen; Mikael Aktor; Kristina Myrvold (2014). Objekty uctívání v jihoasijských náboženstvích: Formy, praxe a významy. Routledge. 185–187. ISBN  978-1-317-67595-2.
  29. ^ Ganda Singh (1940), Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century, Journal of Indian History, Volume 19, Number 2, pages 198–209, 217–218 with footnotes
  30. ^ Anil Chandra Banerjee (1983). The Sikh gurus and the Sikh religion. Munshiram Manoharlal. pp. 59 with footnotes.
  31. ^ W. H. McLeod (2009). A až Z sikhismu. Strašák. p. 48. ISBN  978-0-8108-6344-6.
  32. ^ Irfan Habib (2001). "A Fragmentary Exploration of an Indian Text on Religions and Sects: Notes on the Earlier Version of the Dabistan-i-Mazahib". Sborník indického historického kongresu. 61: 474–491. JSTOR  44148125.
  33. ^ A b C d E F G Irfan Habib (2001). "A Fragmentary Exploration of an Indian Text on Religions and Sects: Notes on the Earlier Version of the Dabistan-i-Mazahib". Sborník indického historického kongresu. 61: 474–491. JSTOR  44148125.
  34. ^ Winand M. Callewaert; Rupert Snell (1994). According to Tradition: Hagiographical Writing in India. Otto Harrassowitz Verlag. str. 23–24. ISBN  978-3-447-03524-8.
  35. ^ Arvind-Pal S.Mandair; Christopher Shackle; Gurharpal Singh (2013). Sikhské náboženství, kultura a etnická příslušnost. Taylor & Francis. s. 36–37. ISBN  978-1-136-84634-2.
  36. ^ A b Anshu Malhotra; Farina Mir (2012). Paňdžáb přehodnocen: Historie, kultura a praxe. Oxford University Press. 244–246. ISBN  978-0-19-908877-5.
  37. ^ Singh, Dr. Ganda (1940-08-01). Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century (translated from Muhsin Fani's Dabistan-i-Mazahib) Edited with Notes (The Journal of Indian History 19(2); Aug 1940: pp 195–219. ed.). Khalsa College, Amritsar: Sikh Digital Library. str.198. Citováno 1. května 2019. “Nanak-panthis, who are known as Guru-Sikhs or disciples of the Gurus [Nanak and his successors] have no belief in idols and idol-temples.”
  38. ^ Shea, Troyer, David, Anthony (1843). The Dabistán or School of manners, (1843) Vol 2. str.246. Citováno 5. června 2019. “The Nanac-Panthians,who are known as composing the nation of the Sikhs, have neither idols nor temples of idols.”
  39. ^ A b C d Grewal, J. S.; Habib, Irfan (2001). Sikh History from Persian Sources: Translations of Major Texts. University of Michigan: Tulika. 61–69. ISBN  9788185229171. Citováno 15. listopadu 2020.
  40. ^ Singh, Dr. Ganda (1940-08-01). Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century (translated from Muhsin Fani's Dabistan-i-Mazahib) Edited with Notes (The Journal of Indian History 19(2); Aug 1940: pp 195–219. ed.). Khalsa College, Amritsar: Sikh Digital Library. str.204 –205. Citováno 1. května 2019. “In short, the disciples of Nanak condemn idol-worship. Their belief is that all their Gurus are Nanak, as has been said. They do not read the Mantras of the Hindus. They do not venerate their temples or idols, nor do they esteem their Avtars. They have no regard for the Sanskrit language which, according to the Hindus, is the speech of the angels.”
  41. ^ Singh, Dr. Ganda (1940-08-01). Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century (translated from Muhsin Fani's Dabistan-i-Mazahib) Edited with Notes (The Journal of Indian History 19(2); Aug 1940: pp 195–219. ed.). Khalsa College, Amritsar: Sikh Digital Library. str.210 –211. Citováno 1. května 2019.“In short, after the battle of Kartarpur he went to Phagwara. As his residence in places like Lahore was difficult, he hastened from there to Kiratpur, which is in the foothills of the Punjab. That land belonged to Raja Tara Chand who did not walk on the path of submission and service to Emperor Shah Jehan.
    The people of that place worship idols. On the summit of a mountain, they have raised an idol to the goddess named Naina Devi. The rajahs (petty rulers of the hill states) used to go to that place and performed the rites of pilgrimage. When the Guru came to that place, one of his Sikhs, Bhairo by name, went to the temple of the idol and broke the nose of the Devi (goddess). The rajahs having received the news complained to the Guru and named him [Bhairo]. The Guru sent for Bhairo. Bhairo denied. The attendants of the rajah said: “We recognize him.” He replied: “Oh rajahs, ask the goddess, if she name me, you (may) kill me.” The rajahs said: “Oh fool, how can the goddess speak?” Bhairo answered smilingly: “It is clear who the fool is. When she cannot prevent the breaking of her own head and cannot identify her own injurer, what good can you expect from her and (why) do you worship her as divine?” The rajahs remained tongue-tied. Now most of the people of that land are disciples of the Guru.”
  42. ^ Singh, Dr. Ganda (1940-08-01). Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century (translated from Muhsin Fani's Dabistan-i-Mazahib) Edited with Notes (The Journal of Indian History 19(2); Aug 1940: pp 195–219. ed.). Khalsa College, Amritsar: Sikh Digital Library. str.216 –217. Citováno 1. května 2019. “Among the Sikhs there is nothing of the austerities and worship according to the religious laws of the Hindus. In eating and drinking they have no restrictions [like the Hindus].”
  43. ^ Shea, Troyer, David, Anthony (1843). The Dabistán or School of manners, (1843) Vol 2. str.285 –286. Citováno 5. června 2019. “Among the Sikhs there is nothing of the religious rites of the Hindus; they know of no check in eating or drinking. When Pertābmal, a Jnāni, "wise," Hindu, saw that his son wished to adopt the faith of the Muselmans, he asked him: "Why dost thou wish to become a Muselman? If thou likest to eat every thing, become a Guru of the Sikhs and "eat whatever thou, desirest."”
  44. ^ Shea, Troyer, David, Anthony (1843). The Dabistán or School of manners, (1843) Vol 2. str.248 –249. Citováno 19. prosince 2019.
  45. ^ Ganda Singh (1940), Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century, Journal of Indian History, Volume 19, Number 2, page 199
  46. ^ Singh, Dr. Ganda (1940-08-01). Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century (translated from Muhsin Fani's Dabistan-i-Mazahib) Edited with Notes (The Journal of Indian History 19(2); Aug 1940: pp 195–219. ed.). Khalsa College, Amritsar: Sikh Digital Library. str.203. Citováno 14. prosince 2019.
  47. ^ Singh, Dr. Ganda (1940-08-01). Nanak Panthis or The Sikhs and Sikhism of the 17th Century (translated from Muhsin Fani's Dabistan-i-Mazahib) Edited with Notes (The Journal of Indian History 19(2); Aug 1940: pp 195–219. ed.). Khalsa College, Amritsar: Sikh Digital Library. str.198. Citováno 14. prosince 2019. “They have so decided that an ‘’Udasi,’’ that is a renouncer of the world, is not praiseworthy.”
  48. ^ A b C d Anil Chandra Banerjee (2000). Guru Nanak And His Times. Publication Bureau, Punjabi University. p.108. "The earliest account of Guru Nanak's life written by a Muslim is to be found in the Dabistan-i-Mazahib. It is by no means a satisfactory account, but its author was liberal-minded and a friend of the sixth Guru, and he does not 'misrepresent' Guru Nanak's character from sectarian motives. The real problem is to assess the historical value of traditional accounts of the Guru's life which are infected by the 'enthusiastic admiration' of his 'adherents'. This 'general remark' applies 'with peculiar force' to the Janam-sakhis which constitute our most elaborate source of information on the subject." "The earliest Muslim account of Guru Nanak is found in the well known work, Dabistan-i-Mazahib, which is usually attributed to Mohsin Fani. The author belonged to the first half of the seventeenth century. He had close contact with the Sikhs; he claims personal acquaintance with the sixth and seventh Gurus. His account of Guru Nanak's life reflects the semi-legendary character which Sikh tradition had already begun to assign to the founder of the faith. His testimony can hardly be regarded as that of 'an independent witness', as some writers claim. Cunningham is not altogether wrong in characterising him as 'a garrulous and somewhat credulous Mahomedan'. On the whole, Dabistan is of greater use as a clue to the seventeenth-century image of Guru Nanak than as a biographical narrative."
  49. ^ A b C d Deol, Harnik (2003). Náboženství a nacionalismus v Indii: Případ Paňdžábu (ilustrované vydání). Abingdon, United Kingdom: Routledge. 75–78. ISBN  9781134635351.
  50. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: Průvodce pro zmatené. A&C Black. p. 90. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  51. ^ Kashmir Singh (2014). Pashaura Singh; Louis E. Fenech (eds.). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4.
  52. ^ A b C d Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: Průvodce pro zmatené. Bloomsburg Academic. p. 86. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  53. ^ Patwant Singh (2007). Sikhové. Crown Publishing Group. p. 270. ISBN  9780307429339.
  54. ^ Surjit Singh Gandhi (1993). Perspectives on Sikh Gurdwaras Legislation. Atlantic Publishers & Dist. p. 12. ISBN  978-81-7156-371-5. “The Sikhs, immediately after the annexation, found themselves completely lost and depraved. The rule of the Lahore Durbar with whom they had identified had come to an end and its place had been taken by the British which, being alien, could not be up to their aspirations. Their self-identity which had been assiduously built by the Sikh Gurus and preserved by the Sikhs at the cost of a lot of sacrifices, sufferings, and persecutions had been eroding since 1764, the year which the Misaldars became political rulers. The process of identity-erosion did not assume sharpness and poignancy because the Sikh sensibilities had been dazzled by political advantages which they reaped during the regime of Sikh Misaldars and of Maharaja Ranjit Singh. But after the annexation of the Punjab the fact of the erosion of their socio-religious cultural identity came to the surface. The relapsing of Sikhs into the Hindu fold was a rude shock to the Sikhs as a community and the dilemma was awesome. Not only this, the conversion of the Sikhs – mainly belonging to the upper class and lower strata – by Christianity was another indication of the fast-eroding identity of the Sikhs. The things looked so frightening that forbodings began to bandied about that the dissolution of the Sikhs was inevitable, or the Sikhs will die out.”
  55. ^ TN Madan (1994). Martin Marty and R Scott Appleby (ed.). Pozorované základy. University of Chicago Press. pp. 604–610. ISBN  978-0-226-50878-8. “In the drive to establish an exclusive Sikh identity and make some fundamentals of belief and behavior its basis, the Singh Sabha and subsequently the Chief Khalsa Diwan had their eyes on the gurdwaras, particularly the Golden Temple, as very means of mobilizing the community.”
  56. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historický slovník sikhismu. Rowman & Littlefield. p. 158. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  57. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 542–543. ISBN  978-0-19-100412-4.;
    Harjot Oberoi (1994). Konstrukce náboženských hranic: kultura, identita a rozmanitost v sikhské tradici. University of Chicago Press. 322–326. ISBN  978-0-226-61592-9.; Quote: "First, [the Arya Samaj] stated that the idols had been in the [Harmander] Sahib from the time of its inception. Even under the Sikh misls and during the reign of Maharaja Ranjit Singh no one had demanded their removal. Therefore it was an established custom to house idols with the Harmander Sahib precincts. Second a vast majority of Sikhs staunchly believed in idol worship and it would have been contrary to their religious rights to take away images." (Note: see pages 322–326 for the context of late 19th-century and early 20th-century dispute between Tat Khalsa Sikhs and the Sikhs that opposed them, as well as notes on idolatry in Sikhism prior to early 20th-century).
  58. ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. 211–212. ISBN  978-0-520-02920-0., Quote: "Brahmin priests and their idols had been associated with the Golden Temple for at least a century and had over these years received the patronage of pious Hindus and Sikhs. In the 1890s these practices came under increasing attack by reformist Sikhs."
  59. ^ A b C Harjot Oberoi (1994). Konstrukce náboženských hranic: kultura, identita a rozmanitost v sikhské tradici. University of Chicago Press. 323–324. ISBN  978-0-226-61593-6.
  60. ^ Harjot Oberoi (1994). Konstrukce náboženských hranic: kultura, identita a rozmanitost v sikhské tradici. University of Chicago Press. 323–324. ISBN  978-0-226-61593-6., Quote: First, it was argued that it was up to Sikhs to decide what they did with their sacred shrines. Members of other religious communities had no logical, historical, or moral right to dictate to Sikhs how they should conduct their affairs. The Tat Khalsa was particularly incensed at what was generally seen as Hindu interference, and more particularly Arya Samaj meddling, in Sikh affairs. The motive for Samaj spokesmen who argued for the retention of idols within the same shrine was highly suspect, because on earlier occasions when their own members had ventured to trample or smash idols there had been no public outcry against these profaning activities. Second, there was no place for idol worship in the teachings of the Sikh gurus. Third , it was argued that when anti-Sikh forces raided the shrine in the past, only Sikh blood was shed in great abundance to preserve its sanctity. Also, Sikh resources and wealth went into the making of this magnificent temple."
  61. ^ A b Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. 211–212. ISBN  978-0-520-02920-0., Quote: "The customary performance of Hindu rituals in the temple compound offended the reformers who saw this both as contrary to Sikh beliefs and as an intrusion of a decadent faith. The Manager of the Temple ordered that all Hindu idols should be excluded from the Temple precincts, thus ending the performance of Hindu rituals in that area. Hindus reacted with outrage at this attack on their traditional privileges."
  62. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 29–30. ISBN  978-0-19-969930-8.
  63. ^ A b Arvind-Pal S.Mandair (2009). Náboženství a přízrak Západu: sikhismus, Indie, postkoloniálnost a politika překladu. Columbia University Press. 231–232. ISBN  978-0-231-14724-8.
  64. ^ A b Arvind-Pal S.Mandair (2009). Náboženství a přízrak Západu: sikhismus, Indie, postkoloniálnost a politika překladu. Columbia University Press. pp. 62–68, 229–232. ISBN  978-0-231-14724-8.
  65. ^ A b C Dhillon, Dr. Gurdarshan Singh (2009). Religion and the Specter of the West: Sikhism, India, Postcoloniality, and the Politics of Translation: A Review by Dr. Gurdarshan Singh Dhillon (PDF). semanticscholar.org. Panjab University, Chandigarh. doi:10.7312/mand14724. ISBN  9780231519809. S2CID  59473980. Citováno 15. prosince 2019. Note: Dhillon considers Mandair as seeing the British-Sikh interaction in illegitimate Hegelian terms, and delegitimizing the Sikh historical arc toward autonomy and political involvement as an aberration of the faith, referring to the Sikhs’ uprising against the Mughals, in Mandair’s words, “violence against the State,” and that “Sikhs must revert to its peaceful state. True Sikhism is without a desire for sovereignty, a Sikhism that has already renounced politics through interiorization.” Dhillon describes Mandair as having an antipathy towards the term “religion,” fearing that it leads to “fundamentalism and violence,” and that, in Mandair’s words, “India’s passage to modernity has been made difficult due to its entanglements of identity politics,” and in order to serve both the Indian state model and Western interests, regional identities must be leveled, a goal Dhillon holds that Mandair works in the service of in his writings.
  66. ^ A b C d Roshen Dalal (2010). Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami. Knihy tučňáků. 268–269. ISBN  978-0-14-341517-6.
  67. ^ A b Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 353–354. ISBN  978-0-19-100411-7.
  68. ^ Surjit Singh Gandhi (1993). Perspectives on Sikh Gurdwaras Legislation. Atlantic Publishers & Dist. s. 13–17. ISBN  978-81-7156-371-5.
  69. ^ A b Jacob Copeman (2009). Veins of Devotion: Blood Donation and Religious Experience in North India. Rutgers University Press. str.77 –78. ISBN  978-0-8135-4449-6.
  70. ^ W. H. McLeod (1984). Textové zdroje pro studium sikhismu. Manchester University Press. str. 122–126. ISBN  978-0-7190-1063-7.
  71. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historický slovník sikhismu. Rowman & Littlefield. p. 234. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  72. ^ Redaktoři Encyclopedia Britannica (2019). „Namdhari (sikhská sekta)“. Encyklopedie Britannica.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  73. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: Průvodce pro zmatené (ilustrované vydání). Londýn, Anglie: A&C Black. p. 79. ISBN  9781441102317. Citováno 1. května 2019.
  74. ^ Gerald Parsons (2012). Růst náboženské rozmanitosti - sv. 1: Británie od roku 1945 Svazek 1: Tradice. Routledge. str. 221–222. ISBN  978-1-135-08895-8.
  75. ^ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2011). Sikhs in Europe: Migration, Identities, and Representations. Ashgate. 297–299. ISBN  978-1-4094-2435-2.
  76. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 354–356. ISBN  978-0-19-100411-7.
  77. ^ Louis E. Fenech (2000). Mučednictví v sikhské tradici: Hraní „hry lásky“. Oxford University Press. p. 51. ISBN  978-0-19-564947-5.
  78. ^ Grewal, J. S. (2010). "W.H. McLeod and Sikh Studies" (PDF). Journal of Punjab Studies. 17 (1–2): 125, 142. Citováno 19. srpna 2020.
  79. ^ Oberoi, Harjot (1992). "Popular Saints, Goddesses, and Village Sacred Sites: Rereading Sikh Experience in the Nineteenth Century". Dějiny náboženství. University of Chicago Press. 31 (4): 363–384. doi:10.1086/463293. S2CID  161851997.
  80. ^ Tony Ballantyne (2002), Looking Back, Looking Forward: The Historiography of Sikhism, New Zealand Journal of Asian Studies, 4(1), pp. 5-29
  81. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historický slovník sikhismu. Rowman & Littlefield. pp. 151, 273. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  82. ^ A b Tony Ballantyne (2006). Mezi kolonialismem a diasporou: sikhské kulturní formace v imperiálním světě. Duke University Press. pp. 15–16, 36. ISBN  0-8223-8811-1.
  83. ^ Eleanor Nesbitt (2014). Pashaura Singh; Louis E. Fenech (eds.). Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 362–365. ISBN  978-0-19-969930-8.
  84. ^ A b Kristina Myrvold (2008). Knut A. Jacobsen (ed.). Jihoasijská náboženství vystavena: Náboženská procesí v jižní Asii a v diaspoře. Routledge. pp. 144–145, context: 140–154. ISBN  978-1-134-07459-4.
  85. ^ James Bissett Pratt (1975). Indie a její víry: záznam cestovatele. Houghton Mifflin (rok vzniku: 1915). 250–251.
  86. ^ A b Jacqueline Suthren Hirst; John Zavos (2013). Religious Traditions in Modern South Asia. Routledge. 61–62. ISBN  978-1-136-62668-5.
  87. ^ A b Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: Hinduistické vědomí v Paňdžábu z 19. století. University of California Press. str. 134–137. ISBN  978-0-520-02920-0.