Mohammad-Baqer Majlesi - Mohammad-Baqer Majlesi
Mohammad-Baqer Maljesi | |
---|---|
![]() Portrét Mohammada-Baqera Maljesiho | |
Osobní | |
narozený | 1627 |
Zemřel | 29. března 1699 Isfahan, Safavid Írán | (ve věku 71–72)
Náboženství | Šíitství |
Jurisprudence | Ja'fari (Akhbari ) |
Krédo | Twelver |
Hlavní zájmy | Hadísy, Fiqh |
Pozoruhodné práce | Bihar al-Anwar |
Profese | Duchovní, právník |
Vysílání seniorů | |
Období ve funkci | 1687 - 1699 |
Nástupce | Muhammad Salih Khatunabadi |
Profese | Duchovní, právník |
Pošta | Šejk al-Islám z Isfahan |
Část série na Šíitský islám |
Twelvers |
---|
Další postupy |
související témata |
![]() |
Mohammad Baqer Majlesi (b. 1037 / 1628-29 - d. 1110/1699) (Peršan: علامه مجلسی Allameh Majlesi; taky Romanized tak jako: Majlessi, Majlisi, Madjlessi), známý jako Allamah Majlesi nebo Majlesi Al-Thani (Majlesi druhý), byl proslulý a velmi silný Írán Twelver Shia klerik, během Safavid éra. Byl popsán jako „jeden z nejmocnějších a nejvlivnějších šíitů ulema všech dob “, jehož„ politika a činy přeorientovaly twelverský šiaismus na směr, kterým se měl vyvíjet od jeho dne. “[1]

Je pohřben vedle svého otce v rodinném mauzoleu, které se nachází hned vedle Jamé mešita v Isfahánu.
raný život a vzdělávání
Narozen v Isfahan v roce 1617 jeho otec Mulla Mohammad Taqi Majlesi (Majlesi-ye Awwal—Majlesi první, 1594 nl - 1660 nl), byl duchovním Islámská jurisprudence. Rodokmen jeho rodiny sahá až do Abu Noaym Ahámad b. Abdallah Esfahani († 1038 n. L.), Autor mimo jiné Dějin Isfahánu s názvem Zikr-i akhbar-i Isfahan.[2]
Ve věku 25 let získal certifikaci "riwāyat" od Mulla Sadra učit. Říká se o něm, že dokončil studium do 21 mistrů (ustadh). Údajně proškolil 181 studentů, aby se sami stali pány.
Vliv a víry
V roce 1687 král Safavid, Sultán Husajn, jmenován Majlesi jako „Sheikh ul-Islam "(Hlavní náboženský vůdce země) v Isfahan, hlavní město Perská říše. V této vlivné pozici dostal sultán volnou ruku, aby ho povzbudil a potrestal, jak uznal za vhodné. „Tři vzájemně propojené oblasti, ve kterých vyvíjel své úsilí Majlisi, byly“: potlačení Súfismus, mystické filozofie, filozofické pohledy známé jako Falsafah o nichž tvrdil, že jsou v rozporu s islámem a „potlačením Sunnismus a další náboženské skupiny. “[3]
Podle učence Moojana Momen, Majlisiho éra znamenala bod zlomu, protože úspěšně podkopával vliv sufismu a filozofického racionalismu v šíitství. „Až do doby Majlisi byly šiismus a súfismus úzce spjaty a skutečně byl súfismus prostředkem prošijského sentimentu mezi sunnity. Dokonce i nejvýznamnější členové šíitského ulama v předchozích stoletích se dostali pod vliv sufiismu . “ Po smrti Majlisiho „tento proces pokračoval mezi následujícími generacemi ulama“, takže se súfismus „odtrhl od šíitství a přestal ovlivňovat hlavní proud vývoje šíitů. Filozofie byla také snížena a přestala být důležitou součástí studium na náboženských vysokých školách. “[4]
Legalismus
Rovněž pod svým vedením obnovil duchovní autoritu „a obnovil podnět ke konverzi ze sunnitské na šíitskou školu.“[5] Majlesi je „připočítán k šíření mnoha šíitských rituálů, které Íránci pravidelně praktikují“, jako např smuteční obřady pro padlé Dvanáct imámů, zejména mučednictví Husayn ibn Ali v Karbalá a poutě do svatyní imámů a jejich rodin.[6]
Majlesi „horlivě podporoval pojmy„ nařídit dobré “a„ zakázat zlo'",[5] a přitom se snažil poskytnout fatwa (rozsudky) pro „všechny hypotetické situace, kterým skutečný věřící může nebo může čelit.“[7] V jedné „expozici ctností správného chování“ podal pokyny ke všemu, od „oblečení“ až po pohlavní styk a styk se ženami, ořezávání nehtů, spaní, bdění, močení a defekace, klystýry, kýchání, vstup do a opuštění bydliště a léčby a léčby mnoha nemocí a nemocí. “[8]
Sporněji Majlesi definoval „vědu“ velmi úzce jako „znalost jasné, bezpečné ajat; náboženských povinností a povinností, které Bůh stanovil ve své spravedlnosti; a prorockých tradic (Hadísy ), které jsou platné do den vzkříšení Varoval, že kromě toho je hledání znalostí „plýtváním životem“, a hůře by „obecně vedlo k odpadnutí a kacířství, v takovém případě je pravděpodobnost spásy malá. “[9] Postavil se proti škole mystické filozofie, kterou vytvořil Mir Damad a Mulla Sadra, kteří tvrdili, že Korán byl vždy otevřený reinterpretaci a cenil si poznatků, které vycházely spíše z intuice a extáze než z rozumu.[10]
Práce a příspěvky
Nejdůležitější oblastí zájmu Allamah Al-Majlisiho byl hadís. Popularizoval své učení psaním četných děl ve snadno srozumitelném stylu, ve kterých shrnul základní doktríny pro obyčejné lidi.[11] Allamah Majlisi byl také velmi plodným spisovatelem. Napsal více než 100 knih, obě v arabština a Peršan. Mezi jeho slavnější díla patří:
- Bihar al-Anwar („Moře světla“) ve 110 svazcích.
- Realita jistoty[12]
- Zrcadlo intelektů, 26dílný komentář.
- Útulek vzpřímených lidí, 16dílný komentář.
- Ustanovení pro budoucí období
- Dárek pro poutníky
- Esence života
- Ozdoba zbožných[13]
- Al-Fara'edh al-Tarifah
Viz také
- Safavidova přeměna Íránu na šíitský islám
- Du'a al-Kumayl
- Sharif al-Murtaza
- Al-Sharif al-Radi
- Al-Shaykh Al-Mufid
- Šejk Tusi
- ibn Babawayh
- Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni
- Amina Bint al-Majlisi
- Al-Hurr al-Aamili
- Aliqoli Jadid-ol-Eslam
Reference
- ^ Moojan Momen, Úvod do šíitského islámu (Yale University Press, 1985) (str. 114) citováno v Duše Íránu, str.174
- ^ "Mohammad Taqi Majlesi" v Encyclopaedia Iranica
- ^ Moojan Momen, Úvod do šíitského islámu (Yale University Press, 1985) (str. 115)
- ^ Moojan Momen, Úvod do šíitského islámu (Yale University Press, 1985) (str. 116)
- ^ A b Encyclopedia of Islam and the Muslim World, (2004), s. 425
- ^ Molavi, Afshin (2002). Perské poutě: Cesty po Íránu. Norton. str.170. ISBN 978-0-393-05119-3.
- ^ Molavi, Afshin (2002). Perské poutě: Cesty po Íránu. Norton. str.180. ISBN 978-0-393-05119-3.
- ^ Shahrokh Meskoob, Íránská národní identita, citováno v Molavi, Afshin (2002). Perské poutě: Cesty po Íránu. Norton. str.180. ISBN 978-0-393-05119-3.
- ^ Molavi, Afshin (2002). Perské poutě: Cesty po Íránu. Norton. str.180. ISBN 978-0-393-05119-3.
- ^ Karen Armstong, Bitva o Boha: Historie fundamentalismu„Random House, 2001, s. 54-58.
- ^ Meri, Josef W. Středověká islámská civilizace: encyklopedie. Routledge, NY. 2005, s. 460 ISBN 978-0-415-96690-0
- ^ https://web.archive.org/web/20060713054518/http://www.almuntazar.com/view.php?article=138&PHPSESSID=a83f5c5402b168451be204d6c67f2f0a
- ^ Název byl přeložen do různých podob. Různé překlady jsou Vzhled čistých nebo Ozdoba bohabojných nebo Ornament bohyně opatrné