Pohádka - Fairy tale

Pro další použití viz Pohádka (disambiguation).
Pro srovnání pohádky s jinými druhy příběhů, jako jsou mýty, legendy a bajky, viz Tradiční příběh.
Ilustrace pohádkové postavy, Tom Thumb, na svahu, vedle nohy obra.
1865 ilustrace Hop-o'-My-Thumb a zlobr podle Alexander Zick

A pohádka, pohádka, divný příběh, kouzelná pohádka, pohádkový příběh nebo Märchen je instance a folklórní žánr který má podobu a krátký příběh. Takové příběhy obvykle obsahují entity jako trpaslíci, Draci, elfové, víly, obři, trpaslíci, skřeti, griffiny, mořské panny, mluvící zvířata, trollové, jednorožci nebo čarodějnice a obvykle kouzlo nebo kouzla. Ve většině kultur neexistuje jasná čára oddělující mýtus z lidu nebo pohádky; to vše dohromady tvoří literaturu preliterátních společností.[1] Pohádky lze odlišit od jiných lidových příběhy jako legendy (které obvykle zahrnují víru v pravdivost popsaných událostí)[2] a explicitní morální příběhy, včetně bestie bajky.

V méně technických kontextech se tento termín také používá k popisu něčeho požehnaného neobvyklým štěstím, jako v „pohádkovém konci“ (a šťastný konec )[3] nebo „pohádka“ romantika Hovorově může výraz „pohádka“ nebo „pohádkový příběh“ znamenat také jakýkoli přitažlivý příběh nebo vysoký příběh; používá se zejména u každého příběhu, který nejenže není pravdivý, ale ani nemůže být pravdivý. Legendy jsou vnímány[kým? ] jako skutečné; pohádky se mohou sloučit legendy, kde je narativ vnímán vyprávěčem i posluchačem jako zakotven v historické pravdě. Na rozdíl od toho legendy a eposy, pohádky obvykle neobsahují více než povrchní odkazy náboženství a na skutečná místa, lidi a události; konají se “bylo nebylo „spíše než ve skutečných dobách.[4]

Pohádky se vyskytují jak v ústní, tak v literární podobě; název „pohádka“ („conte de fées„ve francouzštině), jim byla poprvé připisována Madame d'Aulnoy na konci 17. století. Mnoho dnešních pohádek se vyvinulo ze staletých příběhů, které se objevily, s obměnami, v různých kulturách po celém světě.[5] Historie pohádky je obzvláště obtížné dohledat, protože mohou přežít pouze literární formy. Přesto podle výzkumníků z vysoké školy v Durham a Lisabon, takové příběhy se mohou datovat tisíce let zpět, některé do Doba bronzová před více než 6500 lety.[6][7] Pohádky a díla odvozená z pohádek jsou psány dodnes.

Folkloristé klasifikovali pohádky různými způsoby. The Klasifikační systém Aarne-Thompson a morfologická analýza Vladimír Propp patří mezi nejpozoruhodnější. Jiní folkloristé interpretovali význam příběhů, ale pro význam příběhů nebyla definitivně stanovena žádná škola.

Terminologie

Nějaký folkloristé raději použít Němec období Märchen nebo „zázračná pohádka“[8] odkazovat spíše na žánr než pohádka, praxe daná váhou definicí Thompsona v jeho vydání z roku 1977 [1946] Folktale: "příběh o nějaké délce zahrnující posloupnost motivy nebo epizody. Pohybuje se v neskutečném světě bez určité lokality nebo určitých tvorů a je naplněn úžasnými. V této nikdy-nikdy zemi, pokorný hrdinové zabíjejte protivníky, uspějte v královstvích a vezměte si princezny. “[9] Postavy a motivy pohádek jsou jednoduché a archetypální: princezny a husy; nejmladší synové a galantní knížata; zlobři, obři, Draci, a trollové; zlé nevlastní matky a falešní hrdinové; kmotry víly a další kouzelní pomocníci, často mluvící koně, lišky nebo ptáci; skleněné hory; a zákazy a porušení zákazů.[10]

Definice

Obraz z pohádky „Vtipné noci Straparoly“, který ukazuje lidi, kteří pozorují, jak člověk skáče do budovy.
Z Facetious Nights of Straparola podle Giovanni Francesco Straparola

Ačkoli je pohádka výrazným žánrem v rámci větší kategorie folklóru, definice, která označuje dílo jako pohádku, je zdrojem značných sporů.[11] Samotný termín pochází z překladu Madame D'Aulnoy Conte de fées, poprvé použitá ve své sbírce v roce 1697.[12] Běžná řeč spojuje pohádky s bestie bajky a další folktales a učenci se liší v míře, v jaké je přítomnost víl a / nebo podobně mýtických bytostí (např. elfové, skřeti, trollové, obři, obrovská monstra nebo mořské panny) je třeba brát jako odlišení. Vladimír Propp, v jeho Morfologie Folktale, kritizoval společné rozlišení mezi „pohádkami“ a „příběhy o zvířatech“ z toho důvodu, že mnoho příběhů obsahovalo obojí fantastický prvky a zvířata.[13] Propp však k výběru děl pro svou analýzu použil vše Ruské folktales klasifikován jako folklór Aarne-Thompson 300-749 - v katalogizačním systému, který tak odlišoval - získat jasný soubor příběhů.[14] Jeho vlastní analýza identifikovala pohádky podle jejich spiknutí prvky, ale to samo o sobě bylo kritizováno, protože analýza se nehodí pro příběhy, které nezahrnují a hledání, a stejné prvky zápletky se nacházejí i v pohádkových dílech.[15]

Zeptali se mě, co je to pohádka? Měl bych odpovědět, Číst Rusalka: to je pohádka ... ze všech pohádek, které znám, myslím, že Undine je nejkrásnější.

— George MacDonald, Fantastická představivost

Tak jako Stith Thompson poukazuje na to, že mluvící zvířata a přítomnost kouzlo se zdá být pro pohádku častější než víly oni sami.[16] Pouhá přítomnost zvířat, která mluví, však nedělá z pohádky pohádku, zvláště když je zvíře zjevně maskou na lidské tváři, jako v bajky.[17]

Ve své eseji „Na pohádkách ", J. R. R. Tolkien souhlasil s vyloučením „víly“ z definice, definoval pohádky jako příběhy o dobrodružstvích mužů v Faërie, víla, pohádková země knížata a princezny, trpaslíci, elfové, a nejen další magické druhy, ale i mnoho dalších divů.[18] Stejná esej však vylučuje příběhy, které jsou často považovány za pohádky, a uvádí jako příklad Opičí srdce, který Andrew Lang obsaženo v Lilac Fairy Book.[17]

Steven Swann Jones identifikoval přítomnost magie jako rysu, kterým lze pohádky odlišit od jiných druhů lidových příběhů.[19] Davidson a Chaudri označují „transformaci“ jako klíčovou vlastnost žánru.[8] Z psychologického hlediska Jean Chiriac obhajoval nutnost fantastický v těchto příbězích.[20]

Z hlediska estetických hodnot Italo Calvino citoval pohádku jako ukázkový příklad „rychlosti“ v literatuře kvůli hospodárnosti a stručnosti příběhů.[21]

Historie žánru

Obrázek od Gustava Dorého, který ukazuje starou matku Husu, jak čte dětem psané (literární) pohádky
Obrázek od Gustave Doré z Matka husa čtení psaných (literárních) pohádek

Původně příběhy, které by byly současně považovány za pohádky, nebyly označeny jako samostatný žánr. Německý výraz „Märchen“ vychází ze staroněmeckého slova „Mär“, což znamená příběh nebo příběh. Slovo „Märchen“ je zdrobnělina slova „Mär“, znamená to tedy „malý příběh“. Společně se společným začátkem “bylo nebylo „to znamená, že pohádka nebo märchen byl původně malý příběh z dávné doby, kdy byl svět ještě kouzelný. (Opravdu, jeden méně obyčejný Němec otevírací je „Za starých časů, kdy přání bylo stále účinné“.)

Anglický výraz „pohádka“ vychází ze skutečnosti, že francouzský Contes často zahrnuty víly.

Kořeny žánru pocházejí z různých ústních příběhů předávaných v evropských kulturách. Žánr byl poprvé označen autory renesance, jako Giovanni Francesco Straparola a Giambattista Basile, a stabilizoval se prostřednictvím prací pozdějších sběratelů, jako je Charles Perrault a Bratři Grimmové.[22] V tomto vývoji byl název vytvořen, když précieuses začal psát literární příběhy; Madame d'Aulnoy vynalezl termín Conte de fée, nebo pohádka, pozdě 17. století.[23]

Před definicí žánru fantazie, mnoho děl, které by nyní byly klasifikovány jako fantasy, bylo pojmenováno „pohádky“, včetně Tolkienových Hobit, George Orwell je Zvířecí farma, a L. Frank Baum je The Wonderful Wizard of Oz.[24] Tolkienova „O pohádkách“ ve skutečnosti zahrnuje diskuse o budování světa a je považována za důležitou součást fantasy kritiky. Ačkoli fantazie, zejména subžánr pohádková fantazie, silně čerpá z pohádkových motivů,[25] žánry jsou nyní považovány za odlišné.

Lidové a literární

Pohádka, řečená ústně, je podtřídou lidová pohádka. Mnoho autorů psalo ve formě pohádky. Jedná se o literární pohádky, nebo Kunstmärchen.[12] Nejstarší formy z Panchatantra do Pentameron, vykazují značné přepracování z ústní formy.[26] The Bratři Grimmovci byli mezi prvními, kteří se snažili zachovat vlastnosti ústních pohádek. Přesto příběhy vytištěné pod Grimmovým jménem byly značně přepracovány tak, aby odpovídaly psané podobě.[27]

Literární pohádky a ústní pohádky si volně vyměňovaly zápletky, motivy a prvky mezi sebou a s pohádkami cizích zemí.[28] Literární pohádka vstoupila do módy v průběhu 17. století a byla vyvinuta aristokratickými ženami jako společenská hra. To zase pomohlo zachovat ústní tradici. Podle Jack Zipes „Tématem rozhovorů byla literatura, zvyky, vkus a etiketa, při níž se všichni řečníci snažili vykreslit ideální situace v nejefektivnějším řečnickém stylu, který by měl postupně zásadní vliv na literární formy.“ [29] Mnoho 18. století folkloristé se pokusili získat „čistý“ folktale, neznečištěný literárními verzemi. Přestože ústní pohádky pravděpodobně existovaly tisíce let před literárními formami, neexistuje čistý lidový příběh a každá literární pohádka čerpá z lidových tradic, i když jen v parodii.[30] To znemožňuje sledovat formy přenosu pohádky. O ústních vypravěčích je známo, že čtou literární pohádky, aby si zvýšili vlastní zásobu příběhů a ošetření.[31]

Dějiny

Ilustrace ruské pohádky o Vasilise Krásném, zobrazující jezdce na koni v lese
Ivan Bilibin Ilustrace ruské pohádky o Vasilisa Krásná

The ústní tradice pohádky přišlo dlouho před napsanou stránkou. Příběhy byly vyprávěny nebo vydávány dramaticky, spíše než zapsány, a předávány z generace na generaci. Z tohoto důvodu je historie jejich vývoje nutně nejasná a nejasná. Pohádky se objevují znovu a znovu v písemné literatuře v gramotných kulturách, jako v Zlatý zadek, který zahrnuje Amor a psychika (římský, 100–200 nl),[32] nebo Panchatantra (Indie 3. století před naším letopočtem),[32] ale není známo, do jaké míry odrážejí skutečné lidové pohádky i jejich vlastní doby. Stylistické důkazy naznačují, že tyto a mnoho pozdějších sbírek přepracovalo lidové pohádky do literárních podob.[26] Ukazují, že pohádka má staré kořeny, starší než arabské noci sbírka kouzelných příběhů (sestaveno cca 1500 nl),[32] jako Vikram a upír, a Bel a drak. Kromě takových sbírek a jednotlivých příběhů, v Čína, Taoista filozofové jako např Liezi a Zhuangzi líčil pohádky ve svých filozofických dílech.[33] V širší definici žánru je první slavný Západní pohádky jsou Ezop (6. století před naším letopočtem) v Starověké Řecko.

Stipendium to ukazuje Středověká literatura obsahuje rané verze nebo předchůdce později známých příběhů a motivů, jako je vděčný mrtvý, milovník ptáků nebo pátrání po ztracené ženě.[34]

Jack Zipes píše Když se sny splnily„Ve hře jsou pohádkové prvky Chaucer je Canterburské povídky, Edmund Spenser je Faerie Queene a v mnoha z William Shakespeare hraje. “[35] král Lear lze považovat za literární variantu pohádek jako např Voda a sůl a Cap O'Rushes.[36] Samotný příběh se znovu objevil Západní literatura v 16. a 17. století, s Facetious Nights of Straparola podle Giovanni Francesco Straparola (Itálie, 1550 a 1553),[32] který ve svých vložených příbězích obsahuje mnoho pohádek, a Neapolský příběhy z Giambattista Basile (Neapol, 1634–1636),[32] což jsou všechny pohádky.[37] Carlo Gozzi využil mnoha pohádkových motivů mezi svými Commedia dell'Arte scénáře,[38] včetně jednoho z nich na základě Láska ke třem pomerančům (1761).[39] Zároveň, Pu Songling, v Číně, zahrnul do své sbírky mnoho pohádek, Podivné příběhy z čínského studia (publikováno posmrtně, 1766).[33] Samotná pohádka se stala populární mezi précieuses vyšší třídy Francie (1690–1710),[32] a mezi příběhy vyprávěnými v té době byly ty z La Fontaine a Contes z Charles Perrault (1697), který stanovil formy Spící kráska a Popelka.[40] Ačkoli sbírky Straparola, Basile a Perrault obsahují nejstarší známé formy různých pohádek, na základě stylistických důkazů přepsali všichni autoři příběhy pro literární efekt.[41]

Salon Era

V polovině 17. století se mezi intelektuály, kteří často navštěvovali, objevila móda pro magické příběhy salony z Paříž. Tyto salony byly pravidelnými setkáními pořádanými prominentními aristokratickými ženami, kde se ženy a muži mohli scházet, aby diskutovali o problémech dneška.

Ve třicátých letech 20. století se aristokratické ženy začaly scházet ve svých vlastních obývacích pokojích, salónech, aby diskutovaly o tématech podle svého výběru: umění a dopisy, politika a sociální záležitosti, které se bezprostředně týkají žen ve své třídě: manželství, láska finanční a fyzická nezávislost a přístup ke vzdělání. To byla doba, kdy bylo ženám zakázáno přijímat formální vzdělání. Některé z nejnadanějších spisovatelek té doby vyšly z těchto raných salonů (např Madeleine de Scudéry a Madame de Lafayette ), který podporoval nezávislost žen a tlačil proti genderovým bariérám, které určovaly jejich životy. The salonnières argumentoval zejména pro lásku a intelektuální kompatibilitu mezi pohlavími, postavil se proti systému dohodnutých manželství.

Někdy v polovině 17. století, vášeň pro konverzaci společenská hra na základě pozemků starých lidové pohádky procházel salony. Každý salonnière byl vyzván, aby převyprávěl starý příběh nebo přepracoval staré téma, a točil chytré nové příběhy, které nejen předvedly slovní hbitost a představivost, ale také lstivě komentovaly podmínky aristokratického života. Velký důraz byl kladen na způsob doručení, který vypadal přirozeně a spontánně. Dekorativní jazyk pohádek sloužil důležité funkci: maskování rebelského podtextu příběhů a jejich posouvání kolem dvorních cenzorů. Kritiky dvorského života (a dokonce i krále) byly zakořeněny v extravagantních příbězích a ve tmě, ostře dystopický ty. Není divu, že příběhy žen často obsahovaly mladé (ale chytré) aristokratické dívky, jejichž životy byly ovládány svévolnými rozmary otců, králů a starších zlých víl, stejně jako příběhy, ve kterých skupiny moudrých víl (tj. Inteligentní, nezávislé vstoupily a napravily všechny.

The salon příběhy, jak byly původně psány a publikovány, se dochovaly v monumentálním díle zvaném Le Cabinet des Fées, obrovská sbírka příběhů ze 17. a 18. století.[12]

Pozdější práce

Kniha Fialová víla (1906)

Prvními sběrateli, kteří se pokusili zachovat nejen děj a postavy příběhu, ale také styl, v němž jim bylo řečeno, byl Bratři Grimmové, sbírání německých pohádek; ironicky to znamenalo, i když jejich první vydání (1812 a 1815)[32] zůstává pro folkloristy pokladem, přepsali příběhy v pozdějších vydáních, aby byly přijatelnější, což zajistilo jejich prodej a pozdější popularitu jejich tvorby.[42]

Takové literární formy nečerpaly pouze z folklóru, ale ovlivňovaly také folktales. Bratři Grimmové odmítli několik příběhů pro jejich sbírku, i když jim to řekli Němci ústně, protože příběhy pocházely z Perrault, a dospěli k závěru, že jsou tím francouzština a ne německé povídky; ústní verze Modrovous byl tedy zamítnut a příběh o Malý Briar Rose, zjevně souvisí s Perraultem Spící kráska, byl zahrnut pouze proto, že Jacob Grimm přesvědčil svého bratra, že postava Brynhildr, z mnohem dříve Severská mytologie, dokázal, že spící princezna byla autenticky germánský folklór.[43]

Tato úvaha, zda zachovat Spící kráska odráží víru běžnou mezi folkloristy 19. století: že lidová tradice zachovala pohádky ve formách z pre-historie, kromě případů, kdy byly „kontaminovány“ takovými literárními formami, což vedlo lidi k vyprávění nepravých příběhů.[44] Venkovští, negramotní a nevzdělaní rolníci, pokud byli vhodně izolovaní, byli lidový a řekl bych čistý lidový příběhy.[45] Někdy pohádky považovali za formu fosílie, pozůstatky kdysi dokonalého příběhu.[46] Další výzkum však dospěl k závěru, že pohádky nikdy neměly pevnou formu a bez ohledu na literární vliv je vypravěči neustále měnili pro své vlastní účely.[47]

Práce bratří Grimmů ovlivnila ostatní sběratelé, kteří je inspirovali ke sbírání příběhů a vedli je, aby podobně věřili, v duchu romantický nacionalismus, že pohádky o zemi byly obzvláště reprezentativní pro zanedbávání mezikulturního vlivu. Mezi ovlivněnými byli ruština Alexander Afanasyev (poprvé publikováno v roce 1866),[32] the Norové Peter Christen Asbjørnsen a Jørgen Moe (poprvé publikováno v roce 1845),[32] rumunský Petre Ispirescu (poprvé publikováno v roce 1874), Angličtina Joseph Jacobs (poprvé publikováno v roce 1890),[32] a Jeremiah Curtin Američan, který sbíral irština příběhy (poprvé publikováno v roce 1890).[30] Etnografové sbírali pohádky po celém světě a podobné příběhy našli v Afrika, Amerika, a Austrálie; Andrew Lang byl schopen čerpat nejen z písemných příběhů Evropa a Asie, ale ty, které shromáždili etnografové, aby naplnili jeho "barevné" série pohádkových knih.[48] Povzbuzovali také další sběratele pohádek, jako kdyby Yei Theodora Ozaki vytvořil kolekci, Japonské pohádky (1908), po povzbuzení od Langa.[49] Současně, spisovatelé jako Hans Christian Andersen a George MacDonald navázal na tradici literárních pohádek. Andersenova práce někdy čerpala ze starých lidových příběhů, ale častěji používala pohádkové motivy a zápletky v nových pohádkách.[50] MacDonald zakomponoval pohádkové motivy jak do nových literárních pohádek, jako např Světelná princezna a v dílech žánru, která by se stala fantazie, jako v Princezna a skřet nebo Lilith.[51]

Mezikulturní přenos

Dvě teorie původu se pokusily vysvětlit společné prvky v pohádkách nalezených na kontinentech. Jedním z nich je, že jediný výchozí bod vytvořil jakoukoli danou pohádku, která se poté rozšířila po staletí; druhá je, že takové pohádky pocházejí ze společné lidské zkušenosti, a proto se mohou objevit samostatně v mnoha různých původech.[52]

Pohádky s velmi podobnými zápletkami, postavami a motivy se nacházejí v mnoha různých kulturách. Mnoho vědců je toho názoru, že je to způsobeno šířením takových příběhů, protože lidé opakují příběhy, které slyšeli v cizích zemích, ačkoli orální povaha znemožňuje vystopovat cestu, kromě odvození.[53] Folkloristé se pokoušeli určit původ pomocí interních důkazů, které nemohou být vždy jasné; Joseph Jacobs, porovnání skotský příběh Ridere of Riddles s verzí shromážděnou Brothers Grimm, Hádanka, poznamenal, že v Ridere of Riddles jeden hrdina skončí polygamně ženatý, což by mohlo poukazovat na starodávný zvyk, ale v Hádanka, jednodušší hádanka by mohla argumentovat větší starověk.[54]

Folkloristé „finské“ (nebo historicko-geografické) školy se pokoušeli uvést pohádky k jejich původu, s nepřesvědčivými výsledky.[55] Někdy je vliv, zejména v omezené oblasti a čase, jasnější, jako když uvažujeme o vlivu Perraultových příběhů na ty, které shromáždili bratři Grimmové. Malý Briar-Rose Zdá se, že pochází z Perraultova The Spící kráska, protože Grimmsova pohádka se jeví jako jediná nezávislá německá varianta.[56] Podobně úzká dohoda mezi otevřením Grimmsovy verze Červená Karkulka a Perraultův příběh ukazuje na vliv, ačkoli verze Grimms přidává jiný konec (snad odvozený od Vlk a sedm malých dětí ).[57]

Pohádky mají tendenci brát barvu svého umístění, a to výběrem motivů, stylem, v němž jsou vyprávěny, a zobrazením charakteru a místní barvy.[58]

Bratři Grimmové věřili, že evropské pohádky odvozené z kulturní historie sdílejí všichni Indoevropský národy, a proto byly starodávné, mnohem starší než písemné záznamy. Tento názor je podpořen výzkumem antropolog Jamie Tehrani a folkloristka Sara Graca Da Silva používají fylogenetická analýza, technika vyvinutá evoluční biologové sledovat příbuznost živých a fosilních druh. Mezi analyzovanými příběhy byly O kouzelné fazoli, vysledovat do doby rozdělení východní a západní indoevropské, před více než 5000 lety. Oba Kráska a zvíře a Rumpelstiltskin Zdá se, že byly vytvořeny asi před 4000 lety. Příběh o Smith a ďábel (Jednejte s ďáblem ) se zdá být k datu od Doba bronzová před asi 6000 lety.[59] Volba korpusu folktales[60] a metoda použitá v této studii[61] oba způsobují, že výsledky jsou velmi podezřelé.[Citace je zapotřebí ] Na druhou stranu se sbíhají různé studie, které ukazují, že některé pohádky, například labutí dívka,[62][63][64] mohl vrátit do vrchního paleolitu.

Sdružení s dětmi

Lžíce pro děti; na nich jsou vyryty pohádkové výjevy ze „Sněhurky“, „Červené karkulky“ a „Jeníčka a Mařenky“.
Příbory pro děti. Detail zobrazující pohádkové scény: Sněhurka, Červená Karkulka, Jeníček a Mařenka.

Původně byli dospělí diváky pohádky stejně často jako děti.[65] Literární pohádky se objevily v dílech určených pro dospělé, ale v 19. a 20. století byla pohádka spojena dětská literatura.

The précieuses, počítaje v to Madame d'Aulnoy, zamýšleli svá díla pro dospělé, ale jejich zdroj považovali za příběhy, které by sluhové nebo jiné ženy z nižší třídy vyprávěly dětem.[66] Ve skutečnosti román té doby, zobrazující hraběnkinu ​​nápadníčku nabízející vyprávět takový příběh, hraběnku zvolala, že miluje pohádky, jako by byla ještě dítě.[67] Mezi pozdě précieuses, Jeanne-Marie Le Prince de Beaumont upravil verzi Kráska a zvíře pro děti, a právě její příběh je dnes nejznámější.[68] Bratři Grimmové pojmenovali svou sbírku Dětské a domácí příběhy a přepsal své příběhy po stížnostech, že nejsou vhodné pro děti.[69]

V moderní době byly pohádky pozměněny tak, aby je bylo možné číst dětem. Bratři Grimmové se soustředili hlavně na sexuální odkazy;[70] Rapunzel V prvním vydání odhalila princovy návštěvy tím, že se zeptala, proč se její oblečení stáhlo, a čarodějnice tak mohla odvodit, že je těhotná, ale v následujících vydáních nedbale odhalilo, že je snazší prince vytáhnout než čarodějnici.[71] Na druhé straně v mnoha ohledech došlo k nárůstu násilí ‍ - ‌ zejména při potrestání darebáků ‍.[72] Jiné, později, revize zrušily násilí; J. R. R. Tolkien to poznamenal Jalovec často měl své kanibalský dušené maso ve verzi určené pro děti.[73] Moralizující napětí v EU Viktoriánská éra změnil klasické příběhy, aby učil hodiny, jako když George Cruikshank přepsal Popelka v roce 1854 obsahovat střídmost témata. Jeho známost Charles Dickens protestoval: „V utilitárním věku, všech ostatních dob, je třeba vážně respektovat pohádky.“[74][75]

Psychoanalytici jako Bruno Bettelheim, kteří krutost starších pohádek považovali za projev psychologických konfliktů, ostře kritizoval toto vyvraždění, protože oslabilo jejich užitečnost pro děti i dospělé jako způsoby symbolického řešení problémů.[76] Pohádky děti učí, jak se vypořádat s těžkými časy. Cituji Rebeccu Waltersovou (2017, s. 56): „Pohádky a lidové příběhy jsou součástí kulturní rezervace, kterou lze použít k řešení obav dětí…. a dát jim trénink rolí v přístupu, který ctí okno tolerance dětí “. Tyto pohádky učí děti zvládat určité sociální situace a pomáhají jim najít si své místo ve společnosti.[77] Pohádky učí děti i další důležité lekce. Například Tsitsani et al. provedli studii na dětech, aby zjistili výhody pohádek. Rodiče dětí, které se studie zúčastnily, zjistily, že pohádky, zejména jejich barvy, vyvolávaly při jejich čtení představivost jejich dítěte.[78]Jungian Analytik a učenec pohádek, Marie Louise Von Franz interpretuje pohádky[79] na základě Jungova pohledu na pohádky jako na spontánní a naivní produkt duše, který může vyjádřit jen to, co je duše.[80] To znamená, že pohlíží na pohádky jako na obrazy různých fází prožívání reality duše. Jsou to „nejčistší a nejjednodušší vyjádření kolektivní bezvědomí psychické procesy “a„ představují archetypy v jejich nejjednodušší, nejhlubší a nejstručnější formě “, protože jsou méně překryty vědomým materiálem než mýty a legendy. "V této čisté formě nám archetypální obrazy poskytují nejlepší vodítka pro pochopení procesů probíhajících v kolektivní psychice." "Samotná pohádka je jeho nejlepším vysvětlením; to znamená, že jeho význam je obsažen v souhrnu jeho motivů spojených vláknem příběhu. [...] Každá pohádka je relativně uzavřený systém, který spojuje jeden zásadní psychologický význam, který je vyjádřen v řadě symbolických obrazů a událostí a je v nich objevitelný “. "Dospěl jsem k závěru, že všechny pohádky se snaží popsat jeden a ten samý psychický fakt, ale fakt tak složitý a dalekosáhlý a tak obtížný, abychom si ve všech jeho různých aspektech uvědomili, že stovky příběhů a tisíce opakování s hudebními variacemi je potřeba, dokud se tato neznámá skutečnost nedostane do vědomí; a ani poté není téma vyčerpáno. Tuto neznámou skutečnost nazývá Jung Já, což je psychická realita kolektivního nevědomí. [...] Každý archetyp je ve své podstatě pouze jedním aspektem kolektivního nevědomí a vždy představuje také celé kolektivní nevědomí.[81]

Jiní slavní lidé komentovali význam pohádek, zejména pro děti. Například Albert Einstein kdysi ukázal, jak důležité jsou podle něj pohádky pro inteligenci dětí, a to v citátu „Pokud chcete, aby vaše děti byly inteligentní, přečtěte jim pohádky. Pokud chcete, aby byli inteligentnější, přečtěte si je více pohádek. “[82]

Pokračuje adaptace pohádek pro děti. Walt Disney má vliv Sněhurka a sedm trpaslíků byl z velké části (i když rozhodně ne výhradně) určen pro dětský trh.[83] The anime Magická princezna Minky Momo čerpá z pohádky Momotaró.[84] Jack Zipes strávil mnoho let prací na tom, aby zestárl tradiční příběhy přístupné moderním čtenářům a jejich dětem.[85]

Mateřství

Mnoho pohádek obsahuje například nepřítomnou matku Kráska a zvíře, Malá mořská víla, Červená Karkulka a Oslí kůže, kde je matka zesnulá nebo chybí nebo není schopna pomoci hrdinkám. Matky jsou v nejpopulárnějších současných verzích podobných příběhů zobrazovány jako nepřítomné nebo zlé Rapunzel, Sněhurka, Popelka a Jeníček a Mařenka, nicméně, některé méně známé příběhy nebo varianty takový jako ti nalezený ve svazcích editoval Angela Carterová a Jane Yolen líčí matky v pozitivnějším světle.[86]

Carterův protagonista Krvavá komora je zbídačený student klavíru ženatý s Markýz která byla mnohem starší než ona sama, aby „zahnala přízrak chudoby“. Příběh varianta Modrovous, příběh o bohatém muži, který zavraždí mnoho mladých žen. Carterova protagonistka, která není jmenována, popisuje svou matku jako „orelého“ a „nezdolného“. Její matka je líčena jako žena, která je připravena na násilí, místo aby se před ním skrývala nebo se mu obětovala. Protagonistka vzpomíná, jak její matka udržovala „starožitný servisní revolver“ a jednou „vlastní rukou zastřelila tygra, který se živí člověkem.“[86]

Současné příběhy

Literární

Ilustrace tří trolů obklopujících princeznu v temné oblasti, převzato ze sbírky švédských pohádek
John Bauer Ilustrace trolů a princezny ze sbírky švédských pohádek

v současná literatura, mnoho autorů používá formu pohádek z různých důvodů, jako je zkoumání lidský stav z jednoduchého rámce, který poskytuje pohádka.[87] Někteří autoři se snaží v moderním diskurzu znovu vytvořit pocit fantastiky.[88] Někteří autoři používají formy pohádek pro moderní čísla;[89] to může zahrnovat použití psychologických dramat implicitních v příběhu, jako když Robin McKinley převyprávěl Oslí kůže jako román Jelenice, s důrazem na zneužívající zacházení, které otec příběhu řešil se svou dcerou.[90] Někdy, zejména v dětské literatuře, se pohádky převyprávějí jednoduše pro komický efekt, jako např Smradlavý sýrový muž podle Jon Scieszka a Pohádky ASBO Chris Pilbeam. Společným komiksovým motivem je svět, kde se odehrávají všechny pohádky a postavy si jsou vědomy své role v příběhu,[91] jako ve filmové sérii Šrek.

Jiní autoři mohou mít konkrétní motivy, například multikulturní nebo feministka přehodnocení převážně Eurocentrický maskulinně ovládané pohádky, z čehož vyplývá kritika starších příběhů.[92] Postava slečna v nouzi byla obzvláště napadena mnoha feministickými kritiky. Mezi příklady narativního obrácení odmítajícího tento údaj patří Princezna Paperbag podle Robert Munsch, obrázková kniha zaměřená na děti, ve které princezna zachrání prince, a Angela Carterová je Krvavá komora, který vypráví řadu pohádek ze ženského hlediska.[93]

Existuje také mnoho současných erotických převyprávění pohádek, které výslovně čerpají z původního ducha pohádek a jsou určeny speciálně pro dospělé. Moderní převyprávění se zaměřují na prozkoumání příběhu pomocí erotické, explicitní sexuality, temných a / nebo komických témat, zmocnění žen, fetiš a BDSM, multikulturní a heterosexuální postavy. Cleis Press vydala několik erotických antologií na téma pohádek, včetně Pohádková touha, Chtíčově až do smrti, a Princezna vázána.

Může být těžké stanovit pravidlo mezi pohádkami a fantazie které používají pohádkové motivy nebo dokonce celé zápletky, ale rozdíl se běžně rozlišuje, dokonce i v dílech jednoho autora: George MacDonald's Lilith a Phantastes jsou považovány za fantazie, zatímco jeho "Světelná princezna ", "Zlatý klíč „a„ Moudrá žena “se běžně nazývají pohádky. Nejvýznamnějším rozdílem je, že pohádkové fantazie, stejně jako jiné fantazie, využívají romanistický konvence psaní prózy, charakterizace nebo nastavení.[94]

Film

Pohádky byly přijaty dramaticky; o tom existují záznamy Commedia dell'arte,[95] a později v pantomima.[96] Příchod kino znamená, že takové příběhy by mohly být prezentovány věrohodnějším způsobem s využitím zvláštní efekty a animace. Společnost Walta Disneye má významný dopad na vývoj pohádkového filmu. Některé z prvních krátkých němých filmů od studia Disney byly založeny na pohádkách a některé pohádky byly upraveny do krátkých filmů v hudebním komediálním seriálu. “Hloupá symfonie ", jako Tři prasátka. Walt Disney první celovečerní film Sněhurka a sedm trpaslíků, které vyšlo v roce 1937, bylo průkopnickým filmem pro pohádky a fantasy obecně.[83] Disney a jeho tvůrčí nástupci se mnohokrát vrátili k tradičním a literárním pohádkám s filmy jako Popelka (1950), Spící kráska (1959), Malá mořská víla (1989) a Kráska a zvíře (1991). Disneyho vliv pomohl založit žánr pohádky jako žánr pro děti a někteří jej obvinili bowdlerizing drsný naturalismus - a někdy i nešťastné konce - mnoha lidových pohádek.[90] Jiní však poznamenávají, že změkčení pohádek nastalo dlouho před Disneym, z nichž některé dokonce provedli samotní bratři Grimmovci.[97][98]

Mnoho natočených pohádek bylo vyrobeno primárně pro děti, od Disneyho pozdějších děl až po vyprávění Aleksandra Rou Vasilissa krásná, první Sovětský film používat ruské lidové pohádky ve funkci velkého rozpočtu.[99] Jiní využili konvencí pohádek k vytvoření nových příběhů se sentimenty, které jsou více relevantní pro současný život, jako v roce Labyrint,[100] Můj soused Totoro, Šťastně nikdy po a filmy z Michel Ocelot.[101]

Další práce převyprávěly známé pohádky v temnější, děsivější nebo psychologičtější variantě zaměřené především na dospělé. Pozoruhodné příklady jsou Jean Cocteau je Kráska a zvíře[102] a Společnost vlků, na základě Angela Carterová vypráví znovu Červená Karkulka.[103] Rovněž, Princezna Mononoke,[104] Panův labyrint,[105] Suspiria, a Špice[106] vytvářejte nové příběhy v tomto žánru z pohádkových a folklórních motivů.

V komiksech a animovaných televizních seriálech Sandman, Revoluční dívka Utena, Princezna Tutu, Bajky a MÄR všechny využívají standardní pohádkové prvky v různé míře, ale jsou přesněji kategorizovány jako pohádková fantazie kvůli určitým umístěním a postavám, které vyžaduje delší příběh.

Modernější filmová pohádka by byla Luchino Visconti Le Notti Bianche, v hlavních rolích Marcello Mastroianni než se stal superstar. Zahrnuje mnoho romantických konvencí pohádek, přesto se odehrává v post-druhá světová válka Itálie a končí to realisticky.

Motivy

Ilustrace králů v temném lese z roku 1909
Královská pohádka, 1909, autor Mikalojus Konstantinas Čiurlionis
Ilustrace pohádky „Kráska a zvíře“. Princezna stojí vedle „zvířete“, které leží na zemi.
Kráska a zvíře, ilustrace od Warwick Goble

Jakékoli srovnání pohádek rychle zjistí, že mnoho pohádek má společné rysy. Dvě z nejvlivnějších klasifikací jsou klasifikace Antti Aarne, ve znění revize Stith Thompson do Klasifikační systém Aarne-Thompson, a Vladimír Propp je Morfologie lidové pohádky.

Aarne-Thompson

Tento systém seskupuje pohádkové a lidové pohádky podle jejich celkové zápletky. Běžné identifikační znaky jsou vybírány, aby se rozhodlo, které příběhy jsou seskupeny. Hodně tedy záleží na tom, jaké vlastnosti jsou považovány za rozhodující.

Například příběhy jako Popelka - ve kterém pronásledovaná hrdinka s pomocí dobrá víla nebo podobné magický pomocník, Zúčastní se události (nebo tří), při níž získá lásku prince a je označena jako jeho pravá nevěsta‍ - ‌ jsou klasifikovány jako typ 510, pronásledovaná hrdinka. Některé takové příběhy jsou Báječná bříza; Aschenputtel; Katie Woodencloak; Příběh Tam a Cam; Ye Xian; Cap O'Rushes; Kočičí kůže; Spravedlivé, hnědé a chvějící se; Finette Cendron; Allerleirauh.

Další analýza příběhů ukazuje, že v Popelka, Báječná bříza, Příběh Tam a Cam, Ye Xian, a Aschenputtel, je hrdinka pronásledována její nevlastní matkou a odmítla povolení jít na ples nebo jinou událost a dovnitř Spravedlivé, hnědé a chvějící se a Finette Cendron její sestry a další ženské postavy, a ty jsou seskupeny jako 510A; zatímco v Cap O'Rushes, Kočičí kůže, a Allerleirauh, je hrdinka vyhnána z domova perzekucemi jejího otce a musí si vzít práci v kuchyni jinde, a ty jsou seskupeny jako 510B. Ale v Katie Woodencloak, je z domova vyhnána pronásledováním své nevlastní matky a musí sloužit v kuchyni jinde a uvnitř Tetovací kabáty, její dědeček jí odmítl povolení jít na ples. Vzhledem k těmto vlastnostem společným pro oba typy 510, Katie Woodencloak je klasifikován jako 510A, protože darebák je nevlastní matka, a Tetovací kabáty jako 510B, protože dědeček plní roli otce.

Tento systém má své slabé stránky v obtížnosti toho, že nelze klasifikovat dílčí části příběhu jako motivy. Rapunzel je typ 310 (Dívka ve věži), ale otevírá se tím, že dítě je požadováno na oplátku za ukradené jídlo, stejně jako Puddocky; ale Puddocky není příběh o dívce ve věži Kanárský princ, který začíná žárlivou nevlastní matkou, je.

Rovněž se dá zdůraznit společné prvky v rozsahu, který popisuje folklorista Černý býk Norroway jako stejný příběh jako Kráska a zvíře. To může být užitečné jako zkratka, ale může také vymazat zbarvení a podrobnosti příběhu.[107]

Morfologie

Father Frost, pohádková postava z ledu, působí jako dárce v ruské pohádce „Father Frost“. Vyzkouší hrdinku, zahalenou mladou dívku sedící na sněhu, než jí dá bohatství.
Otec Frost působí v ruské pohádce jako dárce Otec Frost, zkoušet hrdinku, než jí propůjčí bohatství

Vladimír Propp konkrétně studoval sbírku Ruské pohádky, ale jeho analýza byla shledána užitečnou pro příběhy jiných zemí.[108] Kritizoval analýzu typu Aarne-Thompson za ignorování toho, jaké motivy dělal v příbězích a protože použité motivy nebyly jasně odlišné,[109] analyzoval příběhy pro funkce každá postava a akce se naplnila a dospěla k závěru, že příběh se skládal z třiceti jedna prvků („funkce“) a sedmi znaků nebo „sféry akce“ („princezna a její otec“ jsou jedna sféra). Zatímco prvky nebyly všechny vyžadovány pro všechny příběhy, když se objevily, učinily tak v invariantním pořadí - kromě toho, že každý jednotlivý prvek mohl být negován dvakrát, aby se objevil třikrát, jako když, v Bratr a sestra, the brother resists drinking from enchanted streams twice, so that it is the third that enchants him.[110] Propp's 31 functions also fall within six 'stages' (preparation, complication, transference, struggle, return, recognition), and a stage can also be repeated, which can affect the perceived order of elements.

One such element is the dárce who gives the hero magical assistance, often after testing him.[111] v Zlatý pták, the talking liška tests the hero by warning him against entering an inn and, after he succeeds, helps him find the object of his quest; v Chlapec, který kreslil kočky, the priest advised the hero to stay in small places at night, which protects him from an evil spirit; v Popelka, the fairy godmother gives Cinderella the dresses she needs to attend the ball, as their mothers' spirits do in Bawang Putih Bawang Merah a Báječná bříza; v The Fox Sister, a Buddhista monk gives the brothers magical bottles to protect against the liščí duch. The roles can be more complicated.[112] v Červený Ettin, the role is split into the mother‍—‌who offers the hero the whole of a journey cake with her curse or half with her blessing‍—‌and when he takes the half, a fairy who gives him advice; v Pane Simigdáli, the sun, the moon, and the stars all give the heroine a magical gift. Characters who are not always the donor can act like the donor.[113] v Kallo a skřítci, the villain goblins also give the heroine gifts, because they are tricked; v Schippeitaro, zlo kočky betray their secret to the hero, giving him the means to defeat them. Other fairy tales, such as Příběh mládí, které šlo dál, aby se dozvěděl, jaký byl strach, do not feature the donor.

Analogies have been drawn between this and the analysis of myths into the hrdinova cesta.[114]

Výklady

Many fairy tales have been interpreted for their (purported) significance. One mythological interpretation saw many fairy tales, including Jeníček a Mařenka, Spící kráska, a Žabí král, tak jako solar myths; this mode of interpretation subsequently became rather less popular.[115] Freudian, Jungian, a další psychologický analyses have also explicated many tales, but no mode of interpretation has established itself definitively.[116]

Specific analyses have often been criticized[kým? ] for lending great importance to motifs that are not, in fact, integral to the tale; this has often stemmed from treating one instance of a fairy tale as the definitive text, where the tale has been told and retold in many variations.[117] In variants of Modrovous, the wife's curiosity is betrayed by a blood-stained key tím, že an egg's breaking nebo the singing of a rose she wore, without affecting the tale, but interpretations of specific variants have claimed that the precise object is integral to the tale.[118]

Other folklorists have interpreted tales as historical documents. Mnoho[vyčíslit ] German folklorists, believing the tales to have preserved details from ancient times, have used the Grimms' tales to explain ancient customs.[119]

One approach sees the topography of European Märchen as echoing the period immediately following the poslední doba ledová.[120]Other folklorists have explained the figure of the wicked stepmother in a historical/sociological context: many women did die in childbirth, their husbands remarried, and the new stepmothers competed with the children of the first marriage for resources.[121]

In a 2012 lecture, Jack Zipes reads fairy tales as examples of what he calls "childism". He suggests that there are terrible aspects to the tales, which (among other things) have conditioned children to accept mistreatment and even abuse.[122]

Fairy tales in music

Fairy tales have inspired music, namely opera, such as the French Opéra féerie a Němec Märchenoper. French examples include Gretry's Zémire et Azor, and Auber's Le cheval de bronz, German operas are Mozart's Die Zauberflöte, Humperdinck's Hänsel und Gretel, Siegfried Wagner's Allem ist Hütchen schuld!, which is based on many fairy tales, and Carl Orff's Die Kluge. Even contemporary fairy tales have been written for the purpose of inspiration in the music world. "Raven Girl" by Audrey Niffenegger was written to inspire a new dance for the Royal Ballet in London.

The song "Singring and the Glass Guitar" by the American band Utopia, recorded for their album "Ra", is called "An Electrified Fairytale". Composed by the four members of the band, Roger Powell, Kasim Sulton, Willie Wilcox and Todd Rundgren, it tells the story of the theft of the Glass Guitar by Evil Forces, which has to be recovered by the four heroes.

Kompilace

Viz také: Collections of fairy tales

Authors and works:

From many countries

Itálie

Francie

Německo

Belgie

Britské ostrovy

Skandinávie

Estonia, Finland and Baltic Region

Russia and Slavic regions

Viz také: Russian Fairy Tales (disambiguation)

Balkan Area and Eastern Europe

Maďarsko

Španělsko a Portugalsko

střední východ

krocan

India and Sri Lanka

Amerika

Afrika

  • Hans Stumme, scholar and collector of North African folklore (1864-1936)
  • Sigrid Schmidt, folklorist and collector of folktales from the Southern part of Africa[125]

Asie

Smíšený

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Bettelheim, Bruno (1989). The Uses of Enchantment: The Meaning and Importance of Fairy Tales, wonder tale, magic tale. New York: Vintage Books. str.25. ISBN  0-679-72393-5.
  2. ^ Thompson, Stith. Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology & Legend, 1972 s.v. "Fairy Tale"
  3. ^ Martin, Gary. "'Fairy-tale ending' - the meaning and origin of this phrase". Hledáček frází.
  4. ^ Orenstein, p. 9.
  5. ^ Grayi, Richarde. "Fairy tales have ancient origin". The Telegraph 5. září 2009.
  6. ^ BBC (2016-01-20). „Pohádky pocházejí tisíce let staré, říkají vědci“. BBC novinky. BBC. Citováno 20. ledna 2016.
  7. ^ Erin Blakemore (20 Jan 2016). "Fairy Tales Could Be Older Than You Ever Imagined". Smithsonion. Citováno 4. března 2019.
  8. ^ A b Společník do pohádky. By Hilda Ellis Davidson, Anna Chaudhri. Boydell & Brewer 2006. p. 39.
  9. ^ Stith Thompson, Folktale, 1977 (Thompson: 8).
  10. ^ Byatt, p. xviii.
  11. ^ Heidi Anne Heiner, "What Is a Fairy Tale?
  12. ^ A b C Terri Windling (2000). "Les Contes de Fées: The Literary Fairy Tales of France". Realms of Fantasy. Archivovány od originál dne 2014-03-28.
  13. ^ Propp, p. 5.
  14. ^ Propp, p. 19.
  15. ^ Swann Jones, p. 15.
  16. ^ Stith Thompson, Folktale, str. 55, University of California Press, Berkeley Los Angeles London, 1977
  17. ^ A b Tolkien, p. 15.
  18. ^ Tolkien, pp. 10–11.
  19. ^ The Fairy Tale: The Magic Mirror of the Imagination. Routledge, 2002, str. 8.
  20. ^ "Psychoanalysis and Fairy-Tales". Freudfile.org. Citováno 2013-03-13.
  21. ^ Italo Calvino, Šest poznámek pro příští tisíciletí, s. 36–37. ISBN  0-674-81040-6.
  22. ^ Zipes, The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, pp. xi–xii
  23. ^ Zipes, The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, str. 858.
  24. ^ Brian Attebery, Fantasy tradice v americké literatuře, str. 83, ISBN  0-253-35665-2.
  25. ^ Martin, pp. 38–42
  26. ^ A b Swann Jones, p. 35.
  27. ^ Brian Attebery, The Fantasy Tradition in Matthew's American Literature, str. 5, ISBN  0-253-35665-2.
  28. ^ Zipes, The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, str. xii.
  29. ^ Zipes, Jack (2013). Fairy tale as myth/myth as fairy tale. University of Kentucky Press. str. 20–21.
  30. ^ A b Zipes, The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, str. 846.
  31. ^ Degh, p. 73.
  32. ^ A b C d E F G h i j Heidi Anne Heiner, "Fairy Tale Timeline"
  33. ^ A b Moss Roberts, "Introduction", p. xviii, Chinese Fairy Tales & Fantasies. ISBN  0-394-73994-9.
  34. ^ Szoverffy, Joseph (July 1960). "Some Notes on Medieval Studies and Folklore". The Journal of American Folklore. 73 (289): 239–244. doi:10.2307/537977. JSTOR  537977.
  35. ^ Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and their Tradition, str. 12.
  36. ^ Soula Mitakidou and Anthony L. Manna, with Melpomene Kanatsouli, Folktales from Greece: A Treasury of Delights, str. 100, Libraries Unlimited, Greenwood Village CO, 2002, ISBN  1-56308-908-4.
  37. ^ Swann Jones, p. 38.
  38. ^ Terri Windling (1995). "White as Ricotta, Red as Wine: The Magic Lore of Italy". Realms of Fantasy. Archivovány od originál on 2014-02-10.
  39. ^ Calvino, Italian Folktales, str. 738.
  40. ^ Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and their Tradition, s. 38–42.
  41. ^ Swann Jones, pp. 38–39.
  42. ^ Swann Jones, p. 40.
  43. ^ G. Ronald Murphy, The Owl, The Raven, and the Dove: The Religious Meaning of the Grimms' Magic Fairy Tales, ISBN  0-19-515169-0.
  44. ^ Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and their Tradition, str. 77.
  45. ^ Degh, pp. 66–67.
  46. ^ Iona and Peter Opie, The Classic Fairy Tales p. 17. ISBN  978-0-19-211559-1.
  47. ^ Jane Yolen, str. 22, Touch Magic. ISBN  0-87483-591-7.
  48. ^ Andrew Lang, The Brown Fairy Book, "Předmluva"
  49. ^ Yei Theodora Ozaki, Japonské pohádky, "Předmluva"
  50. ^ Grant and Clute, "Hans Christian Andersen", pp. 26–27.
  51. ^ Grant and Clute, "George MacDonald", p. 604.
  52. ^ Orenstein, pp. 77–78.
  53. ^ Zipes, The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, str. 845.
  54. ^ Joseph Jacobs, More Celtic Fairy Tales. London: David Nutt, 1894, "Poznámky a odkazy Archivováno 06.02.2010 na Wayback Machine "
  55. ^ Calvino, Italian Folktales, str. xx.
  56. ^ Zipes, The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, str. 962.
  57. ^ Velten, pp. 966–67.
  58. ^ Calvino, Italian Folktales, str. xxi.
  59. ^ „Pohádky pocházejí tisíce let staré, říkají vědci“. BBC novinky. British Broadcasting Corporation. 20. ledna 2016. Citováno 20. ledna 2016.
  60. ^ d'Huy, Julien; Le Quellec, Jean-Loïc; Berezkin, Yuri; Lajoye, Patrice; Uther, Hans-Jörg (10. října 2017). „Studium šíření folklóru vyžaduje nestranný soubor údajů“. Sborník Národní akademie věd Spojených států amerických. 114 (41): E8555. doi:10.1073 / pnas.1714884114. PMC  5642731. PMID  29073007.
  61. ^ d'Huy, Julien; Berezkin, Yuri (2017). „Jak první lidé vnímali hvězdnou noc? Na Plejádách?“. Newsletter Sítě retrospektivních metod (12–13): 100.
  62. ^ Hatt, Gudmund (1949). Asiatic influences in American folklore. København: I kommission hos ejnar Munksgaard. pp. 94–96, 107. OCLC  21629218.
  63. ^ Berezkin, Yuri (2010). "Sky-maiden and world mythology". Duhovka. 31: 27–39.
  64. ^ d'Huy, Julien (2016). "Le motif de la femme-oiseau (T111.2.) et ses origines paléolithiques". Mythologie française (265): 4.
  65. ^ Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and their Tradition, str. 1.
  66. ^ Lewis Seifert, "The Marvelous in Context: The Place of the Contes de Fées in Late Seventeenth Century France", Jack Zipes, ed., The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, str. 913.
  67. ^ Seifert, p. 915.
  68. ^ Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and their Tradition, str. 47.
  69. ^ Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales, str. 19.
  70. ^ Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales, str. 20.
  71. ^ Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales, str. 32.
  72. ^ Byatt, pp. xlii–xliv.
  73. ^ Tolkien, p. 31.
  74. ^ Briggs, pp. 181–82.
  75. ^ "A Transcription of Charles Dickens's "Frauds on the Fairies" (1 October 1853)". Victorianweb.org. 2006-01-23. Citováno 2013-03-13.
  76. ^ Jack Zipes, The Brothers Grimm: From Enchanted Forests to the Modern World, str. 48, ISBN  0-312-29380-1.
  77. ^ Walters, Rebecca (April 2017). "Fairytales, psychodrama and action methods: ways of helping traumatized children to heal". Zeitschrift für Psychodrama und Soziometrie. 16 (1): 53–60. doi:10.1007/s11620-017-0381-1. S2CID  151699614.
  78. ^ Tsitsani, P.; Psyllidou, S.; Batzios, S. P.; Livas, S.; Ouranos, M.; Cassimos, D. (March 2012). "Fairy tales: a compass for children's healthy development - a qualitative study in a Greek island: Fairy tales: a timeless value". Child: Care, Health and Development. 38 (2): 266–272. doi:10.1111/j.1365-2214.2011.01216.x. PMID  21375565.
  79. ^ For a comprehensive introduction into fairy tale interpretation, and main terms of Jungian Psychology (Anima, Animus, Shadow) see Marie-Louise von Franz. "An Introduction to the Psychology of Fairytales". Zurich, New York 1970.
  80. ^ Jung, C. G. (1969). "The Phenomenology of the Spirit in Fairytales". Four Archetypes. Princeton University Press. pp. 83–132. ISBN  978-1-4008-3915-5. JSTOR  j.ctt7sw9v.7.
  81. ^ von Franz, Marie-Louise (1970), An Introduction to the Psychology of Fairytales, Zurich, New York: Spring publications, ISBN  0-88214-101-5] 1–2 (chapter 1)
  82. ^ Henley, Jon (23 August 2013). "Philip Pullman: 'Loosening the chains of the imagination'". opatrovník. ProQuest  1427525203.
  83. ^ A b Grant and Clute, "Cinema", p. 196.
  84. ^ Drazen, pp. 43–44.
  85. ^ Wolf, Eric James The Art of Storytelling Show Interview Jack Zipes – Are Fairy tales still useful to Children? Archivováno 07.01.2010 na Wayback Machine
  86. ^ A b Schanoes, Veronica L. (2014). Fairy Tales, Myth, and Psychoanalytic Theory:Feminism and Retelling the Tale. Ashgate.
  87. ^ Zipes, When Dreams Came True: Classical Fairy Tales and their Tradition and so on!, pp. 24–25.
  88. ^ Grant and Clute, "Fairytale", p. 333.
  89. ^ Martin, str. 41.
  90. ^ A b Helen Pilinovsky (2001). "Donkeyskin, Deerskin, Allerleirauh: The Reality of the Fairy Tale". Realms of Fantasy. Archivovány od originál dne 2014-03-25.
  91. ^ Briggs, str. 195.
  92. ^ Zipes, The Brothers Grimm: From Enchanted Forests to the Modern World, str. 251–52.
  93. ^ "Angela Carter – The Bloody Chamber And Other Stories". Angelfire.com. Citováno 17. dubna 2012.
  94. ^ Diana Wagonerová, The Hills of Faraway: A Guide to Fantasy, pp. 22–23, ISBN  0-689-10846-X.
  95. ^ Grant and Clute, "Commedia Dell'Arte", p. 219.
  96. ^ Grant and Clute, "Commedia Dell'Arte", p. 745.
  97. ^ Stone, Kay (July 1981). "Marchen to Fairy Tale: An Unmagical Transformation". Západní folklór. 40 (3): 232–244. doi:10.2307/1499694. JSTOR  1499694.
  98. ^ Tatar, M. (1987). The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales. Princeton University Press. p.24. ISBN  978-0-691-06722-3.
  99. ^ James Graham (2006). „Baba Yaga ve filmu“. Archivovány od originál dne 01.01.2013.
  100. ^ Richard Scheib, Recenze Labyrint
  101. ^ Drazen, p. 264.
  102. ^ Terri Windling (1995). "Kráska a zvíře". Archivovány od originál on 2013-11-15.
  103. ^ Terri Windling (2004). "The Path of Needles or Pins: Little Red Riding Hood". Archivovány od originál dne 2013-09-20.
  104. ^ Drazen, p. 38.
  105. ^ Spelling, Ian (2006-12-25). "Guillermo del Toro and Ivana Baquero escape from a civil war into the fairytale land of Panův labyrint". Sci-fi týdně. Archivovány od originál 7. července 2007. Citováno 2007-07-14.
  106. ^ "Festival Highlights: 2008 Edinburgh International Film Festival". Odrůda. 2008-06-13. Citováno 2010-04-28.
  107. ^ Tolkien, p. 18.
  108. ^ Propp, Morfologie lidové pohádky.
  109. ^ Propp, pp. 8–9.
  110. ^ Propp, p. 74.
  111. ^ Propp, p. 39.
  112. ^ Propp, pp. 81–82.
  113. ^ Propp, pp. 80–81.
  114. ^ Christopher Vogler, Cesta spisovatele: Mýtická struktura pro spisovatele, 2. vydání, s. 30, ISBN  0-941188-70-1.
  115. ^ Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales, str. 52.
  116. ^ Bettleheim Bruno (1991). The Uses of Enchantment: The Meaning and Importance of Fairy Tales. Tučňák. ISBN  978-0-14-013727-9.
  117. ^ Alan Dundes, "Interpreting Little Red Riding Hood Psychoanalytically", pp. 18–19, James M. McGlathery, ed., The Brothers Grimm and Folktale, ISBN  0-252-01549-5.
  118. ^ Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales, str. 46.
  119. ^ Zipes, The Brothers Grimm: From Enchanted Forests to the Modern World, str. 48.
  120. ^ Maitland, Sara (2014). "Once upon a time: the lost forest and us". In Kelly, Andrew (ed.). The Importance of Ideas: 16 thoughts to get you thinking. Guardian Shorts. 10. Guardian Books. ISBN  978-1-78356-074-5. Citováno 2016-05-22. As the glaciers of the last ice age retreated (from c. 10,000 BC) forests, of various types, quickly colonised the land and came to cover most of Europe. [...] These forests formed the topography out of which the fairy stories (or as they are better called in German – the marchen), which are one of our earliest and most vital cultural forms, evolved.
  121. ^ Marina Warner, From the Beast to the Blonde: On Fairy Tales And Their Tellers, str. 213. ISBN  0-374-15901-7.
  122. ^ Jack Zipes, "Fairy Tales, Child Abuse, and 'Childism'", (lecture, University of Minnesota Institute for Advanced Study, November 15, 2012).
  123. ^ Sylva, Carmen. Legends from river & mountain. London: George Allen..., 1896. pp. 1-148 (Tales nr. 1-10).
  124. ^ Pogány, Nándor, and Willy Pogány. The Hungarian Fairy Book. New York: F. A. Stokes Co., 1913.
  125. ^ Goldberg, Christine. "Review of The Forgotten Bride". Marvels & Tales 24, č. 2 (2010): 345-347. muse.jhu.edu/article/402467.

Bibliografie

  • K.M. Briggs, Víly v anglické tradici a literatuře, University of Chicago Press, London, 1967.
  • TAK JAKO. Byatt, "Introduction", Maria Tatar, ed. The Annotated Brothers Grimm, ISBN  0-393-05848-4.
  • Italo Calvino, Italian Folktales, ISBN  0-15-645489-0.
  • John Clute a John Grant. Encyklopedie fantazie. New York: St Martin's Press, 1997. ISBN  0-312-15897-1. (Tvrdý obal )
  • Linda Degh, "What Did the Grimm Brothers Give To and Take From the Folk?" James M. McGlathery, ed., The Brothers Grimm and Folktale, pp. 66–90. ISBN  0-252-01549-5.
  • Patrick Drazen, Anime Explosion !: Co? Proč? & Páni! japonské animace, ISBN  1-880656-72-8.
  • Philip Martin, The Writer's Guide of Fantasy Literature: From Dragon's Lair to Hero's Quest, ISBN  978-0-87116-195-6
  • Catherine Orenstein, Little Red Riding Hood Undressed, ISBN  0-465-04125-6
  • Vladimír Propp, Morfologie Folktale, ISBN  0-292-78376-0.
  • Steven Swann Jones, The Fairy Tale: The Magic Mirror of Imagination, Twayne Publishers, New York, 1995, ISBN  0-8057-0950-9.
  • Maria Tatar, The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales, ISBN  0-691-06722-8.
  • J.R.R. Tolkien, "Na pohádkách ", Čtečka Tolkien
  • Harry Velten, "The Influences of Charles Perrault's Contes de ma Mère L'oie on German Folklore, Jack Zipes, ed., The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm.
  • Jack Zipes, The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm, ISBN  0-393-97636-X.

Další čtení

externí odkazy

Prostředky knihovny o
Pohádka