Filozofie lásky - Philosophy of love - Wikipedia

Část série na
Milovat
Ikona srdce červený obrys

Filozofie lásky je obor sociální filozofie a etika který se pokouší vysvětlit povaha milovat.[1]

Současné teorie

Existuje mnoho různých teorií, které se o to pokoušejí vysvětlit co milovat je a jakou funkci slouží. Bylo by velmi obtížné vysvětlit lásku hypotetickému člověku, který sám nezažil lásku nebo nebyl milován. Ve skutečnosti by se takovému člověku zdála láska docela divná, ne-li přímo iracionální. Mezi převládající typy teorií, které se pokoušejí vysvětlit existenci lásky, patří: psychologický teorie, z nichž drtivá většina považuje lásku za velmi zdravé chování; existují evoluční teorie že láska je součástí procesu přírodní výběr; existují duchovní teorie to může například považovat lásku za dar od Boha; existují také teorie, které považují lásku za nevysvětlitelné tajemství, velmi podobné a mystická zkušenost.

Západní tradice

Klasické kořeny

Odložení stranou Empedokles pohled na Eros jako síla spojující svět společně,[2] kořeny klasické filozofie lásky sahají do Platón je Symposium.[3] Platónovo sympozium se hlouběji zabývá myšlenkou lásky a přináší různé interpretace a úhly pohledu, aby definovalo lásku.[4] Z jeho bohatství můžeme snad vyčlenit tři hlavní vlákna, která by se i nadále odrážela v následujících staletích.

  1. Představa dvou lásek, jedné nebeské, jedné pozemské. Tak jako Strýčku Toby byl informován, o více než dvě tisíciletí později, "o těchto láskách, podle Ficinus komentář uživatele Valesius, ten je Racionální - druhý je přírodní - první ... vzrušuje k touze po filozofii a pravdě - druhý, vzrušuje k touze, jednoduše “.[5]
  2. Aristofanesova koncepce lidstva jako produktu rozštěpení původního celku na dvě části: Freud by později čerpal z tohoto mýtu - „všechno o těchto pravěkých mužích bylo dvojnásobné: měli čtyři ruce a čtyři nohy, dvě tváře“[6] - podpořit jeho teorii opakovací nutkání.
  3. Platón sublimace teorie lásky - „vzestupný vzestup ... z jedné na dvě a ze dvou na všechny férové ​​formy a od férových forem na férové ​​činy a od férového činu k férovému pojetí, dokud od férového pojetí nedojde k pojmu absolutní krása".[7]

Aristoteles naopak kladl větší důraz na filii (přátelství, náklonnost) než na eros (láska);[8] a dialektika přátelství a lásky by se dál hrála do a skrz renesance,[9] s Cicero for the Latins poukazem na to, že „je to láska (milovat) z čehož pochází slovo „přátelství“ (amicitia) je odvozeno"[10] Mezitím, Lucretius, navazující na práci Epikuros, oba ocenili roli Venuše jako „vůdčí síly vesmíru“ a kritizovali ty, kteří se stali „nemocnými z lásky ... nejlepší léta života promrhaná v lenosti a zhýralosti“.[11]

Petrarchismus

Mezi jeho láskou nemocnými cíli Catullus, spolu s dalšími podobnými Héloïse, se ocitne povolán do 12C na Love's Assize.[12] Z řad takových postav a možná i pod islámský vlivy, objeví se koncept dvorská láska;[13] az toho Petrarchismus by tvořilo rétoricko-filozofické základy romantická láska pro svět raného novověku.[14]

Francouzský skepticismus

Vedle vášně pro splynutí, která poznamenala romantickou lásku,[15] lze vysledovat skeptičtější francouzskou tradici Stendhal dále. Stendhalova teorie krystalizace implikovala imaginativní připravenost na lásku, která potřebovala pouze jediný spouštěč, aby byl objekt naplněn každou fantazírovanou dokonalostí.[16] Proust šel dále a vybral nepřítomnost, nepřístupnost nebo žárlivost jako nezbytní pomocníci lásky.[17] Lacan by téměř parodoval tradici jeho výrokem, že „láska dává něco, co nemáte, někomu, kdo neexistuje“.[18] A postlacanský jako Luce Irigarayová pak by se snažil najít prostor pro lásku ve světě, který "sníží" jiný ke stejnému ... zdůraznění erotiky na úkor lásky, pod rouškou sexuálního osvobození “.[19]

Západní filozofové lásky

Východní tradice

  • Vzhledem k tomu, co Max Weber nazývá se důvěrný vztah mezi náboženstvím a sexualitou,[20] role lingam a yoni v Indii nebo Jin a jang v Číně jako strukturující formu kosmické polarity založené na mužských a ženských principech,[21] je možná srozumitelnější. Prostřednictvím maithuna nebo posvátný styk,[22] Tantra vyvinuli celou tradici posvátné sexuality,[23] která vedla ke sloučení s Buddhismus k pohledu na sexuální lásku jako cestu k osvícení: jako Saraha řečeno: „Ta blažená rozkoš, která se skládá z lotosu a vajry ... odstraňuje všechny nečistoty“.[24]
  • Ještě střízlivěji lze hindskou tradici přátelství jako základu lásky v manželství vysledovat do raných dob Véd.[25]
  • Konfucius je někdy viděn jako formulovat filozofii (na rozdíl od náboženství) lásky.[26]

Viz také

Reference

  1. ^ Irving Singer (31. března 2009). Filozofie lásky: částečné shrnutí. MIT Stiskněte. ISBN  978-0-262-19574-4. Citováno 14. září 2012.
  2. ^ Erotika, Richard Gregory, Oxfordský společník mysli (1987) str. 228
  3. ^ Linnell Secomb (1. června 2007). Filozofie a láska: Od Platóna po populární kulturu. Edinburgh University Press. ISBN  978-0-7486-2368-6. Citováno 14. září 2012.
  4. ^ „Platónova teorie lásky: Racionalita jako vášeň“ (PDF).
  5. ^ Lawrence Sterne, Život a názory Tristrama Shandyho (1976) str. 560-1
  6. ^ S. Freud, Na metapsychologii (PFL 11) str. 331
  7. ^ B. Jowett trans, Základní Platón (1999) str. 746
  8. ^ Aristoteles, Etika (1976) str. 377-9
  9. ^ William C. Carroll vyd., Dva pánové z Verony (2004) s. 3-23
  10. ^ Citováno v Carroll, str. 11
  11. ^ Lucretius, O povaze vesmíru (1961), str. 27 a str. 163-5
  12. ^ Helen Waddell, Putující učenci (1968), str. 20 a str. 26
  13. ^ K. Clark, Civilizace (1969), str. 64-5
  14. ^ Carroll, str. 31
  15. ^ Irving Singer, Filozofie lásky (2009) s. 40 mil
  16. ^ Irving Singer, Povaha lásky (2009) s. 360-1
  17. ^ G. Brereton, Krátká historie francouzské literatury (1954) str. 243
  18. ^ Adam Phillips, Na flirtování (1994) str. 39
  19. ^ Luce Irigaray, Sdílení světa (2008) s. 49 a str. 36
  20. ^ Max Weber, Sociologie náboženství (1971), str. 236
  21. ^ Carl Jung, Muž a jeho symboly (1978) str. 81 a str. 357
  22. ^ Sophy Hoare, Jóga (1980), str. 19
  23. ^ Margo Anand, Umění sexuální extáze (1990) str. 38-47
  24. ^ Citováno v E. Conze, Buddhistické Písma (1973), str. 178
  25. ^ Hinduistická filozofie manželství[trvalý mrtvý odkaz ]
  26. ^ F. Yang / J. Taamney, Konfucianismus (2011) s. 289

Další čtení

externí odkazy