Čtyři lásky - The Four Loves

Čtyři lásky
Čtyři lásky.JPG
První vydání
AutorC. S. Lewis
Cover umělecMichael Harvey
ZeměSeverní Irsko
JazykAngličtina
ŽánrFilozofie
VydavatelGeoffrey Bles
Datum publikace
1960
Typ médiaTisk (Vázaná kniha & Brožura )
Stránky160
OCLC30879763

Čtyři lásky je rok 1960 rezervovat podle C. S. Lewis který zkoumá povahu milovat od a křesťan a filozofická perspektiva prostřednictvím myšlenkové experimenty.[1] Kniha byla založena na sérii rozhlasových rozhovorů z roku 1958, které byly v té době v USA kritizovány za jejich upřímnost ohledně sexu.[2]

Potřeba / dar lásky

Začal od St. John Slova „Bůh je láska“ si Lewis zpočátku myslel, že porovná „lásku lásky“ (jako je láska dítěte k matce) a „láska lásky“ (ztělesňuje Bůh je láska k lidstvo ), k pohrdání prvně jmenovaným.[3] Rychle se však stalo, když pochopil podstatu i těchto základních kategorizací milovat jsou komplikovanější, než se na první pohled zdálo: potřeba rodičovského pohodlí u dítěte je nutností, nikoli sobeckým požitkem, zatímco naopak rodičovská Dárková láska v nadměrné formě může být vlastní zvráceností.[4]

Potěšení

Lewis pokračuje ve zkoumání zkoumáním podstaty potěšení a rozlišuje Potěšení (jako je voda pro žízeň) od Potěšení z uznání, jako je láska k přírodě.[5] Od té druhé vyvinul to, co nazval „třetím zamilovaným prvkem ... vděčná láska“,[6] jít spolu s Need-love a Gift-love.

Skrz zbytek knihy, Lewis pokračuje v kontrapunktu, že trojnásobný, kvalitativní rozdíl proti čtyřem širokým typům lásek uvedených v jeho názvu.[7]

Ve svých zbývajících čtyřech kapitolách zachází Lewis s láskou ve čtyřech kategoriích („nejvyšší neobstojí bez nejnižší“), částečně na základě čtyř Řecká slova pro milovat: náklonnost, přátelství, eros a charita. Lewis to tvrdí stejně Lucifer (bývalý archanděl ) převrátil se pýchou a upadl do zkaženosti, takže i láska - běžně považovaná za oblohovou emoci - se může pokazit tím, že se bude považovat za to, čím není.

Fiktivní zpracování těchto lásek je hlavním tématem Lewisova románu Dokud nebudeme mít tváře.

Čtyři lásky

Storge - empatické pouto

Storge (Storgē, řecký: στοργή ) má někoho ráda díky laskavosti známosti, rodinným příslušníkům nebo lidem, kteří se stýkají známými způsoby, které by se jinak ocitly spoutané náhodou. Příkladem je přirozená láska a náklonnost rodičů k jejich dítěti. Je popisována jako nejpřirozenější, nej emotivnější a nejrozšířenější z lásek: Je přirozená v tom, že je přítomna bez nátlaku, emotivní, protože je výsledkem laskavosti kvůli známosti, a nejrozšířenější, protože věnuje nejméně pozornosti tyto vlastnosti považované za „cenné“ nebo hodné lásky a v důsledku toho jsou schopny překonat většinu diskriminačních faktorů. Lewis to popisuje jako lásku založenou na závislosti, která riskuje vyhynutí, pokud přestanou být uspokojovány potřeby.

Náklonnost pro Lewise zahrnovala lásku i lásku. Považoval to za zodpovědné za9⁄10toho všeho pevného a trvalého lidského štěstí.[8]

Síla náklonnosti je však také tím, co ji činí zranitelnou. Zdá se, že náklonnost je „zabudovaná“ nebo „hotová“, říká Lewis, a ve výsledku ji lidé očekávají bez ohledu na jejich chování a jeho přirozené důsledky.[9] Jak ve své Potřebě, tak ve své Dárkové formě může náklonnost „pokazit“ a být zkažena takovými silami jako žárlivost, rozpolcenost a dusení.[10]

Philia - vazba na přítele

Philia, Řecký: φιλία ) je láska mezi přáteli tak blízká jako sourozenci v síle a trvání. Přátelství je silné pouto mezi lidmi, kteří sdílejí společné hodnoty, zájmy nebo aktivity.[11] Lewis okamžitě odlišuje lásku přátelství od ostatních lásek. Přátelství popisuje jako „nejméně biologické, organické, instinktivní, společenské a nezbytné ... nejméně přírodní lásky ".[12]Náš druh nepotřebuje k reprodukci přátelství, ale do klasického a středověkého světa je to láska na vyšší úrovni, protože je svobodně zvolena.

Lewis vysvětluje, že skutečná přátelství, jako je přátelství mezi Davidem a Jonathanem v Bibli, jsou téměř ztraceným uměním. Vyjadřuje silnou nechuť k tomu, jak moderní společnost ignoruje přátelství. Poznamenává, že si nepamatuje žádnou báseň, která by mezi tím oslavovala skutečné přátelství David a Jonathan, Orestes a Pylades, Roland a Oliver, Amis a Amiles. Lewis dále říká: „Antikům se přátelství zdálo nejšťastnějším a nejplnějším člověkem ze všech lásek; korunou života a školou ctnosti. Moderní svět to ve srovnání s tím ignoruje.“

Vyrůstající z společnost, přátelství pro Lewise bylo hluboce vděčnou láskou, i když takovou, o které se domníval, že jen málo lidí v moderní společnosti si ji může vážit, protože tak málo skutečně zažilo skutečné přátelství.[13]

Lewis však nebyl slepý vůči nebezpečí přátelství, jako je jeho potenciál klikovitost, antiautoritářství a hrdost.[14]

Eros - romantická láska

Eros (eros, Řecký: ἔρως ) pro Lewise byla láska ve smyslu „být zamilovaná“ nebo „milovat“ někoho, na rozdíl od syrové sexuality toho, co nazval Venuší: ilustrace, kterou Lewis použil, byl rozdíl mezi „chtít ženu“ a chtít jednu konkrétní ženu - něco, co odpovídalo jeho (klasickému) pohledu na člověka jako racionální zvíře, složený jak rozumový anděl, tak instinktivní alej-kočka.[15]

Eros přeměňuje potřebu potěšení Venuše na nejcennější ze všech potěšení;[16] ale přesto Lewis varoval před moderní tendencí, aby se Eros stal bohem lidí, kteří se tomu plně podřizují, ospravedlnění sobectví, dokonce i falešného náboženství.[17]

Po prozkoumání sexuální aktivity a jejího duchovního významu v pohanském i křesťanském smyslu si všímá, jak je Eros (neboli zamilovaný) sám o sobě lhostejnou, neutrální silou: jak „může Eros v celé své kráse ... naléhat na zlo stejně dobře “.[18]I když připouští, že Eros může být nesmírně hlubokým zážitkem, neopomíná temný způsob, jakým by to mohlo vést dokonce k bodu sebevražedných paktů nebo vražd, stejně jako k zuřivým odmítáním rozloučit se, „nemilosrdně spojují dva vzájemné mučitele, každý surový s jedem nenávisti v lásce “.[19]

Agape - bezpodmínečná láska „Boha“

Charita (agápē, Řecký: ἀγάπη ) je láska, která existuje bez ohledu na měnící se okolnosti. Lewis uznává tuto nezištnou lásku jako největší ze čtyř lásek a považuje ji za specificky křesťanskou ctnost, které je třeba dosáhnout. Kapitola věnovaná tématu se zaměřuje na potřebu podřídit další tři přirozené lásky - jak říká Lewis: „Přirozené lásky nejsou soběstačné“[20] - k lásce k Bohu, který je plný lásky k lásce, aby zabránil tomu, co nazval jejich „démonickým“ sebezvyšováním.[21][22]

Viz také

Reference

  1. ^ Rogers, Carl (1984). Stát se partnery. str. 238.
  2. ^ Hooper, Walter (1996). C. S. Lewis: Společník a průvodce. str. 779, 88–90.
  3. ^ Lewis, str. 9–12
  4. ^ Hooper, str. 368–370
  5. ^ Lewis, str. 20, 27
  6. ^ Lewis str. 26
  7. ^ MacSwain, R., vyd. (2010). Cambridge společník C. S. Lewisovi. 147–148.
  8. ^ Lewis, str. 50, 66
  9. ^ Lewis, str. 50–52
  10. ^ Hooper, str. 370–371
  11. ^ Hooper, str. 654
  12. ^ Lewis, str. 70
  13. ^ Lewis, str. 77, 84–85, 70
  14. ^ Hooper, str. 372
  15. ^ Lewis, str. 108-109, 116
  16. ^ Hooper, str. 373
  17. ^ Lewis, str. 127-132, 113
  18. ^ Lewis, str. 124
  19. ^ Lewis, str. 124, 132
  20. ^ Lewis, str. 133
  21. ^ MacSwain (1988). "Milovat". Základy víry: Eseje v křesťanské apologetice. Ignácius Press. 146, 181.
  22. ^ „Program dva: C.S. Lewis: Čtyři lásky“. Otázka Boží. PBS.

externí odkazy