Židovská symbolika - Jewish symbolism

Část série na
Židovská kultura
Mordecai a Esther.jpg
Portál judaismu

The hebrejština slovo pro „symbol“ je ot, který na začátku judaismus, označený nejen znamením, ale také viditelným náboženským znakem vztahu mezi Bůh a lidské.

Společná ikonografie

Starověký
SymbolobrazHistorie a použití
MenoraMenora.svgPředstavuje Chrám v Jeruzalémě. Vyskytuje se v Znak Izraele.
Čtyři druhyArbaat haminim2.jpgPředstavuje festival Sukot. Často doprovod Menory.
ShofarYAD BEN ZVI VIEW 2 20120912 151825.jpgPředstavuje Vysoké svaté dny. Často doprovod Menory.
středně pokročilí
SymbolobrazHistorie a použití
Davidova hvězdaDavidova hvězda. SvgDavidova hvězda, symbol judaismu jako a náboženství a židovského národa jako celku. A také se to považovalo za štít (nebo alespoň znak na něm) krále Davida.

Židovská tradice spojuje symbol s „Solomona pečeť ", kouzelný pečetní prsten používaný Král Šalomoun ovládat démony a duchy. Židovská tradice také spojuje tento symbol s magickým štítem krále Davida, který ho chránil před nepřáteli. Následující Židovská emancipace po Francouzská revoluce, Židovské komunity si jako svůj symbol zvolily Davidovu hvězdu. Hvězda se nachází na Izraelská vlajka.

HoleňHebrejský shin.pngSymbolizuje El Shaddai (běžně v překladu „Všemohoucí Bůh“), jeden z Jména boha v judaismu. Tento symbol je zobrazen na rituálních objektech mezuzah a tefillin a gestem ruky Kněžské požehnání.
Kamenné tabletyLukhot Habrit.svgPředstavuje dvě tablety, na kterých Mojžíš vepsal Desatero na Mount Sinai.
Judský levMosav zkenim 003.jpgThe Tanach srovnává kmeny Judah a Dan na lvi: "Juda je lví štěně."[1]

Dvojice lvů se často jeví jako heraldická příznivci, zejména tabulek zákona.

Moderní
SymbolobrazHistorie a použití
Chai (symbol)Symbol hebrejské Chai.svg„Život“ v hebrejštině.
HamsaHamsa.jpgHamsa představuje Boží ruku, ve všech vírách je to ochranné znamení. Přináší majiteli štěstí, štěstí, zdraví a štěstí.

Šabat a obřízka

Část série na
judaismus
Davidova hvězda  Desatero  Menora
  • Davidova hvězda. Svg Portál judaismu

The Šabat, podle Ezekiela 20:12 je Boží znamení („ot“) mezi ním a jeho lidem. Uvádí se v něm: „Navíc jsem jim dal své šabaty, abych byl znamením mezi mnou a nimi, aby věděli, že já jsem Hospodin, který je posvěcuji.“ Šabat byl ustanoven sedmý den stvoření pro celé lidstvo a Bůh udělal tři věci, jako náš příklad v Genesis 2: 1--3 ... 1) Odpočinul si od veškeré práce, 2) Požehnal šabat a 3) Bůh posvětil sedmý den, což znamená, že jej oddělil pouze pro svaté použití. Deset přikázání v 2. Mojžíšově 20: 8–12 dále vysvětluje, že „šest dní budete pracovat a dělat všechno své dílo, ale sedmý den je šabat Hospodina, vašeho Boha, v ten den nebudete dělat žádnou práci“.

Svatostánek a oběti

Hlavní články: Svatostánek (judaismus) a Korban

Podle Hebrejská Bible, zatímco Izraelité žili v Sinaj čtyřicet let stavěli svatostánek (hebrejština: משכן‎ přepsaný: miškan, „Místo [božského] obydlí“); toto bylo viděno jako sídlo Shekhinah (přítomnost YHWH) na Zemi a místo, kde kněží mohli sloužit Bohu jménem izraelského národa.

Kněží

Hebrejština pro kněze je Kohen; the Kohanim (množné číslo) zprostředkované mezi Bohem a člověkem nabízením obětí a dalšími službami v chrámu. Vůdce z nich Kohen Gadol velekněz.

Roucha velekněze byla interpretována třemi způsoby. Vysvětlení Philo je následující („Vita Mosis,“ iii. 209): Jeho svrchní oděv byl symbolem éteru, zatímco květy představovaly Zemi, granátová jablka typická tekoucí voda a zvony označil hudbu vody. The efod odpovídalo nebi a kameny na obou ramenou oběma hemisférám, jedné nahoře a druhé pod zemí. Šest jmen na každém z kamenů bylo šest znamení zvěrokruh, které byly označeny také dvanácti jmény na náprsník. The mitre bylo znamením koruny, která velekněze povýšila nad všechny pozemské krále.

Josephus „vysvětlení je toto:[2] Kabát byl symbolem země, horní oděv symbolizoval nebe, zatímco zvony a granátová jablka představovaly hrom a blesk. The efod znázorňoval čtyři prvky a propletené zlato označovalo Boží slávu. Pancíř byl ve středu efodu, protože Země tvořila střed vesmíru; the pás Symbolizoval oceán, kameny na ramenou slunce a měsíc a drahokamy v náprsníku dvanáct znamení zvěrokruhu, zatímco mitra byla symbolem nebe.

The Jeruzalém Talmud[3] a Midrash Leviticus Rabbah (x.) podat následující výklad: Kabát symbolizoval smíření za vraždu nebo za hřích nosit smíšené oděvy a spodní prádlo typizované odčinění za katastrofu. Pokos označil smíření za pýchu a pás za krádež nebo podvod. Pancíř představoval odčinění za jakékoli zvrácení Zákona, efod pro modlářství a plášť za pomluvu.

Symbolické hodnoty čísel

Viz také: Význam počtu judaismu a Hebrejská numerologie

Číslo tři byl symbolem svatosti a lásky. The Holy of Holies obsadil jednu třetinu a Svaté místo dvě třetiny celého chrámu. The tapisérie byly desetkrát tři ell na délku a každá měla tři nádoby na oltář zápalné oběti, kadidlový oltář a archu. svícen měl dvakrát tři ramena (kromě hřídele, kde byla také lampa) a každé rameno mělo tři knoflíky. Požehnání kněze sestávalo ze tří částí,[4] a při vzývání Boha se slovo „svatý“ opakovalo třikrát.

Symbolika čísla čtyři bylo založeno na rozjímání nad čtyřmi, které byly nalezeny ve vesmíru, který zahrnoval nebe i zemi[5] Konotované číslo čtyři nebe jako Boží trůn.

The Holy of Holies měl podobu a krychle, a svaté místo mělo délku dvou kostek. Všechna plavidla Chrám v Jeruzalémě (kromě svícen ) byly obdélníkové. Podle Ezekiel i. 26-28 symbolizovalo číslo čtyři božské zjevení, zatímco z pohledu Filóna to bylo množství úplné harmonie.[6]

Číslo Pět typizované poloplnění. Rozměry opony Svatyně svatých byly čtyři elity o pět; oltář ve dvoře pokrýval povrch pěti čtvercových elů; a u vchodu do Svatostánek.

Číslo šest symbolizuje nedokonalost.

Číslo sedm byl obecným symbolem veškerého spojení s Bohem a byl oblíbeným náboženským číslem judaismu, což vyjadřovalo smlouvu svatosti a posvěcení, a také vše, co bylo svaté a posvěcující záměrně. Svícen měl sedm lamp a akty smíření a očištění byly doprovázeny sedminásobným pokropením. Založení sabatu, Sobotní rok a rok jubilea bylo založeno na čísle sedm, stejně jako období očištění a smutku. Číslo 7 je božské číslo dokončení.

Číslo osm symbolizuje nové začátky. Podle Kaballah v Zohar číslo osm to znamená, protože osmý den byl prvním dnem po stvoření, kdy se Bůh vrátil do práce; týden začal znovu.

Číslo deset symbolizuje absolutní úplnost. Dvůr ke svatostánku byl desetkrát dlouhý a 10krát široký a ve Svatých svatých Desatero byly zachovány.

Číslo dvanáct, který je produktem tří a čtyř, je typickým příkladem spojení lidí s Bohem.[7][8][9] Na stole bylo dvanáct chlebů chléb a náprsní kněz obsahoval dvanáct drahých kamenů jako emblémy dvanáct kmenů Izraele, která se utábořila kolem Svatyně.

Číslo třináct symbolizuje zásady víry a Božího milosrdenství.

Číslo osmnáct je považován za významný, protože hebrejština slovo pro „život“ je חי (chai ), který má a číselná hodnota ze dne 18.

Číslo dvacet šest symbolizuje Boží jméno.

Kovy a minerály

Zlato byl symbolem božského nebo nebeského světla, slávy Boží.[10] stříbrný byl znakem morální nevinnosti a svatosti.[11] Mosaz symbolizoval tvrdost, pevnost a pevnost.[12] Mosaz nahradil zlato a železo stříbro.[13]

Sůl byl prohlášen za nezbytný při každé obětování jídla, při kterém nahrazuje krev při zvířecích obětích.[14] V Talmudu sůl symbolizuje Tóra protože svět nemůže existovat bez soli, takže nemůže vydržet bez Tóry.[15]

Barvy

Izraelité používali indigo - zavolalo barevné barvivo tekhelet; toto barvivo bylo pravděpodobně vyrobeno ze šneka murex trunculus. Toto barvivo bylo velmi důležité v židovských i nežidovských kulturách této doby a bylo používáno královskými hodnostmi a vyšší třídou při barvení oděvů, plachet, záclon atd. Toto barvivo je známé jako Tyrská fialová.

V Tóře je Izraelitům přikázáno, aby obarvili jednu ze svých nitek vysoký (modlitební šál) s tekheletem; když se podívají na toto barvivo, budou myslet na modrou oblohu a na Boha nad nimi v nebi. Tekhelet odpovídá barvě božského zjevení (Midrash Numbers Rabbah xv.) Modrá v judaismu má tedy důležitý význam v celé historii Židovská kultura až do současnosti. Modrá byla také spojována s deseti přikázáními. Když Mojžíš a starší vyšli na horu Sinaj, viděli Boha stojícího na safírové dlažbě (modrá) a tabulky zákona byly vyrobeny z kamene (tj. Safír), a tak modrá na jejich oděvu měla být trvalou připomínkou zákona Božího.

„Argaman“ byl symbolem moci a slávy,[16] aby Alexander Balas oblékl Jonathana ve fialové,[17] který byl používán zejména k označení královské důstojnosti.[18]

„Tola'at“ a „shani“ („šarlatový," "karmínový ") symbolizoval krev, a tedy často typický život, i když tato barva často označovala hřích, stejně jako radost a štěstí.[19]

Očištění od hříchu také symbolizovala fialová.[20]

"Shesh" (bílý ) byl symbolem fyzické a intelektuální čistoty a byl skutečnou barvou světla bez jakýchkoli modifikací.[21] Bílá také symbolizuje smrt. V některých případech může také symbolizovat život.

Žlutá má vztah s antisemitský značka vynucené identifikace (viz Žlutý odznak ).

Festivaly a svaté dny

Židovské rituální předměty zobrazené na zlatém poháru (2. století n. L.) Vyhloubeném v Římě

Tóra popisuje tři pouť festivaly, Pesach, Šavuot (Svátek týdnů) a Sukot (Stánky). Každý z nich byl svázán s zemědělským cyklem Izraelitů a dostal také teologickou symboliku.

Pesach oslavoval znovuzrození přírody a symbolizoval původ židovského národa.

Jíst hořké byliny symbolizoval utrpení Egyptské otroctví. Ve večerních hodinách se vypily čtyři šálky vína, které symbolizovaly čtyři světová království.[22] Lidé, kteří jedli během Pesachu, seděli ve stylu svobodných bohatých aristokratů, aby představovali jejich osvobození od otroctví.

Diskuse o významu slova Šavuot (svátek týdnů) a Sukot, svátek Svatostánky, se nachází v záznamech o těchto předmětech.

Diskuse o symbolice vlastní Rosh hashanah (Nový rok) a Yom Kippur (Den smíření) se nachází v záznamech o těchto předmětech. Den smíření byl považován za nejsvětější den celého roku a byl považován za symbol úplného smíření lidu a jeho zproštění od hříchů spáchaných proti Bohu.

Symbolické vize proroků

Jeremiáš spatřil an mandle -strom na znamení rychlého naplnění Božího slova.

Amos viděl koš letního ovoce jako symbol blížícího se konce Izraele.[23]

Ahijah Shilonite roztrhl Jeroboám plášť na dvanáct kusů, aby znázorňoval rozdělení izraelského království,[24] a Sedekjáš vyrobené železné rohy na povzbuzení Achab zapojit se do války s Ramoth-Gilead.[25] Král Joash na rozkaz proroka Elizea vystřelil šípy z otevřeného okna do vzduchu, aby symbolizoval zničení jeho nepřátel.[26]

Izaiáš šel nahý a naboso, aby ukázal, jak Egypťané a Etiopané by se s nimi zacházelo, kdyby byli zajati Asyřané,[27] zatímco Jeremiah nosil a jho na krku přimět národy, aby se podřídily asyrskému králi.[28]

Ezekiel bylo přikázáno zapsat jména určitých kmenů na samostatné kusy dřeva, aby bylo prokázáno, že Bůh tyto kmeny znovu sjednotí.[29]

Davidova hvězda v nejstarší dochované úplné kopii Masoretický text, Leningradský kodex ze dne 1008.

Na náhrobcích

Některá společná témata se objevují na mnoha židovských náhrobcích. Dvě ruce s roztaženými prsty naznačil, že mrtvý muž byl potomkem kněžského rodu (Kohanim ), který požehnal lidem tímto způsobem, a na náhrobcích chrámu byl vytesán džbán Levité jako znak těch, kteří si umyli ruce kněze, než vyslovil požehnání.

Některé náhrobky zobrazují strom s větvemi buď roztaženými nebo odlomenými, symbolizující smrt mladého muže nebo starého muže; nebo mají shluk hrozny jako znak Izraele.

The Davidova hvězda (Magen David) se vyskytuje často.

Někdy postavy symbolizovaly jméno zesnulého, jako postava lva pro Loeba, vlka pro Benjamin a růže pro jméno Bluma / Blume.

Vliv na křesťanské symboly

Vliv judaismu na Křesťanská symbolika již ve 2. a 3. století n. l. je patrný jak v malířství, tak i v sochařství, nejčastějšími motivy jsou ty, které se vyskytují Mišna jako vzorce pro modlitbu v půstní dny. Modlitba začínající slovy „Mi she-'anah“, která byla zahrnuta do selihah v rané době byl přijat v křesťanském rituálu jako litanie „Libera domine“. Tato litanie byla obrazně použita v určitém pořadí jako symbol pro oběť z Isaac byl považován za symbol ukřižování z Ježíš, protože raná náboženství a akt oběti symbolizovaly smrt na kříži.

Abraham byl představován jako symbol moci víry a Izák jako obětovaný vykupitel. Nanebevstoupení Eliáš byl věřil typizovat nanebevstoupení Ježíše Krista, který byl křesťanskou symbolikou považován za obdobu Eliáše, ačkoli tento vzestup byl také považován za typ obecného vzkříšení z mrtvých. Job, který seděl mezi popelem, byl symbolem trpělivosti a síly odporu těla; a Hananiáš, Mishael, a Azariah v ohnivé peci byla typická vytrvalost v pronásledování a víra v pomoc Boží. křesťan sarkofágy obsahovala umělecká znázornění pádu člověka, Noe a archa, scény ze života Mojžíš ve třech variantách, Joshua, Davide, a Danieli.

Země Sion

Hlavní články: Země Izrael a Mount Sion

Zion je biblický výraz, na který se odkazuje Jeruzalém (a do jisté míry celé Země Izrael ) a je zdrojem moderního výrazu sionismus. Mount Sion je kopec za hradbami Staré město Jeruzalém, ale termín dříve odkazoval na Chrámová hora, stejně jako kopec v Město David.

Heraldika

Hlavní článek: Židovská heraldika

Historicky Židé, kteří nosili zbraně, často používají ikonografii lva Judy, Davidovy hvězdy, a kdyby to byli Kohens, symbol dvou rukou provádějících kněžské požehnání. V posledních letech však Židé souhlasili erbová ložiska často realizovat Sionistický symbolismus.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Kniha Genesis 49:9
  2. ^ "Mravenec." iii. 7, § 7
  3. ^ Menachot vii. 1
  4. ^ Num. vi. 24, 25
  5. ^ komp. Job xxxvii. Zkopíroval jsem z wikipedia3; Je. xi. 12; Ezek. vii. 2; I Chron. ix. 24; Dan. viii. 8.
  6. ^ „De Opificio Mundi,“ s. 13–15
  7. ^ Maude 1862: str. 509
  8. ^ 1. Královská 18: 31–38
  9. ^ Genesis 32: 24–30
  10. ^ Zech. vi. 11; Dan. xi. 21
  11. ^ Je. i. 22; Jer. vi. 30
  12. ^ Lev. xxvi. 19; Jer. xv. 12; Job xl. 18
  13. ^ Je. lx. 17
  14. ^ Lev. ii. 13; ale komp. Ezek. xliii. 24
  15. ^ Soferim xv. 8
  16. ^ Je. lx. 6; Soudci viii. 26
  17. ^ I Macc. X. 20
  18. ^ I Macc. X. 20, xi. 58
  19. ^ Gen. xxxviii. 28; Joshi. ii. 18, 21; Jer. iv. 30
  20. ^ Lev. xvi. 10
  21. ^ Cant. v. 10; Dan. iv. 10, 14, 20; Zech. xiv. 5
  22. ^ Talmud Yerushalmi Pesachim 37c; Midrash Gen. Rabbah lxxx
  23. ^ Amos viii. 1
  24. ^ I Kings xi. 30
  25. ^ I Kings xxii. 11
  26. ^ II. Králové xiii. 15-19
  27. ^ Je. xx. 2
  28. ^ Jer. xxvii. 2-4, 10-12
  29. ^ Ezek. xxxvii. 15

Reference

  • Maude, Mary Fawler (1862). Způsoby písma a zvyky. London: Society for Promoting Christian Knowledge. str. 600. ISBN  1-147-04502-X. Citováno 2010-09-28.

externí odkazy