Shedim - Shedim
Tehillim (Žalmy), 106,35-39[1]
Devarim (Deuteronomium), 32.17[2]
Shedim (hebrejština: שֵׁדִים) Jsou duchové nebo démoni Židovská mytologie. Nemusí však nutně odpovídat moderní konotaci démonů jako zlých entit.[3] Zlí duchové byli považováni za příčinu nemocí; koncepční lišící se od shedim,[4] kteří nejsou zlí polobozi, ale cizí bohové sami. Šedimové jsou prostě zlí v tom smyslu, v jakém jsou ne Bůh.[5]
V souboru se objevují pouze dvakrát (vždy v množném čísle) Tanach, v Žalmu 106: 37 a Deuteronomium 32:17. V obou případech se jedná o dětské nebo zvířecí oběti.[6] Ačkoli slovo je tradičně odvozeno od kořene ŠWD (hebrejština: דוד měl by), který vyjadřuje význam „jednání s násilím“ nebo „likvidace odpadu“[7] pravděpodobně to bylo výpůjční slovo od Akkadiana, ve kterém to slovo bylo shedu odkazoval na ducha, který mohl být buď ochranný, nebo zlovolný.[8][9][10] S překladem hebrejských textů do řečtiny, pod vlivem Zoroastrian dualismus, shedim byly přeloženy do daimonia s implicitní negativitou. Jinak, později v židovsko-islámské kultuře, shedim se stal hebrejština slovo pro Jinn s morálně nejednoznačným přístupem.[11]
Původ
Podle jedné legendy, shedim jsou potomky hadů nebo démonů v podobě hadi, narážkou na hada v ráj jako související v Genesis.
Podle jednoho společného názoru jsou potomky Lilith,[12] z jejího spojení s Adam nebo jiní muži.
Řekla to další legenda Bůh začal je vyrábět s úmyslem, aby to byli lidé, ale nedokončil jejich stvoření, protože odpočíval během sabat. Dokonce i po sobotě je nechal, jak měli ukázat, že až přijde sobota, musí být veškerá práce považována za dokončenou.[13]
The Zohar popisuje je jako potomky Azazel a Naamah.[14][15]
Vlastnosti
Talmud popisuje Shedim, že má určité rysy andělů a některé rysy člověka[16]:
Ve třech ohledech jsou jako sloužící andělé: Mají křídla jako sloužící andělé; a létají z jednoho konce světa na druhý jako sloužící andělé; a vědí, co bude v budoucnu jako služba andělům. A třemi způsoby jsou podobné lidem: Jedí a pijí jako lidé; množí se jako lidé; a umírají jako lidé.
Mohou způsobit nemoc a neštěstí,[17] následujte mrtvé a létejte kolem hrobů.
Údajně, hříšný lidé obětovali své dcery shedimům, ale není jasné, zda oběť spočívala ve vraždění obětí nebo v sexuálním uspokojení démonů.
Existuje mnoho věcí, které je člověk vybízen, aby nedělal, aby se vyhnul vyvolání shedim, například pískání nebo dokonce vyslovení slova „shedim“. Judah ben Samuel z Řezna napsal ve svém závěť a závěť ten by neměl úplně utěsňovat okna, protože se zachytí shedim v domě.
Shedim nejsou vždy považováni za škodlivá stvoření a jsou také považováni za užitečné lidem. Říká se, že jsou dokonce schopni žít podle Tóra, jako Asmodeus.[18]
Vzhled
Shedim prý měli chodidla a drápy a kohout.[19] Aby se zjistilo, zda jsou shedimové na nějakém místě, byl popel svržen na zem nebo na podlahu a pak byly viditelné jejich kroky.
Šedim může změnit tvar a převzít lidskou podobu. Talmud vypráví Asmodeus za předpokladu Král Šalomoun Jeho forma a vládnutí na jeho místě nějakou dobu. Nikdy však nebyl viděn bosý, protože nemohl maskovat nohy.[20]
V Zoharu[21]:
The Shekhinah schoval se Ester z Ahasuerus a dal mu Shedah místo toho, zatímco se vrátila do náruče Mordechai. [...] Proto musí muž mluvit se svou ženou, než se s ní spojí, protože by si ji mohli vyměnit s ženským démonem.
Viz také
Reference
- ^ Kompletní židovská Bible. Chabad.org.
- ^ Kompletní židovská Bible. Chabad.org.
- ^ Dorian Gieseler Greenbaum. The Daimon in Hellenistic Astrology: Origins and Influence. BRILL, 2015. ISBN 9789004306219. str. 127.
- ^ Dorian Gieseler Greenbaum. The Daimon in Hellenistic Astrology: Origins and Influence. BRILL, 2015. ISBN 9789004306219. str. 128.
- ^ Benjamin W. McCraw, Robert Arp. Filozofické přístupy k démonologii. Routledge, 2017. ISBN 978-1-315-46675-0. str. 9.
- ^ W. Gunther Plaut, The Tóra: Moderní komentář (Union for Reform Judaism, 2005), str. 1403 online; Dan Burton a David Grandy, Magie, tajemství a věda: Okultismus v západní civilizaci (Indiana University Press, 2003), str. 120 online.
- ^ „Starozákonní hebrejský záznam pro Strongovo # 7700 - שֵׁד“. BlueLetterBible.org. Citováno 8. března 2019.
- ^ Rachel Elior; Peter Schäfer (2005). על בריאה ועל יצירה במחשבה היהודית: ספר היובל לכבודו של ווסף. Mohr Siebeck. str. 29. ISBN 978-3-16-148714-9.
- ^ Encyclopedia of Spirits: The Ultimate Guide to the Magic of Fairies, Genies, Demons, Ghosts, Gods & Goddesses. Judika Illesová. HarperCollins, leden 2009. str. 902.
- ^ Encyklopedie démonů a démonologie. Rosemary Guiley. Publishing Infobase, 12. května 2010. str. 21.
- ^ Jan Dirk Blom, Iris E. C. Sommer. Halucinace: Výzkum a praxe. Springer Science & Business Media, 2011. ISBN 978-1-461-40958-8. str. 237.
- ^ Altschuler, David (1740 - 1780). Metzudat Sion na Izaiáše. Kapitola 34:14. Zkontrolujte hodnoty data v:
| rok =
(Pomoc) - ^ Maureen Bloom. Židovská mystika a magie: antropologická perspektiva. Routledge, 2007. ISBN 978-1-134-10329-4. str. 128.
- ^ Encyklopedie démonů a démonologie. Rosemary Guiley. Publishing Infobase, 12. května 2010. str. 21
- ^ Zohar. 3: 76b-77a.
- ^ Babylónský Talmud. str. Chagigah 16a.
- ^ Maureen Bloom Židovská mystika a magie: antropologická perspektiva Routledge 2007 ISBN 978-1-134-10329-4 strana 128
- ^ Raphael Patai Encyklopedie židovského folklóru a tradic Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7
- ^ Marc Carlson, Poznámky k démonickému panteonu
- ^ Babylónský Talmud. str. Gittin 68a.
- ^ Zohar. 3: 276a.
Další čtení
- Ben-Amos, Dan. „Na démony.“ v Stvoření a znovuvytvoření v židovském myšlení: Festschrift na počest Josepha Dana při příležitosti jeho sedmdesátých narozenin. Mohr Siebeck, 2005, s. 27–38, omezený náhled online.
- Charles, R.H. The Barokova apokalypsa Přeloženo ze syrštiny. Původně publikováno 1896, Book Tree vydání 2006 online.
- Charles, R.H. Apokryfy a pseudepigrapha ze Starého zákona, sv. 2: Pseudepigrapha. Původně publikováno v roce 1913, Apocryphile Press Edition 2004, s. 485 online a str. 497.
- Chajes, Jeffrey Howard. Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism. University of Pennsylvania Press, 2003, s. 11–13 online.
- Zlatavý, Matt. Ducha v judaismu. Wayne State University Press, 2003, str. 356 online.
- Heiser, Michael S. 2015. The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible. [1]
- Koén-Sarano, Matilda. King Solomon and the Golden Fish: Tales from the Sephardic Tradition. Přeložila Reginetta Haboucha. Wayne State University Press, 2004. Omezený náhled online.
- Plaut, W. Gunther. Tóra: moderní komentář. Unie pro reformní judaismus, 2005, s. 1403 online.
- Walton, John H. a J. Harvey Walton. 2019. Démoni a duchové v biblické teologii: Čtení biblického textu v jeho kulturním a literárním kontextu.[2]
externí odkazy
- Elyonim veTachtonim. Online databáze andělů, démonů a duchů v rané rabínské literatuře.