Samael - Samael

Tento článek je o archanděla. Pro další použití viz Samael (disambiguation).
Nesmí být zaměňována s Samuele.
"Smal" přeadresuje tady. Pro další použití viz Smal (disambiguation).
Jacob Zápasy s Andělem Samaelem, Gustave Doré (1855)
Reliéf archanděla Samiela v červeném rouchu, zobrazený na levé straně oltáře v kostele svatého Bartoloměje, v Sydenham, Londýn.

Samael (hebrejština: סַמָּאֵל‎, Sammāʾēl„Boží jed, Boží jed“[1] nebo „slepota boha“; arabština: سمسمائيل‎, Samsama'il nebo سمائل‎, Samail; alternativně Úsměv, Samilnebo Samiel)[2][3][4] je archanděl v Talmudic a post-talmudická tradice; postava, která je žalobcem (Ha-Satan), svůdce a ničitel (Mashhit ).

Ačkoli mnoho z jeho funkcí připomíná křesťanskou představu o Satan, do té míry, že je někdy identifikován jako a padlý anděl,[5][6][7]:257–60 v jiných nemusí být nutně zlý, protože jeho funkce jsou také považovány za výsledky v dobru, jako je ničení hříšníků.[3]

V talmudských textech je považován za člena nebeský hostitel s často ponurými a destruktivními povinnostmi. Jednou z největších rolí Samaela v židovské tradici je role hlavní Anděl smrti a vedoucí satany. Ačkoli omlouvá hříchy člověka, zůstává jedním z Božích služebníků. Často se objevuje v příběhu Rajská zahrada a zkonstruoval pád Adama a Evy s hadem ve spisech během Období druhého chrámu.[5] Had však není forma Samaela, ale zvíře, na kterém jel jako velbloud.[8] V některých tradicích je také považován za otce Cain,[6][9] stejně jako partner Lilith.

Tak jako Anděl strážný a princ z Řím, je úhlavním nepřítelem Izrael. Na začátku roku Židovská kultura v Evropě, Samael byl ustanoven jako zástupce společnosti křesťanství, kvůli jeho identifikaci s Římem.[10][7]:263

V některých Gnostické kosmologie, Samaelova role jako zdroje zla byla ztotožněna s Demiurge, tvůrce hmotného světa. Ačkoli pravděpodobně oba účty pocházejí ze stejného zdroje, gnostický vývoj se liší od židovského vývoje Samaela, ve kterém je Samael pouhým andělem a Božím služebníkem.

judaismus

Období druhého chrámu a pozdější období

Samael, v moderní popkultuře nazývaný také „smrtka“, sedí obklopen kosa v ruce na vrcholu světa

Samael byl poprvé zmíněn během Druhé období chrámu a bezprostředně po jeho zničení. On je zřejmě poprvé zmíněn v Kniha Enocha spolu s dalšími vzpurnými anděly. v Enoch 1 je jedním z Strážci kteří sestoupili na Zemi, aby se spojili s lidskými ženami, ačkoli není jejich vůdcem[11][5], tato bytost Semjaza.[6][12]

V Řecká apokalypsa z Baruchu,[5] on je dominantní zlá postava. Samael zasadí Strom poznání, poté je Bohem vykázán a proklet.[7]:257–60 Aby se pomstil, pokouší Adam a Eva do hříchu tím, že má podobu hada.[5][6]

Dále se jeví jako ztělesnění zla v Nanebevstoupení Izaiáše, často označované jako:

  • Melkira (hebrejština: מלך רע‎, melek ra, 'král zla,' král zlých ');
  • Malkira / Malchira (מלאך רע‎, malakh / malach ra„posel zla“ nebo „anděl nepravosti“);
  • Belkira (prob. בעל קיר‎, baal qir, „pán zdi“); nebo
  • Bechira (בחיר רע‎, bachir ra„vyvolení zla, vyvolení zlem“).

Jména Belial a Satan jsou na něj také aplikovány a získává kontrolu nad králem Manasseh za účelem obvinění Izaiáš zrady.[6]

Talmudicko-midrasická literatura

v Talmudic -Midrashic V literatuře je role Samaela jako agenta zla spíše okrajová, ale od pátého nebo šestého století se toto jméno opět stává jednou z nejvýznamnějších mezi démonickými entitami.[7]:257–60

V Exodus Rabbah, Samael je zobrazen jako žalobce na nebeském dvoře a lákavý k hříchu Michaele hájí kroky Izraele.[13] Zde je Samael ztotožněn s Satan. Zatímco Satan popisuje svou funkci „žalobce“ Samael je považován za jeho vlastní jméno. Plní také roli Anděla smrti, když si přijde vzít duši Mojžíš a je nazýván vůdcem satany.

Název satan je také aplikován na něj v midrash Pirke De-Rabbi Eliezer, kde je náčelníkem padlí andělé.[7]:257–60 Podle textu se Samael postavil proti stvoření Adama a sestoupil na Zemi, aby ho pokoušel ke zlu. Na hadovi přesvědčí Evu, aby snědla zakázané ovoce.[6] Jeho role zde může být ovlivněna islámský představa Iblis,[14] který se odmítl poklonit před Adamem, protože se skládá z ohně a Adama pouze z prachu.[15][16] Midrash také odhaluje Samael zplodil Cain s Evou.[6]

V Midrash Konen, je vládcem třetího pekla. Několik zdrojů, jako např Yalkut Shimoni (Já, 110) ho popisuji jako Anděl strážný z Ezau vztahující se k němu Řím, jeden, který zápasil s Jacob anděl, který si objednal Abraham obětovat Isaac a patron z Edom.[2][17]

Kabala

v Kabala (A. E. Waite, 255), Samael je popisován jako „závažnost Boha“ a je uveden jako pátý z archandělé světa Briah.

Ačkoli Samael i Lilith jsou významnými démony v dřívějších židovských tradicích, nezdá se, že by byli spárováni až ve druhé polovině třináctého století, kdy jsou představeni společně.[18] Lilith je démon vytvořený po boku Adam, původně vytvořený pro tuto roli Předvečer by se naplnila, která se pak stane Samaelovou nevěstou. S ní vytvořil Samael řadu démonských dětí, včetně syna, „Samaelův meč“[19] (nebo Asmodai ).[20]

V kabalistické práci Pojednání o levém vyzařování, Samael je součástí Qliphoth Princ všech démonů a manžel Lilith.[6] Ti dva jsou údajně paralelní s Adamem a Evou, přičemž jsou vyzařováni společně z Trůnu slávy jako protějšek. Asmodeus je také zmíněn jako podřízený Samaelovi a ženatý s mladší, menší Lilith.[21] Podle pojednání Bůh kastroval Samaela, aby nenaplnil svět jejich démonickými potomky, což je důvod, proč se Lilith snaží smilnit s lidmi.[6]

V Zohar Samael, jedno z hlavních děl kabaly, je popisován jako vůdce božských sil ničení, který je součástí Qliphothu. Znovu je zmiňován jako hadí jezdec,[8] a je popsána jako páření s Eisheth Zenunim, Na'amah, a Agrat bat Mahlat, všichni jsou „andělé“ z posvátná prostituce.[22] Pozoruhodné je, že stejná práce mu později říká Azazel,[8] což může být případ mylné identity, protože Azazel může být sám v Zoharistické tradici kombinací andělů Aza a Azrael.[23]

Také se říká, že Baal Shem jednou svolal Samaela, aby ho přikázal.[24]

Jiná tradice

Samael je také zobrazen jako anděl smrti a jeden ze sedmi archandělů, vládce nad Páté nebe[podle koho? ] a velitel dvou milionů andělů, jako je šéf ostatních ničit anděly.

Podle apokryfů Gedulat Moshe (Mojžíšova apokalypsa„Nanebevstoupení Mojžíše“ v The Legendy Židů podle Louis Ginzberg ) Samael je také zmíněn jako v 7. nebi:

V posledním nebi viděl Mojžíš dva anděly, každého pět set parasangs na výšku, kovaní z řetězů černého ohně a rudého ohně, andělé Af, „Anger“, a Hemah, „Wrath“, které Bůh stvořil na počátku světa, aby vykonali Jeho vůli. Mojžíš byl znepokojený, když se na ně podíval, ale Metatron objali ho a řekli: „Mojžíši, Mojžíši, tvůj oblíbenec Boží, neboj se a neděs se,“ a Mojžíš se uklidnil. V sedmém nebi byl další anděl, vzhledově odlišný od všech ostatních, a strašného mládí. Jeho výška byla tak velká, že by trvalo pět set let, než by překonal vzdálenost, která by se jí rovnala, a od temene hlavy až k chodidlům nohou byl posetý do očí bijícími očima. „Tenhle,“ řekl Metatron a oslovil Mojžíše, „je Samael, který bere duši člověku.“ „Kam teď jde?“ zeptal se Mojžíš a Metatron odpověděl: „Přines duši Práce zbožný. "Potom se Mojžíš modlil k Bohu těmito slovy:„ Kéž to může být tvá vůle, můj Bože a Bůh mých otců, aby mě nenechal padnout do rukou tohoto anděla. "[25]

Gnosticismus

Na gnostickém drahokamu našlo božstvo se tváří lva Bernard de Montfaucon je L'antiquité expliquée et représentée en numbers může být vyobrazením Demiurge, Samaeli.

V Apokryfon Johna, O původu světa, a Hypostáza archonů, nalezený v Knihovna Nag Hammadi, Samael je jedno ze tří jmen demiurg, jejichž další jména jsou Yaldabaoth a Saklas.

Poté, co Yaldabaoth pro sebe požaduje výlučné božství, hlas Sophia vyjde a volá jej Samael, kvůli jeho nevědomosti.[26][27] v O původu světa, jeho jméno je vysvětleno jako „slepý bůh“ a jeho druh Archons jsou také považováni za slepé. To odráží vlastnosti křesťanského ďábla, což činí lidi slepými, stejně jako ďábel uvnitř 2. Korinťanům 4. Samael je také prvním hříšníkem v Hypostáza archonů a První Janův list volá ďábla jako hříšníka od začátku. Tyto vlastnosti v kombinaci s jeho chloubou spojuje židovského boha s ďáblem.[28] Vypadá jako had s tváří lva.[29] Ačkoli původně gnostici a Židé používali stejný zdroj, obě vyobrazení Samaela se vyvíjely samostatně.[7]:266

Samael je v některých knihách někdy zmatený Camael, který se objeví v Evangelium Egypťanů také jako zlá síla, jejíž jméno je podobné slovům, která znamenají „jako Bůh“ (ale Camael s a waw chybějící). Jméno by se dalo vysvětlit, protože v židovských tradicích měl had podobu velblouda, než ho Bůh vyhnal.[7]:259

Antroposofie

Na antroposofové, Samael je známý jako jeden ze sedmi archandělé: Svatý Řehoř dává sedm archandělů jako Anael, Gabriel, Michaele, Oriphiel, Raphael, Samael a Zerachiel.[Citace je zapotřebí ] Všichni si představují zvláštní úkol, aby působili jako globální zeitgeist („duch času“), každý po dobu přibližně 360 let.[30]

Reference

  1. ^ "Samael" – Židovská encyklopedie
  2. ^ A b Davidson, Gustav (1971). „Samael“. Slovník andělů, včetně padlých andělů. New York City: Simon & Schuster. p. 255. ISBN  978-0029070505.
  3. ^ A b Jung, Leo (Červenec 1925). „Padlí andělé v židovské, křesťanské a mohamedánské literatuře. Studie srovnávací lidové literatury“. The Jewish Quarterly Review. Philadelphia, Pensylvánie: University of Pennsylvania Press. 16 (1): 88. JSTOR  1451748.
  4. ^ Charlesworth, James H., vyd. (1. února 2010). Starozákonní Pseudepigrapha: apokalyptická literatura a zákony. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers. p. 658. ISBN  9781598564914.
  5. ^ A b C d E Židovská virtuální knihovna - Samael
  6. ^ A b C d E F G h i Patai, Raphael (2015). Encyklopedie židovského folklóru a tradic. Londýn: Routledge. p. 463. ISBN  978-1317471714.
  7. ^ A b C d E F G Ivry, Elliot R. Wolfson. [1998] 2013. Pohledy na židovské myšlení. Routledge. ISBN  978-1136650123.
  8. ^ A b C Orlov, Andrei A. (2013). Nebeské kněžství v Abrahamově apokalypse. Cambridge, Anglie: University of Cambridge Press. p. 151. ISBN  978-1107470996.
  9. ^ Židovská encyklopedie - Samael
  10. ^ Gross, Abraham (1995). Pyrenejské židovstvo od soumraku do úsvitu: Svět rabína Abrahama Saba. Leiden, Nizozemsko: Vydavatelé Brill. p. 133. ISBN  978-9004100534.
  11. ^ Charles, R.H., Kniha Enocha, ISBN  978-1684220625
  12. ^ První omluva Justin Martyr, přeložil Marcus Dods
  13. ^ Karesh, Sara E .; Hurvitz, Mitchell M. (2005). Encyklopedie judaismu. Publikování na Infobase. p. 447. ISBN  978-0-816-06982-8.
  14. ^ Seidenberg, David Mevorach (2015). Kabala a ekologie. Cambridge University Press. p. 65. ISBN  978-1-107-08133-8.
  15. ^ Dan, Joseph (1987). Gershom Scholem a mystická dimenze židovských dějin. NYU Press. ISBN  978-0-814-72097-4.
  16. ^ Thompson, William Irwin (1996). Těla, která padají na čas: Světlo: mytologie, sexualita a počátky kultury. Palgrave Macmillan. p. 14. ISBN  978-0-312-16062-3.
  17. ^ Schwartz, Howard (2006). Strom duší: Mytologie judaismu. Oxford, Anglie: Oxford University Press. p. 361. ISBN  978-0-195-32713-7.
  18. ^ Dan, Joseph (duben 1980). „Samael, Lilith a pojem zla v rané kabale“. Recenze AJS. Cambridge, Anglie: Cambridge University Press. 5: 17–40. doi:10.1017 / S0364009400000052.
  19. ^ Rosemary Ellen Guiley (2009). Encyklopedie démonů a démonologie. Publikování na Infobase. str. 222 a násl. ISBN  978-1-4381-3191-7.
  20. ^ „Lilith mladší“. Liber 777 Notes. Archivovány od originál dne 25. října 2014.
  21. ^ Kvam, Kristen E .; Schearing, Linda S .; Ziegler, Valarie H. (1999). Eva a Adam: Židovské, křesťanské a muslimské čtení o Genesis a pohlaví. Bloomington: Indiana University Press. str.221–222. ISBN  978-0253212719.
  22. ^ Johnson, Erika D. „Mýtus o posvátné prostituci ve starověku“. rosetta.bham.ac.uk. Citováno 13. prosince 2012.
  23. ^ Laitman, Michael Rav. "Sefer-Zohar" (PDF).
  24. ^ Buber, Martin (1947). Tales of the Hasidim. New York City: Schocken knihy. p. 77. ISBN  978-0-307-83407-2.
  25. ^ Ginzberg, Louis, Legendy Židů - svazek 2: Od Josefa po Exodus, Nanebevstoupení Mojžíše, Zapomenuté knihy, 21. dubna 2018, ISBN  978-0265621684.
  26. ^ Gilhus, Ingvild Sælid. 1985. Povaha Archonů: Studie v soteriologii gnostického pojednání z Nag Hammadi (CGII, 4). Otto Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3447025188. p. 44
  27. ^ Fischer-Mueller, E. Aydeet. 1990. „Yaldabaoth: Gnostický ženský princip v jeho pádu.“ Novum Testamentum 32(1):79–95. JSTOR  1560677.
  28. ^ M. David Litwa esiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking Oxford University Press, 2016 ISBN  978-0190467173 p. 55
  29. ^ Fischer-Mueller, E. Aydeet. "Yaldabaoth: Gnostický ženský princip v jeho pádu." Novum Testamentum, sv. 32, č. 1, 1990, s. 79–95. JSTOR  www.jstor.org/stable/1560677
  30. ^ Matherne, Bobby. 2003. "Archanděl Michael, GA # 67 " (Posouzení). Čtenářský deník 2. Citováno dne 11. října 2014.

Další čtení

  • Nanebevstoupení Izaiáše. Přeložil Charles, R.H. London: Adam & Charles Black. 1900.
  • Bamberger, Bernard Jacob (15. března 2006). Fallen Angels: Soldiers of Satan's realm. Židovská publikační společnost Ameriky. ISBN  0-8276-0797-0.
  • Cruz, Joan C. (1999). Andělé a ďáblové. Tan Books & Publishers. ISBN  0-89555-638-3.
  • Jung, Leo (1925). „Padlí andělé v židovské, křesťanské a mohamedánské literatuře. Studie srovnávací lidové tradice“. The Jewish Quarterly Review. Nová řada. publikováno ve čtyřech částech:

externí odkazy