Guiyidao - Guiyidao
| Cesta návratu k jednomu 皈依 道 Guīyīdào | |
|---|---|
 | |
| Typ | Cesta bývalého nebe sekta |
| Klasifikace | Čínské náboženství spásy |
| Zakladatel | Liu Shoji |
| Původ | 1916 Shandong |
| Členové | 1937: 7–10 milionů[1] |
| Ostatní jména) | Daodeshe, Guiyi Daoyuan, Daoyuan, Precosmic Salvationism |
| Část série na |
| Čínské lidové náboženství |
|---|
 |
Vnitřní tradice Hlavní kulturní formy Hlavní filozofické tradice: Rituální tradice: Oddané tradice:  Konfuciánské kostely a sekty: |
Guiyidao (皈依 道, „Cesta návratu k jednomu“), známější jako Precosmic Salvationism (先天 救 教 Xiāntiān jiùjiào; nebo „bývalý nebeský spása“) v současné době Tchaj-wan, a historicky také známý pod názvem svých institucí jako Daodeshe (道德 社), Guiyi Daoyuan (皈依 道 院) nebo novější Daoyuan (道 院) - respektive „Komunita cesty a její ctnosti“, „Škola cesty návratu k jednomu“ nebo jednoduše „Škola cesty“ - je Číňan lidové náboženské hnutí spásy patřící k Xiantiandao („Cesta bývalého nebe“) tradice.
Podobně jako u jiných sekt Xiantiandao se Guiyidao zaměřuje na uctívání univerzálu Bůh (Tian ), kterou definuje jako nejposvátnější ctihodný patriarcha Pravěkého nebe (Zhisheng Xiantian Laozu), jako zdroj spása.
Guiyidao je příbuzný Japoncům Šintoistická sekta z Oomoto (大本 „Skvělý zdroj“)[2] a je zakázaným náboženstvím v Lidové republice Čína, poté působící jako podzemní kostel.[3] Charitativní větev Daoyuan je známá jako společnost Red Swastika Society (世界 红 卍 字 会 Hóngwànzìhuì).[2]
Dějiny
Guiyidao bylo založeno v roce 1916 v Pin County of Shandong jako fuji skupina.[4] Vedl ji Liu Shoji (劉紹基). V následujícím roce se sdružení přestěhovalo do hlavního města provincie Jinan kde to interagovalo s Tongshanshe, další sekta Xiantiandao.[4] V roce 1921 byl vytvořen Guiyi Daoyuan, který přijal organizační strukturu a meditační techniky Tongshanshe.[2]
Sdružení se formálně etablovalo v Peking s podporou premiéra Xiong Xiling (1870-1937, premiéra v letech 1913-14) a americký křesťanský misionář Gilbert Reid,[2] a mezi lety 1922 a 1928 expandovala po celé Číně.[2] Daoyuan také založil celostátní charitativní organizaci Red Swastika Society (世界 红 卍 字 会 Hóngwànzìhuì), která byla největší čínskou humanitární organizací během Sino-japonská válka.[2]
Daoyuan měl samostatnou organizační strukturu řízenou ženami a pro ženy, která dohlížela na jejich náboženskou činnost, vzdělání a péči o děti, a to jak potvrzováním tradičních ctností, tak valorizací veřejné služby žen.[2] Západní misionáře fascinoval Daoyuan, který přitáhl členy mezi křesťany, vzhledem k jeho začlenění a interpretaci Ježíš „učení.[2]
Zprávy o síle guiyidao-červené svastiky během dvacátých a třicátých let se podle všeho značně liší, s citacemi 30 000 „členů“ v roce 1927 a 7–10 milionů „následovníků“ v roce 1937.[1]
Japonský vývoj
Po zemětřesení v Japonsku v roce 1923 tam byla vyslána humanitární mise Guiyidao, která vedla k vytvoření japonské pobočky sekty a vazeb s Šintoistické sekty vzhledem k silné rezonanci jejich víry.[2] Prvním prezidentem japonského Daoyuan byl Deguchi Onisaburo (1871–1948), spoluzakladatel šintoistické sekty Oomoto („velký zdroj“).[2]
Včetně dalších členů Ueshiba Morihei (1883–1969), zakladatel Aikido styl bojových umění; Okada Mokichi (1882–1955), který v roce 1955 založil Církev světového mesiášství; Nakano Yonosuke (1887–1974), zakladatel v roce 1949 sekty Ananai z Oomoto; a Goi Masahisa, zakladatel sekty bílého světla.[5]
Po roce 1949
Guiyidao, potlačené komunistickým režimem po roce 1949, přetrvává jako podzemní náboženství v Lidové republice Čína.[3] Větve sekty jsou přítomny v Hongkong, Tchaj-wan, Japonsko, Malajsie, Singapur, Kanada a Spojené státy americké. Od roku 1950 Hongkong Daoyuan sloužil jako světové ústředí Guiyidao mimo pevninskou Čínu.
Společnost červené svastiky
The Společnost červené svastiky je filantropická pobočka Guiyi Daoyuan založená v roce 1922 Qian Nengxunem (錢 能 訓), Du Bingyinem (杜秉寅) a Li Jiabai (李佳 白). Založení federace bylo založeno v roce Peking společně s prezidentem organizace Li JianChiu (李建秋) čerpající ze západních příkladů, jako je Červený kříž budovat charitativní instituce založené na čínském náboženství. The svastika (卍 wàn; „nekonečno“, „vše“) v čínských a jiných kulturách je symbolem projevu Boha nebo jeho stvoření.
Posláním Červené svastiky bylo široce založené úsilí filantropie a morální výchovy. Běželo to chudinské domy a polévkové kuchyně, stejně jako moderní nemocnice a další pomocné práce. Mělo to výslovné mezinárodní zaměření a rozšiřovalo humanitární úsilí na Tokio po zemětřesení a také v reakci na přírodní katastrofy v Sovětský svaz. Kromě toho měla kanceláře v Paříž, Londýn, a Tokio a profesoři esperanto v rámci svého členství.[6]
Snad nejlépe hlášenou událostí jeho historie byla jeho role v Nanking Massacre. Běsnění okupujících Japonské síly přes město zanechalo tisíce těl v ulicích a Červená svastika vstoupila, aby pomohla při pohřbech. Záznamy o těchto činnostech z Červené svastiky poskytly důležité primární zdroje pro výzkum rozsahu zvěrstev a umístění masových hrobů.
Ačkoli to bylo potlačeno během Maoistické vládnout v pevninská Čína „Červená svastika dnes pokračuje jako náboženská organizace zaměřená na charitu. Má pobočky v oblastech Čínská diaspora, se sídlem v Tchaj-wan. Kromě charitativní činnosti provozuje Červená svastika dvě školy Hongkong (Tuen Mun a Tai Po ) a jeden v Singapuru (Škola červené svastiky ).
Viz také
Citace
- ^ A b Duara, Prasenjit. Of Authenticity and Woman: Personal Narratives of Middle-Class Women in Modern China. Stávat se Číňanem. Wen-Hsin Yeh, ed. Berkeley: University of California Press. 2000. str. 348.
- ^ A b C d E F G h i j Goossaert (2011), str. 101.
- ^ A b Munro (1994), str. 270.
- ^ A b Goossaert (2011), str. 100.
- ^ Goossaert (2011), str. 101–102.
- ^ Duara, Prasenjit. Transnacionalismus v éře národních států: Čína 1900–1945. Globalizace a identita. Birgit Meyer a Peter Geschiere, vyd. Oxford: Blackwell Publishers. 2003. s. 51.
Obecné zdroje
- Goossaert, Vincent; David Palmer (2011). Náboženská otázka v moderní Číně. University of Chicago Press. ISBN 978-0226005331.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Munro, Robin; Mickey Spiegel (1994). Zadržen v Číně a Tibetu: Adresář politických a náboženských vězňů. Human Rights Watch. ISBN 978-1564321053.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Seznam poprvé publikován v: "Dodatek: Sekty a společnosti v poslední době nebo v současnosti aktivní v ČLR". Čínská sociologie a antropologie. 21 (4): 103–104. 1989. doi:10.2753 / CSA0009-46252104102.CS1 maint: ref = harv (odkaz)