Náboženství na Tchaj-wanu - Religion in Taiwan - Wikipedia

„Náboženství v Čínské republice“ přeadresuje tady. Náboženství v Čínské lidové republice viz Náboženství v Číně.

Náboženství na Tchaj-wanu (sčítání lidu z roku 2005)[1][potřebuje aktualizaci? ]

  Buddhismus (35.1%)
  Taoismus (33.0%)
  Nevěřící (18.7%)
  křesťanství (3.9%)
  Yiguandao / Yi-Kuan Tao (XTD ) (3.5%)
  Tiandiismus (XTD ) (2.2%)
  Miledadao (XTD ) (1.1%)
  Zailiismus (0.8%)
  Xuanyuanismus (0.7%)
  Jiné nebo nehlášené (1%)
Hlavní cesta v Muzeum Buddhy Fo Guang Shan
Chrám Mengjia Longshan je Čínské lidové náboženství chrám.
Socha Mazu (Čínská mořská bohyně) v Kinmen.

Náboženství v Tchaj-wan je charakterizována rozmanitostí náboženských přesvědčení a praktik, zejména těch, které se týkají pokračujícího uchování starověku čínská kultura a náboženství. Svoboda náboženství je zapsán v ústava Čínské republiky (Tchaj-wan). Většina Tchajwanští lidé procvičit kombinaci Buddhismus a Taoismus často s a Konfuciánský světonázor, který je souhrnně označován jako Čínské lidové náboženství.

Mnoho statistických analýz se pokouší rozlišit mezi Buddhismus a Taoismus na Tchaj-wanu, který spolu s Konfucianismus, jsou spíše aspekty v rámci širšího „staročínského náboženství“. Je těžké tak rozlišovat, protože různá taoistická božstva jsou uctívána vedle božstev, z nichž pochází Buddhismus, například Guanyin, v mnoha chrámech po celé zemi.

Dějiny

Před 17. Stoletím ostrov Tchaj-wan byl obýván Tchajwanští domorodci z Austronéské zásoby, a tam byly malé osady čínština a japonský námořní obchodníci a piráti.[2] Tchajwanští domorodci tradičně praktikovali animistický etnické náboženství. Když ostrov spadl Nizozemská vláda v roce 1624, protestantismus byl rozšířen na tchajwanské domorodce. O dva roky později, s přechodem na Španělská vláda, katolický kostel byl zaveden na ostrov.

Když Han Číňan začal osídlovat ostrov a tvořit Tchajwanská čínská etnická skupina, výměny mezi domorodým náboženstvím Austronesian domorodců a Čínské lidové náboženství došlo.[3] Například, Ali-zu, Siraya bůh plodnosti, byl začleněn do panteonu Han na některých místech Tchaj-wanu.[4]

17. a 18. století

Hlavní oltář svatyně Koxinga v Tainanu.

Velký příliv chanských Číňanů začal v 60. letech 16. století přechodem císařské moci z Dynastie Ming do Manchurian Dynastie Čching.[5] Mnoho věrných Ming uprchlo na jih, včetně Zheng Chenggong alias Koxinga, vojenský válečník, který bojoval proti dynastii Manchu.[5] Odplul na Tchaj-wan v roce 1661 s tisíci vojáky a ve válce s holandský, porazil a vyhnal nizozemské vojenské síly a založil Království Tungning, první čínský stát na ostrově.[5] Čínští osadníci, většinou z Fujian a Guangdong, začali migrovat na ostrov.[5] Politika migrace na Tchaj-wan byla omezující až do roku 1788, a to i poté, co se ostrov v roce 1683 dostal pod politickou kontrolu Qing.[5]

Čínští migranti s sebou přinesli Čínská tradiční náboženství z jejich rodného města, které sloužilo k integraci komunit kolem uctívání Čínská božstva.[5] Protože osadníci byli většinou muži, pocházeli z různých oblastí a zpočátku je mnoho lidí nesdílelo stejně příjmení a patřily k tomu samému příbuzní, rodové svatyně z příbuzní bohové se vyvinula až v 90. letech 20. století, kdy se na ostrově vytvořila dostatečná generace rodin.[6]

První osadníci v období Koxinga a Qing s sebou přinesli obrazy nebo popel z kadidla z pevninských chrámů, instalovali je v domech nebo dočasných doškových chatrčích a později ve správných chrámech, jak to dovolily ekonomické okolnosti.[7] Prominentní chrámy se staly ohniskem náboženského, politického a společenského života, často za jejich vlivem zastínili úředníky Qing a chrámy podporované státem.[7]

Existuje jen málo důkazů o tom, že doktrinální a iniciační náboženství Buddhismus a Taoismus byli v tomto období aktivní.[7] Tchaj-wan jako pohraniční země nebyl atraktivní pro buddhistické a taoistické náboženské vůdce.[7]

19. století

V poloviněDynastie Čching, sekty populární Buddhismus které by japonské orgány později spojily s náboženství půstu (zhāijiāo) kvůli svým vegetariánským předpisům začali vysílat misionáře z pevniny na Tchaj-wan.[8] Byli úspěšnější v získávání konvertitů než v čistém buddhismu nebo taoismu.[8] Byly identifikovány japonské výzkumy raného koloniálního období zhaijiao sekty jako linie Linji škola z Chan buddhismus, i když současní vědci vědí, že se soustředili na božstvo stvořitelky, Wusheng Laomu a identifikovat je jako pobočky Luoismus maskování jako forma buddhismu bez vysvěceného duchovenstva.[8] Zhaijiao sekty identifikují sangha jako společenství věřících, ne jako samostatné duchovenstvo.[9]

Na rozdíl od zhaijiao Buddhistické sekty, jiné lidové náboženské sekty, které japonská vláda mylně klasifikovala jako buddhistické, působily na Tchaj-wanu.[10] Nejvýznamnější byli tři náboženství půstu: Jinchuang, Longhua a Xiantiandao tradice (ta byla na Tchaj-wan zavedena v polovině 19. století).[10]

20. století - japonská vláda

princ Hirohito návštěvy Tainan Šintoistická svatyně (1923).
Hlavní článek: Šintoismus na Tchaj-wanu

V roce 1895 vláda Manchu postoupil Tchaj-wan do Japonska jako součást podmínek kapitulace po První čínsko-japonská válka.[10] Během padesáti jedna let Japonská vláda, guvernéři přijali předpisy pro kontrolu činnosti „domorodých náboženství“.[11] Během prvního období od roku 1895 do roku 1915 přijali Japonci a laissez-faire politika vůči původním náboženstvím.[11] Během druhé fáze od roku 1915 do roku 1937 se vláda pokusila energicky regulovat místní náboženství.[11] Třetí období, které se shodovalo s vypuknutím nepřátelství mezi Japonskem a pevninskou Čínou, vedlo japonskou vládu k zahájení „Japonizace hnutí" (japonský: 皇 民 化 運動, Hepburn: kōminka undo) který zahrnoval „hnutí restrukturalizace chrámu“ (寺廟 整理 運動, jibyō seiri undō).[11]

Během japonského období bylo mnoho domorodých skupin násilně přeměněno na šintoismus, jen několik (např Saisiyat lidé ) byli schopni odolat a udržovat své tradice. Často to bylo děláno přesvědčováním japonských antropologů, aby přišli na Tchaj-wan a dokumentovali náboženské tradice jako legitimní kulturní dědictví, ale i domorodí lidé, kteří si mohli ponechat některé tradiční obřady, byli stále nuceni modlit se v šintoistických chrámech.[12]

Buddhismus, jako sdílené dědictví Číny a Japonska, bylo zacházeno lépe než s Čínské lidové náboženství a Taoismus.[13] Některé tchajwanské buddhistické skupiny spolupracovaly s japonskou vládou a Japonský buddhista sekty posílaly misionáře na Tchaj-wan a dokonce s nimi spolupracovali zhaijiao Buddhistické skupiny.[14] Avšak vzhledem k hlubokým rozdílům mezi čínskými a japonskými buddhistickými tradicemi (mimo jiné se japonští kněží vdávají, jedí maso a pijí víno, čehož se čínští mniši zdržují), „japonizace“ Čínský buddhismus byl vzdorován tchajwanskými buddhistickými komunitami.[15]

V roce 1915 se japonská náboženská politika na Tchaj-wanu změnila poIncident Xilai Hermitage ".[15] Poustevna byla a zhaijiao Buddhistický sál, kde následovník Yu Qingfang (余清芳) zahájil protijaponské povstání, ve kterém mnoho dalších lidově náboženské a Taoista zúčastnily se sekty.[15] Japonská vláda odhalila spiknutí a Yu Qingfang byl popraven v rychlém procesu spolu s devadesáti čtyřmi dalšími následovníky.[15]

Po incidentu začala být japonská vláda podezřelá z toho, co nazvala tchajwanskými „starými náboženskými zvyky“. (kyūkan shūkyō).[15] Vláda začala vyšetřovat, registrovat a regulovat místní chrámy a vytvořila buddhistická náboženská sdružení na celém ostrově - do kterých dokonce zhaijiao Byly zapsány buddhistické skupiny - jejichž listiny doporučovaly loajalitu vládě.[16]

V roce 1937, po Incident mostu Marco Polo a začátek Druhá čínsko-japonská válka, Tokio nařídil rychlou akulturaci národů japonských kolonií.[17] To zahrnovalo snahu zbavit lidi tradičních čínských náboženství a přeměnit je na vztah Státní šintoismus.[17] Mnoho Šintoistické svatyně byly se sídlem na Tchaj-wanu. Čínské rodinné oltáře byly nahrazeny kamidana a butsudan a byl představen japonský kalendář náboženských festivalů.[17]

Následné „hnutí restrukturalizace chrámů“ vyvolalo u čínské populace velké zděšení a mělo dalekosáhlé účinky.[18] Jeho počátek lze vysledovat až po „Konferenci o zdokonalení obyčejových zvyků“ konanou v roce 1936, která zdaleka nepodporovala demolování chrámů diskutovaných opatření pro reformu a standardizaci taoistických a lidových chrámových praktik.[17]

Vypuknutí otevřené války mezi Čínou a Japonskem v roce 1937 vedlo k zákazu praktik a ještě silnějším opatřením, protože japonští představitelé považovali náboženskou kulturu soustředěnou kolem lidových chrámů za hlavní překážku japonizace.[18] Následkem toho se někteří místní úředníci začali zavírat a ničit chrámy, pálit jejich obrazy, zabavovat jim peníze a nemovitosti, opatření, kterému říkali „posílání bohů do nebe“.[18] V roce 1940, kdy se ujal úřadu nový generální guvernér, bylo „hnutí restrukturalizace chrámů“ zastaveno.[19]

Japonské pronásledování čínského lidového náboženství vedlo ke zvýšení skepticismu a ztrátě víry mezi Číňany.[20] V důsledku této ztráty víry v bohy hlásila japonská policie obecný pokles veřejné morálky.[20] Tyto politiky také vyústily ve zmizení malých muslimský komunita, do islám byl znovu zaveden Kuomintang s jejich ústupem z pevninské Číny na Tchaj-wan po konci roku 2006 Čínská občanská válka v roce 1949.[21]

Dalším účinkem japonské kolonizace na náboženský život na Tchaj-wanu byla modernizace infrastruktur.[22] Před 20. stoletím nebyla cestovní infrastruktura Tchaj-wanu příliš rozvinutá a pro lidi bylo obtížné přejít z části ostrova na druhou.[22] Japonci rychle vybudovali síť železnic spojujících všechny regiony ostrova.[22] V oblasti náboženství to podpořilo vzestup významu některých buddhistických, taoistických nebo lidových chrámů jako poutních míst na celém ostrově.[22] Během této doby ztratili někteří bohové svou místní a subetnickou povahu a stali se „pan-tchajwanskými“.[23]

1945 a dále - vláda Čínské republiky

Tianyuanggong, chrám Yiguandao v Tamsui v Nové Tchaj-peji.

V roce 1945, po Druhá světová válka byla správa Tchaj-wanu předána Čínská republika přes Obecná objednávka č. 1. The Čínská lidová republika byla založena o čtyři roky později v roce 2006 pevninská Čína pod Komunistická strana Číny.

Rychlý hospodářský růst Tchaj-wanu od 70. a 80. let („Taiwanský zázrak ") doprovázené rychlou obnovou Čínské lidové náboženství, náročné Max Weber teorie o sekularizace a rozčarování, vedl mnoho vědců ke zkoumání toho, jak mohla lidová náboženská kultura s důrazem na hodnoty, jako je loajalita, její sociální síť chrámů a společnosti bohů, přispět k ekonomickému rozvoji ostrova.[24] Ve stejném období si lidová náboženství vytvořila vazby příčiny prostředí.[25] Čínská náboženství spásy (například dříve Xiantiandao ) se na Tchaj-wanu stávají po roce 1945 stále populárnějšími, ačkoli některé z nich byly až do 80. let nelegální.[26]

Po padesátých letech, zejména od sedmdesátých let, došlo k výraznému nárůstu Buddhismus.[27] Čínský buddhismus vyvinul se výrazně nové formy se založením organizací, jako je Tzu Chi, Fo Guang Shan a Dharma Drum Mountain, které následují Humanistický buddhismus hnutí, které bylo založeno v Číně na počátku 20. století.[28] Tibetský buddhismus také se šíří na ostrov.[28] Od 2000s tam byla rostoucí spolupráce mezi náboženskými skupinami na Tchaj-wanu a na pevnině Čína.[29][30]

Náboženství

Hlavní náboženství

Čínské lidové náboženství

Hlavní článek: Čínské lidové náboženství

Čínské tradiční, populární nebo lidové náboženství nebo jednoduše čínské náboženství, nazývané také šenismus, definuje sbírku místní lidé etnický náboženský a duchovní zkušenosti, disciplíny, víry a praktiky Han Číňan. Dalším názvem tohoto komplexu náboženství je čínský vesmír, který vytvořil Jan Jakob Maria de Groot a s odkazem na podstatu čínského náboženství metafyzický perspektivní.[31][32]

Spočívá v uctívání shen (神 "bohové ", "duchové "," vědomí "," vědomí ","archetypy „; doslovně„ výrazy “, energie, které generují věci a činí je prosperujícími), které mohou být přírodní božstva, městská božstva nebo opatrovnická božstva jiných lidských aglomerací, národní božstva, kulturní hrdinové a polobohy, předci a předci, božstva příbuzenství. Svatá vyprávění pokud jde o některé z těchto bohů, jsou součástí Čínská mytologie.

Čínské lidové náboženství na Tchaj-wanu je formováno rituální službou, kterou vykonává Zhengyi taoista duchovenstvo (sanju daoshi), nezávislé objednávky faši (ne-taoistické mistři rituálu) a tongji média. Čínské lidové náboženství Tchaj-wanu má charakteristické rysy, jako např Uctívání Wang Ye.[33] Přestože Falun Gong je zakázán v Čína, lidé na Tchaj-wanu to mohou praktikovat zdarma.[34]

  • Lidoví taoisté, kteří konají obřad v Taichungu.

  • Oltář věnovaný různým bohům v chrámu v Tainanu.

  • Chrám Fude ve Wujie, Yilan.

  • Chrám Hui'an v Kuantien, Tainan. Festival přivítal politika Chen Shui-bian domů po svém znovuzvolení v roce 2004.

  • Chrám Hotsu Longfong věnovaný Mazu v Miaoli.

  • Chrám Guandi v Hsinchu.

Čínský spása

Hlavní článek: Čínská náboženství spásy

Jak 2005, více než 10% populace Tchaj-wanu dodržovalo různé lidové náboženské organizace spásy. Největší z nich je Yiguandao (s 3,5% populace), následovaný Tiandiismus (jejichž dva kostely, Svatý kostel Nebeské ctnosti a Kostel Pána vesmíru, dohromady tvoří 2,2% populace ostrova), Miledadao (odnož Yiguandao s podílem 1,1%), Zailiismus (0,8%) a Xuanyuanismus (0,7%) a další drobné pohyby včetně Precosmic Salvationism a daiyiism.[1] Tři největší - Yiguandao, Tiandiism a Miledadao - a některé další pocházejí z Xiantiandao tradice, což z ní činí náboženskou tradici více než 7% populace Tchaj-wanu. Jiné spásy s významným zastoupením na Tchaj-wanu, ačkoli nejsou zdokumentovány v oficiálních statistikách z roku 2005, jsou Konfuciánský šenismus (také volal Luanism) a nedávné Weixinismus.

  • Konfuciánský obřad organizovaný Yiguandao v uctívání bohů a nebe v březnu 2017. Starší Yiguandao jsou ti, kteří jsou oblečeni v šedých šatech.

  • Luanistická církev znovuzrození (重生 堂 Chóngshēngtáng) v Tchaj-čung.

Taoismus a konfucianismus

Taoismus na Tchaj-wanu je téměř úplně propletená lidové náboženství,[35] jak to je většinou z Zhengyi škola ve kterém kněží fungují jako rituální ministři kultů místních komunit.[35] Tchajwanskému taoismu chybí a rozjímavý, asketický a klášterní tradice, jako je severní Čína Quanzhen taoismus. The Celestial Masters, vůdci školy Zhengyi, mají své sídlo na ostrově. V současné době je kancelář rozdělena do nejméně tří linií, které soutěží o vedoucí taoistické komunity.[35]

Politici všech stran se během kampaní objevují v taoistických chrámech a používají je pro politická shromáždění.[35] Přes toto a spor mezi sektami o vedení neexistuje jednotná struktura autority, která by dohlížela na všechny taoisty na Tchaj-wanu.[35] Podle sčítání lidu z roku 2005 bylo v daném roce na Tchaj-wanu 7,6 milionu taoistů (33% populace).[1] Jak 2015, tam bylo 9,485 registrovaných taoistických chrámů na Tchaj-wanu, což představuje 78% všech registrovaných chrámů.[36]

Konfucianismus je přítomna na Tchaj-wanu v podobě mnoha sdružení a chrámy a svatyně pro uctívání Konfucia a mudrců.[37] V roce 2005 dodržovalo 0,7% populace Tchaj-wanu Xuanyuanismus, což je náboženství založené na konfuciánské náboženství Huangdi jako symbol boha.[38]

  • Chrám velkého míru v Caotun, Nantou.

  • Chrám Sanye v Bao-an, Tainan.

  • Obřad v Konfuciově chrámu v Chiayi.

Buddhismus

Hlavní článek: Buddhismus na Tchaj-wanu

Buddhismus byl zaveden do Tchaj-wan uprostřed-Dynastie Čching (18. století) přes zhaijiao populární sekty.[8] Od té doby na Tchaj-wanu vzkvétalo několik forem buddhismu. Během japonské okupace Japonské školy buddhismu (jako Šingonský buddhismus, Jodo Shinshū, Nichiren Shu ) získal vliv na mnoho tchajwanských buddhistických chrámů jako součást japonské politiky kulturní asimilace.[14]

Ačkoli se mnoho buddhistických komunit spojilo s ochranou japonských sekt, do značné míry si zachovalo čínské buddhistické praktiky. Například japonizace čínského buddhismu, zavedení duchovního manželství a praxe konzumace masa a pití vína nebyla tak úspěšná jako v Buddhistická tradice z Korea okupovaná Japonci.[14]

Po skončení roku druhá světová válka a založení Čínská republika na ostrově, mnoho mnichů z pevninská Čína přestěhoval na Tchaj-wan, včetně Jin Shun (印順), který je obecně považován za klíčovou postavu, která přinesla Humanistický buddhismus na Tchaj-wan. Významně přispěli k rozvoji Čínský buddhismus na ostrově.

Buddhistické sdružení Čínské republiky zůstalo dominantní buddhistickou organizací až do konce omezení náboženských aktivit v 80. letech. Dnes je jich několik Humanistický buddhista a Buddhistický modernista organizace na Tchaj-wanu, včetně Dharma Drum Mountain (Făgŭshān 法鼓山) založeno Sheng Yen (聖 嚴), Buddhovo světlo International (Fógŭangshān 佛光 山) založeno Hsing Yun (星雲) a Tzu Chi Foundation (Cíjì jījīnhùi 慈濟 基金會) založeno Cheng Yen (證 嚴 法師).

The zhaijiao Buddhistické skupiny udržují vliv ve společnosti. V posledních desetiletích také nečínské formy buddhismu, jako např Tibetský buddhismus a Soka Gakkai Nichiren buddhismus, se rozšířily na Tchaj-wanu.[28] Od 80. let se na Tchaj-wanu výrazně zvýšila adherence k buddhismu.[27] Z 800 000 v roce 1983 (4% populace) se počet buddhistů zvýšil na 4,9 milionu v roce 1995 a následně na 8 milionů (35% populace) v roce 2005.[39]

Menší náboženství

Baháʼí Faith

Hlavní článek: Baháʼí Faith na Tchaj-wanu

Historie Baháʼí Faith (čínština : 巴哈伊 教; pchin-jin : Bāhāyījiào) na Tchaj-wanu začalo poté, co náboženství vstoupilo do oblastí Číny[40] a blízké Japonsko.[41] První Baháísové přijeli na Tchaj-wan v roce 1949[42] a prvním z nich, který se stal Baháʼí, byl Jerome Chu (Chu Yao-lung) v roce 1945 při návštěvě Spojených států. V květnu 1955 bylo na Tchaj-wanu osmnáct bahájů v šesti lokalitách. První Místní duchovní shromáždění na Tchaj-wanu byla založena v Tainan v roce 1956. S rostoucím počtem místních duchovních shromáždění (Taipei, Tainan, Hualien a Pingtung ), tchajwanský Národní duchovní shromáždění byla založena v roce 1967. V oficiálních statistikách náboženství vydaných ministerstvem pro občanské záležitosti z roku 2005 měla Baháʼí 16 000 členů a 13 místních duchovních sdružení.[1]

křesťanství

Hlavní článek: Křesťanství na Tchaj-wanu
Další informace: Východní ortodoxní křesťanství na Tchaj-wanu

křesťanství podle sčítání lidu z roku 2005 představovalo na Tchaj-wanu 3,9% populace.[1] Křesťané na ostrově zahrnovali přibližně 600 000 lidí Protestanti, 300,000 Katolíci a malý počet Mormoni.[1]

Přes svůj menšinový status, mnoho z počátku Kuomintang političtí vůdci Čínská republika byli křesťané. Několik prezidentů Čínské republiky bylo křesťany, včetně Sun Yat-sen kdo byl Kongregacionalista, Čankajšek a Chiang Ching-kuo kdo byli Metodisté, Lee Teng-hui je členem Presbyteriánský kostel. Presbyteriánská církev má silné vazby na Demokratická pokroková strana od 80. let.

Křesťanství na Tchaj-wanu upadá od 70. let po silném růstu od 50. do 60. let.[43]

islám

Hlavní článek: Islám na Tchaj-wanu
Velká mešita v Tchaj-pej v Daanu v Tchaj-peji.

Ačkoli islám vznikl v arabský poloostrov, rozšířila se na východ do Číny již v 7. století n. l. Muslimští obchodníci se oženili s místními čínskými ženami a vytvořili novou čínskou etnickou skupinu nazvanou Hui lidi. Islám se poprvé dostal na Tchaj-wan v 17. století, kdy se muslimské rodiny z pobřežní provincie Jižní Číny Fujian doprovázeno Koxinga na jeho invazi vyhnat Holandština z Tchaj-wanu. Islám se nešíří a jejich potomci se asimilovali do místní tchajwanské společnosti přijímající místní zvyky a náboženství.

Během Čínská občanská válka, asi 20 000 muslimů, většinou vojáků a úředníků, uprchlo s Čínou z kontinentální Číny Kuomintang na Tchaj-wan. Od 80. let tisíce muslimů z Myanmaru a Thajska, kteří jsou potomky nacionalistických vojáků, kteří uprchli Yunnan v důsledku komunistického převratu se stěhovali na Tchaj-wan při hledání lepšího života. V posledních letech došlo k nárůstu indonéských pracovníků na Tchaj-wan. Podle sčítání lidu z roku 2005 bylo v daném roce na Tchaj-wanu 58 000 muslimů.[1]

judaismus

Hlavní článek: Dějiny Židů na Tchaj-wanu

Došlo k židovský komunita na Tchaj-wanu od 50. let.[44] Od roku 2011 existuje Chabad v Taipei.[45]

Šintoismus

Hlavní článek: Šintoismus na Tchaj-wanu

Svatyně Gaoshi byl první Šintoistická svatyně přestavěn po druhá světová válka.

Statistika sčítání

Tabulka ukazuje oficiální statistiky náboženství vydané ministerstvem pro občanské záležitosti Ministerstva vnitra (MOI) v roce 2005. Tchajwanská vláda uznává na Tchaj-wanu 26 náboženství.[1] Statistiky hlásí různé náboženské organizace MOI:[1][46]

NáboženstvíČlenové% z celkové populaceChrámy a kostely
Buddhismus (佛教) (počítaje v to Tantrický buddhismus )8,086,00035.1%4,006
Taoismus, Čínský buddhismus a lidové náboženství (道教)7,600,00033.0%18,274
Yiguandao (一貫 道)810,0003.5%3,260
protestantismus (基督 新教)605,0002.6%3,609
Římskokatolický kostel (羅馬 天主教)298,0001.3%1,151
Lord of Universe Church—Tiandiismus (天帝 教)298,0001.3%50
Miledadao (彌勒 大道)250,0001.1%2,200
Svatá církev nebeské ctnosti - tiandiismus (天 德 教)200,0000.9%14
Zailiismus / Liism (理 教)186,0000.8%138
Xuanyuanismus (軒轅 教)152,7000.7%22
islám (伊斯蘭教)58,0000.3%7
Mormonismus (耶穌基督 後期 聖徒 教會)51,0900.2%54
Tenriismus (天理教)35,0000.2%153
Kostel Maitreyi, krále vesmíru (宇宙 彌勒 皇 教)35,0000.2%12
Haizidao (亥 子 道)30,0000.1%55
Scientologická církev (山 達基 教會)20,000< 0.1%7
Baháʼí Faith (巴哈伊 教)16,000< 0.1%13
Jehovovi svědci (耶和華 見證人)9,256< 0.1%85
Pravá škola tajemné brány (玄門 真宗)5,000< 0.1%5
Holy Church of the Middle Flower (中華 聖教)3,200< 0.1%7
Mahikari (真 光 教 團)1,000< 0.1%9
Precosmic Salvationism (先天 救 教)1,000< 0.1%6
Žlutá střední (黃 中)1,000< 0.1%1
Dayiismus (大 易 教)1,000< 0.1%1
Celková náboženská populace18,724,82381.3%33,223
Celková populace23,036,087100%-

Čísla pro Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů nebyli z MOI, spíše byly založeny na údajích z LDS Newsroom.[47] Čísla pro Jehovovi svědci nebyli z MOI a vycházeli ze zprávy svědků o službě za rok 2007. V původní zprávě byli oba započítáni jako součást protestantismu.[1]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b C d E F G h i j „Ročenka Tchaj-wanu 2006“. Vládní informační kancelář na Tchaj-wanu, ministerstvo občanských věcí, ministerstvo vnitra. 2006. Archivovány od originál dne 8. července 2007.
  2. ^ Clart & Jones (2003), str. 11.
  3. ^ Rubinstein (2014), str. 347.
  4. ^ Shepherd, John R. (1986). „Sinicized Siraya Worship of A-li-tsu“. Bulletin Ústavu etnologie, Academia Sinica. Tchaj-pej: Academia Sinica (58): 1–81.
  5. ^ A b C d E F Clart & Jones (2003), str. 12.
  6. ^ Clart & Jones (2003), str. 13-14.
  7. ^ A b C d Clart & Jones (2003), str. 15.
  8. ^ A b C d Clart & Jones (2003), str. 16.
  9. ^ Clart & Jones (2003), str. 17.
  10. ^ A b C Clart & Jones (2003), str. 18.
  11. ^ A b C d Clart & Jones (2003), str. 19.
  12. ^ Cheung, Han. „Tchaj-wan v čase: obřad, který vydržel časy“. www.taipeitimes.com. Taipei Times. Citováno 26. listopadu 2020.
  13. ^ Clart & Jones (2003), str. 20.
  14. ^ A b C Clart & Jones (2003), s. 20–21.
  15. ^ A b C d E Clart & Jones (2003), str. 21.
  16. ^ Clart & Jones (2003), s. 21–23.
  17. ^ A b C d Clart & Jones (2003), str. 24.
  18. ^ A b C Clart & Jones (2003), str. 25.
  19. ^ Clart & Jones (2003), str. 26.
  20. ^ A b Clart & Jones (2003), str. 27.
  21. ^ Gowing, Peter G. (červenec – srpen 1970). „Islám na Tchaj-wanu“. Svět Saudi Aramco. 21 (4).
  22. ^ A b C d Clart & Jones (2003), str. 29.
  23. ^ Clart & Jones (2003), str. 29–31.
  24. ^ Rubinstein (2014), str. 351.
  25. ^ Rubinstein (2014), str. 355.
  26. ^ Rubinstein (2014), str. 346.
  27. ^ A b Rubinstein (2014), str. 356.
  28. ^ A b C Rubinstein (2014), str. 357.
  29. ^ Rubinstein (2014), str. 360.
  30. ^ Brown & Cheng (2012), passim.
  31. ^ De Groot, J. J. M. (1912). Náboženství v Číně - univerzismus: klíč ke studiu taoismu a konfucianismu. Kessinger Publishing.
  32. ^ Koslowski, Peter (2003). Filozofie překlenující světová náboženství. Pojednání o světových náboženstvích. Springer. ISBN  1402006489. str. 110, citát: «J. J. M. de Groot nazývá „čínský vesmír“ starodávným metafyzickým pohledem, který slouží jako základ veškerého klasického čínského myšlení. [...] Ve vesmíru tři složky integrovaného vesmíru - chápané epistemologicky, „nebe, země a člověk“, a chápané ontologicky, „Taiji (velký začátek, nejvyšší konečný), jin a jang "- jsou utvářeny.»
  33. ^ Clart & Jones (2003), Ch. 5 (str. 98-124).
  34. ^ 中央 管 法輪功 廣告 ， 台南市 長 認為 不妥。 (v čínštině). Výkonný jüan.
  35. ^ A b C d E Brown & Cheng (2012), str. 68.
  36. ^ Lee Hsin-fang; Chung, Jake (15. července 2015). „Tainan má většinu z 12 106 chrámů v zemi“. Taipei Times.
  37. ^ Clart & Jones (2003), str. 48.
  38. ^ Clart & Jones (2003), str. 60.
  39. ^ Clart & Jones (2003), str. 186.
  40. ^ Hassall, Graham (leden 2000). „Baháʼí víra v Hongkongu“. Oficiální web bahájů z Hongkongu. Národní duchovní shromáždění bahájů z Hongkongu.
  41. ^ Baldwin Alexander, Agnes (1977). Sims, Barbara R. (ed.). „Historie bahájské víry v Japonsku 1914–1938“. Osaka: Baháʼí Publishing Trust. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  42. ^ R. Sims, Barbara (1994). Tchajwanská bahájská kronika: Historický záznam o počátcích bahájské víry na Tchaj-wanu. Tokio: Baháʼí Publishing Trust of Japan.
  43. ^ Rubinstein, Murray A. (1994). The Other Taiwan: 1945 To the Present. M. E. Sharpe. str. 94.
  44. ^ Yiu, Cody (14. února 2005). „Židovská komunita v Tchaj-pej má hluboké kořeny“. Taipei Times. str. 2.
  45. ^ Cashman, Greer Fay (14. ledna 2012). „Energický chabádský rabín vyživuje židovský Tchaj-pej“. The Jerusalem Post.
  46. ^ „Zpráva o mezinárodní náboženské svobodě za rok 2006“. Americké ministerstvo zahraničí. 2006. Citováno 1. září 2007.
  47. ^ „Tchaj-wan - fakta a statistiky“. Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů.

Zdroje

externí odkazy