Hinduismus v Číně - Hinduism in China

Symbol červeného om. Png
Hinduistický reliéf, muzeum Quanzhou. Obrázek zobrazuje Narasimha legenda k festivalu Holika a Holi.
Hinduismus podle zemí
Kontinenty color2.svg
Om symbol.svg
Úplný seznam

hinduismus (konkrétně sekta jogínský ) je v současné době praktikována menšinou obyvatel Čína. Samotné náboženství má v moderní pevnině velmi omezené zastoupení Čína, ale archeologické důkazy naznačují významnou přítomnost hinduismu v různých provinciích středověká Čína.[1] Hinduistické vlivy byly také absorbovány v zemi šířením Buddhismus přes jeho historii.[2] Praktiky pocházející z védské tradice starověké Indie, jako je jóga a meditace, jsou také populární v Číně. Někteří domorodí lidé v Číně se modlí k hinduistickým bohům, jako je Shiva, Višnu, Ganéša a Kali.

Hinduistické komunity, zejména prostřednictvím Tamil obchodní cechy Ayyavole a Manigramam kdysi prospívali ve středověké jižní Číně.[3][4] Důkazy o tamilských sivových motivech a chrámech, jako například v Chrám Kaiyuan, nadále objevován v Quanzhou, Fujian, provincie jihovýchodní Číny.[5] V současné době existuje malá komunita tamilských přistěhovaleckých pracovníků Hongkong.

Dějiny

An apsara z Jeskyně Longmen v Luoyang, Henane, Čína.

Arthur Waley (1889-1996) při překladu Tao Te Ching (The Way and its Power) uvedl:[6]

„Nevidím důvod pochybovat, že„ svatí horští muži “(sheng-hsien) popsaní Lieh Tzu jsou Indové Rishi; a když v Chuang Tzu čteme některé taoisty, kteří praktikovali pohyby velmi podobné asanům hinduistické jógy, je alespoň možnost, že některé znalosti techniky jógy, které tito Riši používali, se přenesly také do Číny. “

Taky, Arnold Hermann Ludwig Heeren (1760-1842) uvádí, že:[7]

„název Čína má hinduistický původ a přišel k nám z Indie.“

Některé příklady vlivu hinduismu na starověké čínské náboženství zahrnovaly víru v „šest škol“ nebo „šest doktrín“, jakož i používání Jóga, stupy (později se stal pagoda ve východní Asii). V Číně však hinduismus na rozdíl od víry nikdy nezískal velkou popularitu Buddhismus a Konfucianismus. Existovaly výjimky, například v některých částech Tibetu.[8]

V Číně existovala malá hinduistická komunita, která se většinou nacházela v jihovýchodní Číně. Dvojjazyčný z konce třináctého století Tamil a čínština byl nalezen nápis spojený se zbytky a Siva chrám Quanzhou. Jednalo se o jeden z možná dvou hinduistických chrámů v jihoindickém stylu (115), které musely být postaveny v jihovýchodním sektoru starého přístavu, kde se dříve nacházela enkláva zahraničních obchodníků.[9]

The Čtyři nebeskí králové pochází z Lokapālas. Hanuman někteří vědci věří, že je zdrojem pro čínština mytologický charakter Sun Wukong.

The Yaksha (Číňan: 夜叉) původně z hinduistické historie, jsou třídou přírodních duchů nebo démonů. Víra v Yakshu se dostala do Číny přes Lotus Sutra, který původně do čínštiny přeložil Dharmaraksa kolem 290 nl, poté byl nahrazen překladem do sedmi svazků od Kumārajīva v roce 406 n.l.

Mnoho legend a příběhů v čínském lidovém náboženství, jako např Nezha, byli sledováni k hinduistické mytologii,[10] například prostřednictvím překladů Tianxizai z 10. století.[11] Během tohoto vlivu a syntézy myšlenek byly některé pojmy mapovány do již existujících konceptů - raksasas tak jako luocha, byly zavedeny další pojmy - Pisacas v hinduismu jako pishezuo v čínštině.

Regiony vlivu

Starověké čínské záznamy i moderní archeologické studie dokazují přítomnost hinduismu v několika oblastech Číny:

v Jeskyně Mogao, Dunhuang, Gansu spolu s buddhistickým uměním byla také nalezena četná umění hinduistických božstev. Například v jeskyni č. 285 je jeskyně hinduistického božstva Ganéša, která pochází z 6. století našeho letopočtu.[12]
  • Přístavy Číny v Guangdong a Quanzhou provincie, zejména tamilskými hinduistickými obchodníky, které Číňané přivítali a kteří založili rezidence (komunity diaspor) a stavěli hinduistické chrámy, zatímco napomáhali a sloužili potřebám čínsko-indického obchodu se širokou škálou zboží.[1][13]
  • Kamrup cesta (Assam ) přes Myanmar do jihočínské provincie Yunnan stejně jako další jihozápadní oblasti moderní Číny. O tom svědčí objev lingy a yoni (symboly spojené s Shiva ) v Jianchuan jeskyně (Shizhongshan) a další hinduistické motivy nalezené při vykopávkách Dali chrám v Yunnan.[1]
  • Trasa Tsung-Ling (nyní přes Kašmír) byla cestou, která pomohla mnichům a cestujícím z Číny vnést do Číny buddhismus; spolu s buddhistickými texty bylo do Číny přeneseno také mnoho starověkých hinduistických textů a myšlenek. Archeologické důkazy o přítomnosti hinduismu ve starověké Číně pocházejí od Lop Nur a Kizilské jeskyně v Sin-ťiang provincie, kde jsou řezby božstva Ganéša, další nástěnná malba scény z Ramayana epos s Hanumanem a fresky jiných hinduistických božstev. Ty byly datovány být od 4. do 6. století našeho letopočtu.[1][14] Tato cesta je také připisována šíření některých hinduistických myšlenek a umění v severní a střední Číně do 5. století našeho letopočtu do provincií až k Shanxi, o čemž svědčí jeskyně 7 až 9 z Jeskyně Yungang v Datong, věnovaný různým hinduistickým božstvům, jako jsou Višnu a Šiva.[15][16][17]
  • Nepálská cesta, která přinesla nápady z tantrické školy nepálského hinduismu a buddhismu do tibetské oblasti.[1]

Čínské texty z 2. až 12. století našeho letopočtu naznačují, že asi 150 učenců se zaměřilo na překlady různých hinduistů Sanskrt texty do čínštiny.[1] Védy byly označovány jako ming-lun ' (věda o vědě) nebo zhi-lun (věda o inteligenci). Starověcí čínští učenci také překládali různé další Samhitas a Shastras.[1][18] Některé sanskrtské texty, jejichž původní a všechny překlady byly v Indii ztraceny, byly umístěny v Číně - například Jin Qi Shi Lun je přežívající překlad Sankhya-Karika. Další příklad vlivných překladů je připisován Yijingovu překladu hymnů z Harivamsa od 1. do 3. století našeho letopočtu, což je dobře známá zpráva o bohu Krišna a dodatek k hinduistické epopeji Mahábhárata. Yijing přeložil několik hymnů Harivamsy určených pro bohyni Durga, ale spojil je s bohyní Sarasvatí. Tento hinduistický koncept bohyně znalostí, hudby, umění a vnitřní síly se spojil s prvky bohyně s militantní silou, která se poté stala známou jako čínská Biàncáitiān a odtud se rozšířila do Japonska jako bohyně Benzaiten (辯才 天) - jehož chrámy se stále nacházejí a zůstávají používány v Japonsku.[19]

Starověké hinduistické sanskrtské nápisy, jazyk, který se obvykle nepoužívá k šíření buddhismu v Číně, byly také nalezeny v Yunnan provincie. Tyto nápisy jsou přinejmenším ze středověku; zůstává však nejasné, jak a kdy dorazili nebo byly přijaty v Číně.[20]

Hinduismus v kulturní revoluci i mimo ni

Hinduistický reliéf, muzeum Quanzhou

Hinduismus v Číně čelil během vzestupu ještě větším překážkám Komunismus v Číně, když Číňané Komunistický vláda odradila jakoukoli náboženskou praxi, protože byla považována za protisocialistickou, stejně jako za symbol feudalismu a cizího kolonialismu. Během komunismu Kulturní revoluce Hnutí, které probíhalo od roku 1966 do roku 1977, bylo pronásledováno věřícími všech vyznání a během této doby bylo mnoho církevních budov a služeb zavřeno a obnoveno, aby sloužily jako nenáboženské budovy pro materialističtější služby. Od roku 1977 však vláda zmírnila svá omezení náboženství jako Ústava Čínské lidové republiky bylo podepsáno a mnoha Číňanům bylo dovoleno znovu praktikovat své náboženské a osobní přesvědčení. Přesto je vláda vůči ostatním náboženským aktivitám stále velmi podezřelá, zejména pokud jde o cizí národy.

Mnoho čínských turistů navštěvuje Phra Phrom v Thajsku dělat přání.

Praxe hinduismu v Číně

Ačkoli hinduismus není jedním z pěti oficiálních státem uznávaných náboženství (buddhismus, taoismus, katolické křesťanství, protestantské křesťanství a islám), a přestože je Čína oficiálně sekulárním státem, je v Číně povolena praxe hinduismu, i když v omezeném rozsahu . Přestože hinduismus vznikl v indické kultuře, dopad védské tradice na Čínu se projevuje v kultuře země.

Pevninská Čína

V Číně žije řada hinduistických emigrantů a mezi domorodou čínskou populací jsou také hinduistické rodiny. Jejich počet je relativně malý, a proto jejich víra nepatří mezi pět oficiálně státem uznaných náboženských organizací v Číně. Jsou to obecně mírumilovní lidé, kteří dobře spolupracují s místními čínskými úřady a je jim dovoleno bezpečně praktikovat svou víru po celé zemi, dokonce i v pevninské Číně.

Čínská vláda pozvala Swaminarayan Trust (BAPS), který provozuje chrámy Akshardham v Novém Dillí a v Gandhinagaru, aby postavil podobný chrám v Číně, mezi prvními svého druhu. Byl vyčleněn obrovský kus země Foshan v roce 2007, jehož cílem je nejen ubytovat chrám, ale také být domovem indického kulturního centra.[21][22]A Balijské Hinduistický chrám se plánuje postavit také v Číně.[23]

The Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) má v pevninské Číně malé zastoupení a má malé kapsy oddaných v různých městech po celé zemi. ISKCON byl uveden na Guangdong televize za svoji činnost ve výuce a praxi jóga a rozjímání v Číně.[24][25]

Hinduismus v Hongkongu

Hlavní článek: Hinduismus v Hongkongu

The Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON), major Gaudiya Vaishnava instituce po celém světě, má centrum v Hongkongu, kde byla založena v roce 1981.[26] Od roku 2016 přibližně 1,4% obyvatel Hongkongu v současné době praktikuje hinduisty různých sekt; mezi ně patří občané žijící v zahraničí a celoživotní praktikující občané i ostatní.

Hinduistické dědictví v Quanzhou

Řezba Šivy z hinduistického chrámu v Quanzhou
Oblast Číny, kde archeologické důkazy potvrzují přítomnost hinduismu ve středověké Číně.[5]

Důkazy o hinduismu v Číně byly nalezeny v okolí i kolem něj Quanzhou v Fujian provincie,[27] což naznačuje hinduistickou komunitu a zejména tamilské hinduistické obchodníky ve středověké Číně.[5][28] Důkazy se skládají z tamilsko-čínského dvojjazyčného nápisu z dubna 1281 n. L. Věnovaného božstvu Śiva, stejně jako více než 300 artefaktů, idolů a chrámových struktur ve stylu Chola objevených v provincii Fujian od roku 1933.[29] Archeologické studie naznačují přinejmenším Vaishnavism a Shaivismus školy hinduismu dorazily do Číny v její historii.[5]

V současné době v Quanzhou nejsou žádní hinduisté. Avšak dříve existovalo a Tamil Hinduistická komunita ve městě, která na konci 13 Chrám Kaiyuan oddaný Pánu Shiva.[30] Chrám je nyní v troskách, ale ve městě je stále více než 300 řezbářských prací.[30] Mnohé z nich jsou v současné době vystaveny v muzeu v Quanzhou a některé se staly součástí buddhistického chrámu -Chrám Kaiyuan.[30] Za jeho hlavním sálem „Mahavira Hall“ jsou některé sloupy zdobené některými řezbami hinduismu.[Citace je zapotřebí ] Řezby jsou rozptýleny po pěti primárních lokalitách v Quanzhou a sousedních oblastech.[30] Byly vyrobeny v jihoindickém stylu a sdílejí blízké podobnosti s chrámy ze 13. století postavenými v oblasti delty Kaveri v Tamil Nadu.[30] Téměř všechny řezby byly vyřezány ze zelenošedé žuly, která byla široce dostupná v okolních kopcích a byla použita v místní architektuře regionu.[30] K tématům souvisejícím se šivou v chrámu v Quanzhou patří příběh Gajaranya Kshetra - slona uctívajícího Šivu lingu, příběh saivitského svatého Thirumulara zobrazeného prostřednictvím krávy pomazající lingu a dva příběhy hinduistických zápasníků z indického regionu, které se nyní říká Andhra Pradesh.[5]

Kromě Shivy, Višnu socha byla objevena v oblasti Nanjiaochang.[5] Dva sloupy v chrámu Kaiyuan mají sedm obrazů věnovaných Višnuovi - jeden s Garuda, jeden z muže-lva Narasimha avatar, jeden zobrazující legendu o Gajendra Moksha, jeden s Lakshmi, jeden jako Krišna kradení oděvů pro dojičky, aby je dráždili, jeden zachycující příběh Višnu jako Krishna podmanil hada Kaliya a další z Krishny v Mahábhárata.[5][29]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Huang Xinchuan (1986), Hinduismus a Čína, in Freedom, Progress, and Society (Redaktoři: Balasubramanian et al.), ISBN  81-208-0262-4, str. 125-138
  2. ^ John Kieschnick a Meir Shahar (2013), Indie v čínské představivosti - mýtus, náboženství a myšlení, ISBN  978-0812245608, University of Pennsylvania Press
  3. ^ W.W. Rockhill (1914), Poznámky o vztazích a obchodu Číny s východním souostrovím a pobřežím Indického oceánu během 14. století “, T'oung-Pao, 16: 2
  4. ^ T.N. Subramaniam (1978), A Tamil Colony in Medieval China, South Indian Studies, Society for Archaeological, Historical and Epigraphical Research, pp 5-9
  5. ^ A b C d E F G John Guy (2001), The Emporium of the World: Maritime Quanzhou 1000-1400 (editor: Angela Schottenhammer), ISBN  978-9004117730, Brill Academic, str. 294-308
  6. ^ „Hindu Wisdom - India and China“. Surya's Tapestry.
  7. ^ „Hindu Wisdom - India and China“. Surya's Tapestry.
  8. ^ Sherring a Longstaff (1936), Západní Tibet a britské pohraničí - posvátná země hinduistů a buddhistů Edward Arnold, Londýn
  9. ^ [1]
  10. ^ čínština Nezha byl vysledován k hinduismu Nalakubara
  11. ^ Meir Shahar (2013), v Indii v čínské fantazii - mýtus, náboženství a myšlení, ISBN  978-0812245608„University of Pennsylvania Press, s. 21–44
  12. ^ Alice Getty (1936), Gaṇeśa: monografie o bohu se slonovou tváří, dotisk v roce 1971, Oxford: Clarendon Press, kapitola 7, s. 67-78
  13. ^ John Guy (2011), Tamil Merchants and Hindu-Buddhist Diaspora, in Early Interactions Between South and Southeast Asia (Editors: Pierre-Yves Manguin et al.), ISBN  978-9814345101, Kapitola 11
  14. ^ Angela F. Howard (2008), Pluralismus stylů v Číně šestého století: Potvrzení indických modelů, Ars Orientalis, sv. 35, s. 67-94
  15. ^ YUNGANG GROTTOES, ČÍNA
  16. ^ Buddhistické jeskyně v Číně Viz záznam pro Yungang 460s-470s, Daniel Waugh, University of Washington
  17. ^ Charles Orzech a kol. (2010), Esoterický buddhismus a tantry ve východní Asii, Brill, ISBN  978-9004184916, str. 257-259
  18. ^ Hajime Nakamura (1989), Historie rané védántské filozofie, str. 142, v Knihy Google, ISBN  978-8120806511, s. 142
  19. ^ Catherine Ludvik, Harivaṃśa Hymnus v čínském překladu sútry zlatého světla v čínštině, Journal of the American Oriental Society, Vol. 124, č. 4 (říjen - prosinec, 2004), str. 707-734
  20. ^ Walter Liebenthal (1947), NÁPISY SANSKRITU OD YUNNANA I: (A TERMÍNY ZAKLÁDÁNÍ HLAVNÍCH PAGODAS V TÉTO PROVINCI), Monumenta Serica, sv. 12, (1947), s. 1-40
  21. ^ Ved P. Chaudhary, Ph.D. „První hinduistický chrám postavený v Číně“. ISKCON Zprávy. Archivovány od originál dne 27. 11. 2010.
  22. ^ NDTV. „Důvěra společnosti Swaminarayan byla vyzvána k vybudování Akshardhamu v Číně“. Hinduismus dnes.
  23. ^ https://coconuts.co/bali/news/china-working-with-balinese-hindus-to-build-temple-in-middle-kingdom/
  24. ^ ISKCON Narasimha Giridhari Mandir. „Funkce ISKCON v čínské národní televizi“.
  25. ^ Guangdong televize. „2013 品质 生活 瑜伽“ (v čínštině).
  26. ^ ISKCON Hongkong. „ISKCON Hongkong“. Archivovány od originál 13. července 2015. Citováno 11. července 2015.
  27. ^ Richard Pearson, Li Min a Li Guo (2002), Quanzhou Archaeology: A Brief Review, International Journal of Historical Archaeology, sv. 6, č. 1, str. 23-34
  28. ^ H. Ray (1989), Indian Settlements in Medieval China - A Preliminary Study, The Indian Journal of Asian Studies, 1: 1, s. 68-82
  29. ^ A b John Guy, „Ztracené chrámy Nagapattinamu a Quanzhou: Studie v čínsko-indických vztazích“, Silk Road Art and Archaeology, sv. 3 (1993/1994)
  30. ^ A b C d E F Nagapattinam do Suvarnadwipa: úvahy o námořních výpravách Chola do jihovýchodní Asie (2009), Hermann Kulke, K. Kesavapany, Vijay Sakhuja, Institut studií jihovýchodní Asie, s. 240

externí odkazy