Konfuciánský kostel - Confucian church

Projekt pro ústředí konfuciánské církve (孔教 总会 堂) v Peking, vedle Konfuciánské univerzity. Konfuciánská univerzita byla otevřena v roce 1923, ale hlavní kostel nebyl nikdy dokončen.[1]

Část série na
Konfucianismus
天 將以 夫子 爲 木 鐸, „Nebe bude učit mistra jako zvonek s dřevěným klapáním (aby probudil všechny na cestě)“ - Analects 3.24.

The Konfuciánský kostel (čínština : 孔 教会; pchin-jin : Kǒng jiàohuì nebo pchin-jin : Rú jiàohuì) je Konfuciánský náboženská a sociální instituce sborový typ. Poprvé to navrhl Kang Youwei (1858-1927) blízko konce 19. století, jako a státní náboženství z Qing Čína podle evropského modelu.[2]

Model „konfuciánské církve“ byl později replikován zámořské Číňany komunity,[3] kteří založili nezávislé konfuciánské církve působící na místní úrovni, zejména v Indonésie a Spojené státy.

Došlo k oživení konfucianismu v současné Číně zhruba od roku 2000, což způsobilo šíření konfuciánských akademií (čínština : 书院; pchin-jin : shūyuàn); otevření a znovuotevření Konfuciově chrámy; nový fenomén místní lidé Konfuciánské komunity nebo sbory (čínština : 社区 儒学; pchin-jin : shèqū rúxué); a obnovené rozhovory o národní „konfuciánské církvi“.[4] Za účasti mnoha konfuciánských vůdců, národních Konfuciánský kostel sv (čínština : 孔 圣 会; pchin-jin : Kǒngshènghuì) byla založena 1. listopadu 2015; jeho současný duchovní vůdce je Jiang Qing.

Národní konfuciánská církev Kang Youwei

Myšlenka "konfuciánské církve" jako státní náboženství z Čína byl navržen podrobně Kang Youwei jako součást rané Nový Konfucian snaha oživit společenský význam konfucianismu. Tato myšlenka byla navržena v době, kdy nebyl konfucianismus institucionalizován, po pádu Dynastie Čching a čínská říše.[3] Kang vytvořil svůj ideální „konfuciánský kostel“ podle evropských národních křesťanských církví - hierarchické a centralizované instituce úzce spojené se státem, s místními církevními pobočkami, nedělními modlitbami a sbory, misemi, deníky a dokonce i křty, věnovanými uctívání a šíření učení Konfucius.[3][5]

Velká komunita konfuciánských literátů - kteří po rozpadu státního konfucianismu zůstali bez organizace nebo odbytiště pro své rituály, hodnoty a identitu, takové projekty podporovala.[5] Podobné modely byly rovněž přijaty různými nově vytvořenými konfuciány lidové náboženské sekty jako Xixinshe, Daode Xueshe a Wanguo Daodehui.[5]

Konfuciánský kostel byl založen v roce 1912 žákem Kang Chen Huanzhangem a během několika let založil v Číně 132 poboček.[6] V letech 1913 až 1916 proběhla důležitá debata o tom, zda by se konfucianismus měl stát státním náboženstvím (guo jiao), a tedy být zapsán do ústavy Číny.[6] K tomu nedošlo a protináboženské kampaně ve 20. letech 20. století vedly k úplnému rozpuštění konfuciánské církve.[6]

Moderní církve a sbory

Zatímco Kangův nápad nebyl v Číně realizován, byl přenesen dovnitř Hongkong a mezi zámořské Číňany lidé.[3] Hongkongská pobočka hnutí Kang se stala známou jako „Konfuciánská akademie " (孔教 学院), zatímco indonéština pobočka se stala Nejvyšší rada pro konfuciánské náboženství v Indonésii. Členové věří Tian, s Konfuciem jako prorokem (indonéština: nabi).[7] Číňané v Spojené státy zřízené nezávislé místní konfuciánské církve, jako je Konfuciový kostel v Sacramentu nebo Konfuciův kostel v Salinasu.

V současné Číně si konfuciánské oživení 21. století vyvinulo řadu vzájemně souvisejících způsobů: šíření konfuciánských akademií,[7] oživení konfuciánských obřadů,[7] a zrod nových forem konfuciánské činnosti na místní úrovni, jako jsou konfuciánské komunity. Někteří vědci uvažují o rekonstrukci Čínské asociace řádků a jejich rodové svatyně, stejně jako kulty a chrámy uctívající přírodní a národní bohy z jiných čínských tradičních náboženství, jako součást oživení konfucianismu.[8]

Mezi další skupiny spojené s oživením patří lidová náboženství[9] nebo spasitelská náboženství[10] které mají konfuciánské zaměření. Konfuciánské kostely, například Yidan xuetang (一 耽 学堂) v Peking,[11] the Mengmutang (孟母 堂) z Šanghaj,[12] the Cesta bohů podle konfuciánské tradice, Církve Phoenix,[13] a Konfuciánské společenství (儒教 道 坛; Rújiào Dàotán) v severní části Fujian se rychle rozšířily v průběhu let od jejich založení.[13] Znovu se otevřely také svatyně předků rodiny Kongů, stejně jako církve vyučující konfuciánské.[12]

Hongkong Konfuciánská akademie rozšířila své aktivity na pevninu, stavěla sochy Konfucia, konfuciánské nemocnice, obnovovala chrámy a sponzorovala další aktivity.[14] V roce 2009 založil Zhou Beichen Svatý Konfuciový sál (孔圣堂; Kǒngshèngtáng) v Shenzhen, inspirovaný myšlenkou Kang Youwei na konfuciánský kostel. Je také přidružena k Federaci konfuciánské kultury v Qufu,[15] celostátní hnutí sborů a občanských organizací, které bylo v roce 2015 sjednoceno jako Konfuciánský kostel sv (孔 圣 会; Kǒngshènghuì).

Chrámy čínského lidového náboženství a svatyně předků někdy volí při zvláštních příležitostech konfuciánskou liturgii (tzv. 儒 rú, nebo někdy 正统 zhèngtǒng; 'orthoprax rituální styl '), vedený konfuciánskými rituálními mistry (礼 生; lǐshēng), kteří uctívají bohy zakotvené, místo taoistických nebo jiných populárních rituálů.[16] „Konfuciánští podnikatelé“ (rushang; „naučený podnikatel“) je nedávno obnovený pojem k identifikaci lidí mezi podnikatelskou nebo ekonomickou elitou, kteří uznávají jejich sociální odpovědnost, a proto ve svém podnikání uplatňují konfuciánské kulturní praktiky.[17]

Moderní Nový Konfucian učenci Jiang Qing[7] a Kang Xiaoguang patří mezi nejvlivnější příznivce kampaně za zřízení národní „konfuciánské církve“.[18] Jiang Qing je současným duchovním vůdcem svaté konfuciánské církve.

Seznam kostelů

  • Konfuciánské společenství (čínština : 儒教 道 坛; pchin-jin : Rújiào Dàotán)[13]
  • Daode Xueshe (Čínština: 道德 学 社; lit. „Komunita pro studium cesty a její ctnosti“)[5]
  • Konfuciánský kostel sv (Čínština: 孔 圣 会; pchin-jin: Kǒngshènghuì)
  • Kongdaoshe (Čínština: 孔道 社; lit. „Komunita Konfuciovy cesty“)[19]
  • Kong Meng Xuehui (Čínština: 孔孟 学会; lit. „Konfuciova společnost a Mencius“)[20]
  • Kong Meng Shengdao Hui (Čínština: 孔孟 圣 道 会; lit. ‚Kostel posvátné cesty Konfucia a Mencuse ')[20]
  • Mengmutang (Čínština: 孟母 堂)
  • Ruists 'Society (v čínštině: 儒 社; pchin-jin: Rúshè) a Ruist Masters 'Society (v čínštině: 儒士 社; pchin-jin: Rúshìshè), dvě moderní sítě Konfuciánů v Číně
  • Ruzong Luandao (Čínština: 儒宗 鸾 道; lit. „Fénixova cesta podle konfuciánské tradice“), fénixové kostely[21]
  • Shengdao (Čínština: 圣 道; lit. 'Holy Way'), a Xiantiandao pobočka nejlépe známá svým firemním názvem Tongshanshe (v čínštině: 同 善 社; lit. „Společenství dobroty“)[22]
  • Shenglishe (Čínština: 圣 理 社; lit. „Společenství Svaté pravdy“)[23]
  • Wanguo Daodehui (Čínština: 万 国 道德 会; lit. „Univerzální církev cesty a její ctnost“)[5]
  • Výuka Jiushi (čínština: 救世 教; pchin-jin: Jiùshì jiào; lit. 'Life Healing'), známý také pod svým firemním názvem Wushanshe (v čínštině: 悟 善 社; lit. „Společenství probuzení k dobrotě“)[5]
  • Xin Rujiao Hui (Čínština: 新 儒教 会; lit. „Nový konfuciánský kostel“)[20]
  • Xixinshe (Čínština: 洗 心 社; lit. „Společenství čistého srdce“)[5]
  • Xuanyuanismus (Čínština: 軒轅 教; pchin-jin: Xuānyuán jiào)[23]
  • Yidan xuetang (Čínština: 一 耽 学堂)
  • Zongsheng Hui (Čínština: 宗 圣 会; lit. „Kostel Velké mudrce“)[19]

Viz také

Reference

  1. ^ Tay Wei Leong. ÚSPORA ČÍNSKÉHO NÁRODU A SVĚTA: NÁBOŽENSTVÍ A KONFUCIÁNSKÁ REFORMACE, 80. léta 19. století[trvalý mrtvý odkaz ]. National University of Singapore, 2012. str. 96-98
  2. ^ Ya-pei Kuo, 2010.
  3. ^ A b C d Yong Chen, 2012. s. 174
  4. ^ Billioud, 2010. str. 201
  5. ^ A b C d E F G Goossaert (2011), str. 95.
  6. ^ A b C Billioud, 2010. str. 207
  7. ^ A b C d Yong Chen, 2012. s. 175
  8. ^ Fanoušek, Chen. 2015. (a). str. 7
  9. ^ Billioud, 2010. str. 203
  10. ^ Billioud, 2010. str. 214
  11. ^ Billioud, 2010. str. 219
  12. ^ A b Fanoušek, Chen. 2015. s. 29
  13. ^ A b C Fanoušek, Chen. 2015. s. 34
  14. ^ Billioud (2015), str. 148.
  15. ^ Billioud (2015), str. 152-156.
  16. ^ Clart, 2003. s. 3-5
  17. ^ Billioud, 2010. str. 204
  18. ^ Angle, 2012. § Rituál, vzdělání a stát.
  19. ^ A b Tay Wei Leong. ÚSPORA ČÍNSKÉHO NÁRODU A SVĚTA: NÁBOŽENSTVÍ A KONFUCIÁNSKÁ REFORMACE, 80. léta 19. století[trvalý mrtvý odkaz ]. National University of Singapore, 2012. str. 60
  20. ^ A b C Clart, Jones. 2003. s. 71
  21. ^ Clart, Jones. 2003. s. 72
  22. ^ D. Palmer. Vykupitelské společnosti jako konfuciánské NRM?. Journal of Chinese Theatre, Ritual and Folklore / Minsu Quyi, 172 (2011): 1-12. Řádek 172: «Tongshanshe zdůraznil, že je to„ primárně konfuciánský “以 儒家 為主».
  23. ^ A b Clart, Jones. 2003. s. 73

Zdroje

  • Billioud, Sebastien; Joel Thoraval (2015). Mudrc a lidé: Konfuciánské obrození v Číně. Oxford University Press. ISBN  0190258144.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Goossaert, Vincent; David Palmer (2011). Náboženská otázka v moderní Číně. University of Chicago Press. ISBN  022600533X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Clart, Philip. Konfucius a média: Existuje „populární konfucianismus“?. Na: T'uong Pao LXXXIX. Brill, Leiden, 2003.
  • Fanoušek Lizhu, Chen Na. Oživení konfucianismu a rekonstrukce čínské identity. Příspěvek prezentovaný na: Přítomnost a budoucnost lidstva ve vesmíru, ICU, Tokio, 18. – 23. Března 2015. (A)
  • Fanoušek Lizhu, Chen Na. Náboženství „konfucianismu“ a oživení konfuciánského náboženství v dnešní Číně. Na: Kulturní rozmanitost v Číně 1: 27–43. De Gruyter Open, 2015. ISSN 2353-7795, DOI: 10.1515 / cdc-2015-0005
  • Payette, Alex. Shenzhen's Kongshengtang: Religious Confucianism and Local Moral Governance. Část: Role náboženství v politickém životě, Panel RC43, 23. světový kongres politologie, 19. – 24. Července 2014.
  • Stephen C. Úhel. Současná konfuciánská politická filozofie. Řád, 2012. ISBN  0745661300
  • Sébastien Billioud. Přenášení konfuciánské pochodně masám: výzva strukturování konfuciánské obrody v Čínské lidové republice. Na: OE 49 (2010)
  • Yong Chen. Konfucianismus jako náboženství: kontroverze a důsledky. BRILL, 2012. ISBN  9004243739
  • Ya-pei Kuo. „Křesťanská civilizace“ a konfuciánská církev: Vznik sekularistické politiky v moderní Číně. Na: Minulost a přítomnost (2013) 218 ​​(1): 235-264. DOI: 10,1093 / pastj / gts030
  • Philip Clart, Charles B. Jones. Náboženství na moderním Tchaj-wanu: tradice a inovace v měnící se společnosti. University of Hawaii Press, 2003. ISBN  0824825640.

externí odkazy

Články