Mléko a maso v židovském právu - Milk and meat in Jewish law

Mléko a maso v židovském právu
Halakhic texty vztahující se k tomuto článku
Tóra:Exodus 23:19
Exodus 34:26
5. Mojžíšova 14:21
Babylónský Talmud:Hullin 113b, 115b
Část série na
judaismus
Davidova hvězda  Desatero  Menora
  • Davidova hvězda. Svg Portál judaismu

Směsi mléko a maso (hebrejština: בשר בחלב‎, basar bechalav, doslovně "maso v mléce") jsou zakázány podle Židovský zákon. Tento zákon o stravě, základní pro kašrut, je založen na dvou verších v Kniha Exodus, které zakazují „vaření (kozího) dítěte v mateřském mléce“[1] a třetí opakování tohoto zákazu v roce 2006 Deuteronomium.[2]

Vysvětlení zákona

Rabíni z Talmudu nedali žádný důvod pro zákaz,[3][4] ale pozdější úřady, jako např Maimonides, se domníval, že zákon souvisí se zákazem Modlářství v judaismu.[5] Obadiah Sforno a Solomon Luntschitz, rabínští komentátoři žijící pozdě Středověk, oba navrhli, aby zákon odkazoval na konkrétní cizí [kanaánskou] náboženskou praxi, při níž se mladé kozy vařily v mléce jejich vlastních matek, s cílem získat nadpřirozenou pomoc ke zvýšení výnosu jejich stád.[6][7] Více nedávno, a theogonous pojmenovaný text narození milostivých bohů, nalezený při znovuobjevení Ugarit, bylo vykládáno tak, že a Levantin rituál zajistit zemědělská plodnost zahrnoval vaření mladé kozy v mateřském mléce, po kterém byla směs pokropena na pole,[8][9] i když stále novější zdroje tvrdí, že tento překlad je nesprávný.[10][11]

Někteří rabínští komentátoři považovali zákon za zákon etický aspekt. Rashbam tvrdil, že použití mléka zvířete k vaření jeho potomků bylo nelidské, založené na principu podobném principu Shiluach zatřásl.[12] Chaim ibn Attar srovnával praxi vaření zvířat v mateřském mléce s barbarským zabíjením kojených dětí.[13]

Biblický zákon, jak ho chápou rabíni

Tři odlišné zákony

Talmudičtí rabíni věřili, že biblický text zakazuje jíst jen směs mléka a masa,[14] ale protože je biblická regulace ztrojnásobena, uložili tři odlišné předpisy, které ji mají reprezentovat:

  • nevaření masa a mléka společně (bez ohledu na to, zda byl výsledek sežrán)[14]
  • nejedení mléka a masa společně (bez ohledu na to, zda bylo vařeno společně)[14]
  • žádný užitek ze směsi jiným způsobem[14]

Jacob ben Asher, vlivný středověký rabín, poznamenal, že gematria z nevarte dítě (Hebrejsky: לא תבשל גדי) je totožný s tím z je to zákaz jídla, vaření a získávání užitku (Hebrejsky: ובישול והנאה), detail, který považoval za velmi významný.[15] Ačkoli odvození výhody je povrchně neurčitý termín, který byl později objasněn středověkými spisovateli, aby zahrnoval:

  • Podávání směsí mléka a masa v restauraci, i když klientela není nežidovská, a cílem restaurace není dodržovat kašrut
  • Krmení domácího mazlíčka jídlem obsahujícím směsi mléka a masa[16]
  • Získání náhrady za náhodný nákup směsí mléka a masa, protože vrácení peněz představuje formu prodeje[17]

Klasičtí rabíni považovali pouze mléko a maso vařené společně za biblicky zakázané, ale židovští spisovatelé středověku také zakázali konzumaci všeho, co obsahovalo pouze smíšené chutě mléka a masa.[18] To zahrnovalo například maso, které bylo delší dobu namočeno v mléce.[19] Zákaz proti odvození výhody, na druhé straně, byl viděn jako více nuancí, s několika autory pozdního středověku, jako např Mojžíš Vydavatelé[20] a David Segal,[21] tvrdí, že toto omezení se vztahovalo pouze na mléko a maso z g'di, nikoli na mnohem širší škálu mléka a masa zakázaného rabíny; další prominentní středověcí rabíni, jako Solomon Luria, nesouhlasil, věřit, že zákaz získávání výhod odkazuje na směsi všeho masa a mléka.[22]

Výraz „g'di“

The Kniha Genesis odkazuje na mladé kozy hebrejskou frází g'di izim,[23] ale zákaz proti vařit dítě ... používá pouze výraz g'di (גדי). Raši, jeden z nejvýznamnějších talmudických komentátorů, tvrdil, že tento termín g'di ve skutečnosti musí mít kromě mladých koz také obecnější význam, včetně telat a jehňat.[24] Raši také tvrdil, že význam g'di je stále dostatečně úzký, aby vyloučil ptáky, všechny nedomestikované košer zvířata (například, chevrotainy a antilopa ) a všechna zvířata, která nejsou košer.[25] Talmudští autoři měli podobnou analýzu,[26] ale věřili, že protože domestikovaná košer zvířata (ovce, kozy a dobytek) mají podobné maso jako ptáci a nedomácí košer suchozemští zvířata, měli by také zakázat tato masa,[27] kterým se stanoví obecný zákaz směšování mléka a masa z jakýchkoli košer zvířat, s výjimkou ryb.[14]

Spotřeba ne-košer zvířata (např. prasata, velbloudi, a želvy ) je obecně zakázáno a otázky týkající se stavu směsí obsahujících jejich maso a mléko by byly poněkud akademické. Nicméně nedostatek klasického rozhodnutí o mléce a masu zvířat, která nejsou košer, vyvolala v pozdním středověku hádky. Některé, jako např Yoel Sirkis a Joshua Falk tvrdil, že by mělo být zakázáno míchání mléka a masa od zvířat, která nejsou košer,[28][29] ale ostatní, jako Shabbatai ben Meir a David HaLevi Segal, tvrdil, že s výjimkou obecného zákazu zvířat, která nejsou košer, by tyto směsi neměly být zakázány.[30][31]

Pojem „halev immo“

Raši vyjádřil názor, že odkaz na mateřské mléko musí vyloučit slepice z nařízení, protože pouze savci vyrábět mléko.[32] Podle Shabbethai Bass, Raši vyjadřoval názor, že odkaz na a matka byl přítomen pouze k zajištění toho, aby byli ptáci jasně vyloučeni ze zákazu;[33] Bass tvrdil, že Raši považoval zákaz vaření masa v mateřském mléce skutečně obecnější zákaz vaření masa v mléce bez ohledu na vztah mezi zdrojem masa a zdrojem mléka.[33]

Látky pocházející z mléka, jako např sýr a syrovátka, byly tradičně považovány za spadající pod zákaz,[34][35] ale náhražky mléka vyrobené z jiných než mléčných zdrojů ne. Klasičtí rabíni se však obávali, že by Židé, kteří používají umělé mléko, mohli být nesprávně vykládáni, a proto trvali na tom, aby bylo mléko jasně označeno jako zdroj. V klasické éře byla hlavní forma umělého mléka mandlové mléko, takže klasičtí rabíni stanovili pravidlo, že mandle musí být umístěno kolem takového mléka; ve středověku se vedly určité debaty o tom, zda je to třeba dělat během vaření i jídla,[36] nebo zda to stačilo udělat jen během jídla.[37]

Výraz „bishul“

Ačkoli biblické nařízení doslova zmiňuje vařící (Hebrejština: bišul, בישול), v pozdním středověku byly vzneseny otázky, zda by to mělo být místo toho přeloženo jako vaření, a proto je třeba jej interpretovat jako odkaz na činnosti jako grilování, pečení, pražení, a smažení. Mírné postavy jako Jacob z Lissy a Chaim ibn Attar tvrdili, že takový zákaz by byl pouze rabínským dodatkem, a nikoli biblickým záměrem,[38][39] ale ostatní mají rádi Abraham Danzig a Ezechiáš da Silva tvrdil, že samotný biblický výraz měl tento širší význam.[40][41]

Ačkoli zářivý vaření masa s mléčnými výrobky není klasickými rabíny uvedeno jako mezi biblicky zakázanými formami vaření u těchto směsí přetrvává polemika ohledně používání a mikrovlnná trouba vařit tyto směsi.[Citace je zapotřebí ]

Rabínské dodatky k biblickému zákonu

Klasičtí rabíni tlumočili Leviticus 18:30 to znamená, že by měli (metaforicky) vytvořit ochranný plot kolem biblických zákonů,[42] a toto bylo jedno ze tří základních učení Velké shromáždění.[43] Míchání mléka a masa je jednou z oblastí halachy, kde bylo přidáno obzvláště velké množství „plotů“. Rabíni klasického a středověku však také zavedli řadu shovívavostí.[Citace je zapotřebí ]

Nepatrná množství

Klasičtí rabíni vyjádřili názor, že od každého z pravidel týkajících se potravin lze upustit, pokud podíl potravin porušujících předpisy byl menší než určitá velikost, známá jako Shiur (Hebrejština: velikost, שיעור), pokud to nebylo ještě možné ochutnat nebo ucítit;[44][45] pro mléko a maso předpisů, tato minimální velikost byla a ke'zayit (כזית), doslovně znamenající cokoli „podobné jako oliva“.[44][45][46] Nicméně Shiur je pouze minimální částka, která vede k formálnímu trestu v klasické éře, ale dokonce půl šiuru je Tóra zakázána.[47]

Mnoho rabínů postupovalo podle předpokladu chuť je princip (Hebrejština: ta'am k'ikar, טעם כעיקר): v případě náhodného smíchání mléka a masa lze jídlo jíst, pokud nedojde k detekovatelné změně chuti.[44][45] Jiní tvrdili, že zakázané přísady mohou tvořit až polovinu směsi, než budou zakázány.[48][49] Dnes rabíni uplatňují princip batel b'shishim[50] (zrušeno v šedesáti; tj. přípustné, pokud zakázané přísady nepředstavují více než 1/60 celku).[51]

Vzhledem k předpokladu, že chuť je princip, parve (tj. neutrální) potraviny se považují za stejné maso/mléčné výrobky klasifikace jako cokoli, s čím se vaří.[52]

Fyzická blízkost

Významní středověcí rabíni trvali na tom, že mléko by nemělo být kladeno na stůl, kde lidé jedí maso, aby se zabránilo náhodnému konzumaci mléka při konzumaci masa, a naopak.[53][54] Tzvi Hirsch Spira rabín z počátku 20. století tvrdil, že když bylo toto pravidlo vytvořeno, běžně používané tabulky byly dostatečně velké pouze pro jednoho jedince;[55] Spira došla k závěru, že pravidlo by se nepoužilo, pokud by použitý stůl byl velký a mléko bylo mimo dosah osoby konzumující maso (a naopak).[56]

Rabíni středověku diskutovali u jednoho stolu o problému lidí, kteří jedli mléko a maso. Jacob ben Asher navrhl, aby každý jednotlivec jedl z jiného ubrusu,[57] zatímco Mojžíš Isserles tvrdil, že mezi jednotlivce by měl být umístěn velký a zjevně neobvyklý předmět, jako připomínka, že je třeba vyhnout se sdílení jídel.[58] Později rabínští autoři poukázali na výjimky z pravidla. Chaim ibn Attar, kabalista z 18. století, rozhodl, že je přípustné sedět za stejným stolem jako Nežid, který jí nekošer jídlo;[59] Yechiel Michel Epstein Rabín z 19. století tvrdil, že riziko bylo dostatečně sníženo, pokud jednotlivci seděli dostatečně daleko od sebe, že jediným způsobem, jak sdílet jídlo, bylo opustit stůl.[60]

Klasifikace potravin

Aby se zabránilo konzumaci zakázaných směsí, jsou potraviny rozděleny do tří kategorií.[61]

  • „maso“ (Severní Amerika) nebo „maso“ (Spojené království) (jidiš: Fleishik, פֿליישיק; hebrejština: basari, בשרי)
  • „mléčné výrobky“ (Severní Amerika) nebo „mléčné výrobky“ (Spojené království) (jidiš: milkhik, מילכיק; Hebrejština: halavi, חלבי)
  • "parve „(nebo parv, pareve; z jidiš slova parev (פאַרעוו), význam neutrální)

Jídlo v parve kategorie zahrnuje ryby, ovoce, zeleninu, sůl atd .; mezi Karaité[Citace je zapotřebí ] a Etiopští Židé to také zahrnuje drůbež. The Talmud uvádí, že biblický zákaz se vztahuje pouze na maso a mléko domestikovaných košer savců; tj. skot, kozy a ovce.[62] Dodává, že podle názoru rabína Akivy Rabíni zavedli ochrannou vyhlášku rozšiřující zákon na maso a mléko divokých košer savců, jako jsou jeleni, a na maso košer drůbeže, jako jsou kuřata.[63] The Shulchan Aruch následuje tento přístup.[64]

Klasické židovské úřady tvrdí, že potraviny ztrácejí parve stav, pokud je ošetřen tak, aby během vaření absorboval chuť mléka nebo masa,[65] namáčení,[66][67][68] nebo solení.[69]

Nádobí a kuchyňské náčiní

Košer mléčné pokrmy z 19. století v Židovské muzeum v Berlíně.

Protože některé nádoby na vaření a nádobí (například keramické, kovové, plastové a dřevěné materiály) jsou porézní, je možné, že se nakazí chutí určitých potravin a přenesou tuto chuť na jiné potraviny. Například pokud a pánev se používá k smažení hovězí klobásy a poté se o několik hodin později smaží vaječná omeleta se sýrem, mírná chuť klobásy může přetrvávat.

Samuel ben Meir, bratr Jacob ben Meir, tvrdil, že vyluhované chutě mohou vydržet ve varné nádobě nebo nádobě až 24 hodin;[70] jeho návrh vedl k principu známému jako ben yomo (Hebrejština: syn dne, בן יומו), že nádoby a nádobí by se neměly používat k vaření mléka do 24 hodin od jejich použití k vaření masa (a naopak).[71] I když po 24 hodinách může zbytková příchuť stále zůstat v porézních nádobách na vaření a nádobách, některé[upřesnit ] rabíni zastávají názor, že takové zbytky by byly zatuchlé a páchnoucí, tedy pouze nalil chuť k horšímu (Hebrejština: nosen taam lifgam, נותן טעם לפגם), které nepovažují za porušení zákazu míchání chutí mléka a masa.[72]

Od té doby parve potraviny se překlasifikují, pokud získají chuť masa nebo mléčných výrobků, Ashkenazi Židé tradičně zakazovat jíst parve obsah hrnce, který byl použit do 24 hodin k vaření masa, pokud parve obsah by se konzumoval s mléčnými výrobky. Jejich tradice podobně zakazuje jíst parve potraviny s masem, pokud byla varná nádoba použita k vaření mléčných výrobků během předchozích 24 hodin. Podle Joseph Caro, Sefardský k takovým věcem byla mírnější tradice,[73] ale Mojžíš Vydavatelé tvrdil, že taková shovívavost je nespolehlivá.[74]

Ve světle těchto problémů mohou Židé, kteří dbají na kašrut, přijmout opatření k zachování dvou odlišných sad nádobí a příbory; jedna sada (v jidiš známá jako milchig a v hebrejštině jako halavi) je určen pro potraviny obsahující mléčné výrobky, zatímco druhý (v jidiš známý jako Fleishig/Fleishik a v hebrejštině jako basari) je pro potraviny obsahující maso.

Problém postupných potravin

Raši uvedl, že maso zanechává mastné zbytky v krku a na patře[75] a Maimonides poznamenal, že maso uvízlé mezi zuby nemusí několik hodin degradovat[76] Jonathan Eybeschutz poukázal na to, že maso a mléčné výrobky se během trávení mísí,[77] a Feivel Cohen tvrdili, že tvrdý sýr zanechává v ústech přetrvávající chuť.[78] Rabínská literatura obecně bere v úvahu kolektivní dopad každé z těchto otázek.[79]

Jíst mléčné výrobky po mase

Talmud to uvádí Mar Ukva, respektovaný rabín, by nejedl mléčné výrobky po jídle masa při stejném jídle a měl otce, který by po jídle počkal celý den, než by jedl mléčné výrobky.[34] Jacob ben Meir spekuloval, že chování Mar Ukvy bylo pouze osobní volbou, spíše než příkladem, který očekával od ostatních, ale prominentní středověcí rabíni tvrdili, že s praxí Mar Ukvy musí být zacházeno jako s minimálním standardem chování.

Maimonides tvrdil, že mezi masem a mléčnými výrobky je nutný čas, protože maso může uvíznout v zubech, problém, který navrhl, by trval asi šest hodin po jídle;[80] tento výklad sdílel Solomon ben Aderet,[81] jeho prominentní žák a Asher ben Jehiel,[82] kteří získali vstup do rabinát schválením Šalamouna Bena Adereta i pozdějším Shulchan Aruch.[83] Naproti tomu tosafists tvrdil, že klíčovým detailem bylo právě vyhýbání se mléčným výrobkům, které se objevují ve stejném jídle jako maso. Proto stačilo jen počkat, až a nové jídlo—Který pro ně jednoduše znamenal vyčistit stůl a recitovat zvláštní požehnání a čištění jejich úst.[84] Někteří pozdější rabínští autoři, jako Mojžíš Vydavatelé,[85] a významné texty, jako Zohar (jak poznamenal Vilna Gaon[86] a Daniel Josiah Pinto[87]) tvrdil, že jídlo stále nesplňuje podmínky pro Nový pokud od předchozího jídla neuplynula alespoň hodina.

Protože většina pravoslavných Sefardští Židé považují Shulchan Aruch za autoritativní, považují jeho návrh čekat šest hodin za povinný. Ashkenazi Židé, ale mají různé zvyky. Ortodoxní Židé východoevropského původu obvykle čekají šest hodin,[88] ačkoli ti z Německý původ tradičně čekat jen tři hodiny,[89] a ti z Holandský původ mají tradici čekat pouze jednu hodinu. Středověcí tosafisté uvedli, že tato praxe se nevztahuje na kojence,[90] ale rabíni z 18. a 19. století, jako Abraham Danzig a Yechiel Michel Epstein, kritizovali ty, kteří se řídili shovívavými praktikami, které v jejich regionu nebyly tradiční.[91][92] Ve 20. století bylo mnoho rabínů pro shovívavost. Mojžíš Stern rozhodl, že všechny malé děti byly z těchto přísností vyloučeny,[93] Obadiah Joseph udělal výjimku pro nemocné,[94] a Joseph Chaim Sonnenfeld osvobozené kojící ženy.[95]

Jíst maso po mléčných výrobcích

Tradičně se považovalo za méně problematické jíst mléčné výrobky před masem za předpokladu, že mléčné výrobky nezanechávají tukové zbytky v krku ani úlomky mezi zuby. Mnoho ortodoxních rabínů 20. století říká, že vypláchnutí úst mezi konzumací mléčných výrobků a masa je dostačující. Někteří argumentují, že by měl být také přednes závěrečného požehnání před jídlem masa,[96][97] a další to považují za zbytečné.[98] Ashkenazi Židé sledují kabalistický tradice založené na Zohar, navíc se ujistěte, že po konzumaci mléčných výrobků před konzumací masa uplyne asi půl hodiny.[99]

Někteří středověcí rabíni tvrdili, že po konzumaci pevných mléčných výrobků, jako je sýr, je třeba si umýt ruce. Shabbatai ben Meir dokonce tvrdí, že je to nutné, pokud bylo použito nádobí jako vidličky a sýr se nikdy nedotkl rukama.[100] Ostatní rabíni té doby, jako Joseph Caro, si myslel, že pokud je možné vizuálně ověřit, že ruce jsou čisté, pak je není nutné umýt;[101] Tzvi Hirsch Spira tvrdil, že mytí rukou by se mělo provádět také na mléko.[102]

Jacob ben Asher si myslel, že umytí úst není dostatečné k odstranění všech zbytků sýra, a navrhl, že k vyčištění úst je zapotřebí ještě nějaké pevné jídlo.[103] Tvrdý a zestárlý sýr byl dlouho rabínsky považován za nutný zvláštní opatrnost,[104] na základě toho, že může mít mnohem silnější a trvanlivější chuť;[105] riziko, že zanechá mastnější zbytky, bylo v poslední době vzneseno jako obava.[106] Podle těchto rabínských názorů platí pro konzumaci tvrdého sýra před masem stejná preventivní opatření (včetně pauzy až šesti hodin) jako při konzumaci masa v jídle, když je maso konzumováno jako první. Judah ben Simeon, 17. století doktor v Frankfurt tvrdil, že tvrdý sýr není při tavení problematický.[107] Binyomin Forst tvrdí, že shovívavost je vhodná pouze pro vařená sýrová jídla, nikoli pro pokrmy se sýrem.[108]

Nerabínská hnutí

The Karaité, zcela odmítající Talmud, kde je nejpřísnější zákonnost, mají málo pochyb o obecném míchání masa a mléka. Zakazuje se pouze vaření zvířete v mléce jeho skutečné matky.[Citace je zapotřebí ]

I když to je obecně zakázáno pro Beta Izrael komunita Etiopie k přípravě obecných směsí masa a mléka není v tomto zákazu zahrnuta drůbež.[Citace je zapotřebí ] Od přesunu téměř celé komunity Beta Israel do Izraele v 90. letech však komunita obecně opustila své staré tradice a přijala široký zákaz masa a mléka následovaný rabínským judaismem.[Citace je zapotřebí ]

Samaritánství

v Exodus 23:19, Samaritánský Pentateuch přidává po zákazu následující pasáž: [כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב], což v překladu znamená: „Neboť ten, kdo takové jednání dělá, je jako zakázaná oběť. A toto je přestupek Bohu Jákobovu.“ .[109]

Reference

  1. ^ Exodus 34:26; Exodus 23:19
  2. ^ 5. Mojžíšova 14:21
  3. ^ Pesahim 44b
  4. ^ Hullin 108a
  5. ^ Maimonides, Moreh, 3:48
  6. ^ Solomon Ephraim Luntschitz, Keli Yakar, do Exodu 23:19
  7. ^ Obadiah ben Jacob Sforno, komentář, k 5. Mojžíšově 14:21
  8. ^ Peakeův komentář k Bibli
  9. ^ Wycliffe Bible Commentary
  10. ^ Craigie, P. C. (1981). „Ugarit and the Bible: Progress and Regress in 50 Years of Literary Study“. V Young, Gordon D. (ed.). Ugarit v retrospektivě: Padesát let Ugaritů a Ugariticů. Eisenbrauns. p. 101. ISBN  0-931464-07-2. Citováno 2011-12-03.
  11. ^ Sprinkle, Joe M. (1994). Kniha smlouvy: Literární přístup. Continuum International Publishing Group. p. 194. ISBN  1-85075-467-5. Citováno 2011-12-03.
  12. ^ Rashbam k Exodu 23:19, cituji Leviticus 22:28 a 5. Mojžíšova 22: 6
  13. ^ Chaim ibn Attar, komentář do 2. Mojžíšovy 23:19
  14. ^ A b C d E Hullin 115b
  15. ^ Jacob ben Asher, komentář k 5. Mojžíšově 14: 2
  16. ^ Abraham Danzig, Moudrost člověka 40:62
  17. ^ Jacob ben Asher, Hoshen Mishpat 234:4
  18. ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 87:1
  19. ^ Ezechiáš da Silva, Peri Hadash 87:2
  20. ^ Rema 87:1
  21. ^ Taz, Yoreh De'ah 87:1
  22. ^ srov. Dagul Mervava 87: 1 ke Rambamovu názoru
  23. ^ Genesis 38: 17–20
  24. ^ Raši, komentář, do Exodu 23:19
  25. ^ Raši, komentář, k 5. Mojžíšově 14:21
  26. ^ Hullin 8:7
  27. ^ Hullin 113a
  28. ^ Yoel Sirkis, Bayit Chadash
  29. ^ Joshua Falk, Derishah 87
  30. ^ Shabbatai ben Meir, Rty kněze 3
  31. ^ David HaLevi Segal, Řádky zlata 2
  32. ^ Raši, komentář do Exodu 34:26
  33. ^ A b Shabbethai Bass, Sifsei Chachamim do Raši, komentář do Exodu 34:26
  34. ^ A b Hullin 105a
  35. ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 87:8
  36. ^ Mojžíš Vydavatelé, Sifsei De'ah 7
  37. ^ Shabbatai ben Meir, Rty kněze 7
  38. ^ Jacob of Lissa, Havaat Da'at 1
  39. ^ Chaim ibn Attar, Krásné ovoce 3
  40. ^ Ezechiáš da Silva, Peri Hadash 87:2
  41. ^ Abraham Danzig, Moudrost člověka 40:1
  42. ^ Yebamot 21a
  43. ^ Pirkei Avot 1:1
  44. ^ A b C Yoma 73b
  45. ^ A b C Yoma 80a
  46. ^ Joseph Babad, Minchat Chinuch 92
  47. ^ חצי שיעור אסור מן התורה
  48. ^ Shabbatai ben Meir, Rty kněze 109:6
  49. ^ Abraham Danzig, Moudrost člověka 51:4
  50. ^ Abraham Cohen Pimentel, Minhat Kohen 2: 1: 2–6, podávající přehled různých názorů Rašiho, Maimonida a Nissim z Gerony
  51. ^ Binyomin Forst, Zákony Kashrus, Mesorah Publications, Ltd. 2000, strana 53
  52. ^ Jacob Sofer Kaf haChaim 89:52–53
  53. ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 88:1
  54. ^ Shabbatai ben Meir, Rty kněze
  55. ^ Tzvi Hirsch Spira, Darhei Teshuva 7, citace Chaim Benveniste je Kenesset HaGedolah
  56. ^ Tzvi Hirsch Spira, Darhei Teshuva 7
  57. ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 88:2
  58. ^ Mojžíš Isserles, Ubrus 88:2
  59. ^ Chaim ibn Attar, Krásné ovoce 1
  60. ^ Yechiel Michel Epstein, Položení stolu 88:8
  61. ^ viz například Aharon Pfeuffer Kitzur Halachot Basar B'Chalav
  62. ^ Hullin 113a
  63. ^ Hullin 116a
  64. ^ Yoreh Deah 87:3
  65. ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 105:2
  66. ^ Hullin 97b
  67. ^ Hullin 111b
  68. ^ Pesahim 76a
  69. ^ Joseph Caro, Shulhan Arukh 91:5
  70. ^ Samuel ben Meir, citovaný v Arba'ah Turim 103
  71. ^ Abraham Danzig, Moudrost člověka 46:1
  72. ^ Binyomin Forst, Zákony Kashrus Mesorah Publications, Ltd. 2000, strana 86
  73. ^ Joseph Caro, Shulhan Arukh
  74. ^ Mojžíš Isserles, Ubrus 95:2
  75. ^ Raši, komentář k Hullin 105a
  76. ^ Maimonides, Mišne Tóra 9:28
  77. ^ Jonathan Eybeschutz, Kereti u-Peleti 89: 3, do Abraham Gombiner, Magen Abraham, Josephu Carovi, Arba'ah Turim, Orah Hayim 184:9
  78. ^ Feivel Cohen, Badei haShulchan, v'chein nohagim:79
  79. ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 89:1; Mojžíš Vydavatelé, Darchei MosheJacobovi ben Asherovi, Yoreh De'ah 89: 1; Shabbatai ben Meir, Siftei Kohen 3–4, Jacobovi ben Asherovi, Yoreh De'ah 89:1; Joseph ben Meir Teomim, Mishbetzot Zahav 1; Mojžíš Feinstein, Igrot Moshe, Yoreh De'ah:2:26
  80. ^ Maimonides, Mišne Tóra, Ma'achalot Assurot:9:28.
  81. ^ Solomon ben Aderet, komentář na Hullin 8:5
  82. ^ Asher ben Jehiel, komentář na Hullin 8:5
  83. ^ Jacob ben Asher, Shulchan Aruch
  84. ^ Hullin (Tosafot ) 105a
  85. ^ Mojžíš Isserles, Ubrus 89:1
  86. ^ Vilna Gaon, Bi'ur haGra
  87. ^ Daniel Josiah Pinto, Lehem Hamudot na Hullin 8:23
  88. ^ Yechiel Michel Epstein, Položení stolu 89:7
  89. ^ Anonymní (ale často nesprávně přisuzované Jonah z Gerony ), Issur V'Heter 39
  90. ^ Šabat (Tosafot) 121a, komentář společnosti Tosafot
  91. ^ Abraham Danzig, Moudrost člověka 40:13
  92. ^ Yechiel Michel Epstein, Položení stolu 89:7
  93. ^ Mojžíš Stern, Pischei Halachah, Kašrut
  94. ^ Obadiah Joseph, Yechaveh Da'at 3:58
  95. ^ Joseph Chaim Sonnenfeld, Salmas Chaim 286 (2:4)
  96. ^ Solomon Mordechai Schwadron, Maharsham 3:126
  97. ^ Tzvi Hirsch Spira, Darhei Teshuva 89:14
  98. ^ Abraham Gombiner, Magen Abraham 494:6
  99. ^ (škola) Meir z Rothenburgu, Hagahot Maimoni Maimonidesovi, Mišne Tóra Ma'akhalot Assurot:9:28
  100. ^ Shabbatai ben Meir, Rty kněze 20
  101. ^ Joseph Caro, Shulhan Arukh 89:2
  102. ^ Tzvi Hirsch Spira, Darhei Teshuva 89:31, s odvoláním Samuel Strashun komentáře uživatele Hullin 103:2
  103. ^ Jacob ben Asher, Yoreh De'ah 89:2
  104. ^ Mojžíš Isserles, Ubrus 89:2
  105. ^ David HaLevi Segal, Řádky zlata 89:4
  106. ^ Yechiel Michel Epstein, položit stůl 89:11
  107. ^ Judah ben Simeon, Yad Yehudah 89: 30k
  108. ^ Binyomin Forst, Pischei Halacha: Kašrusovy zákony
  109. ^ Izraelská samaritánská verze Tóry Autor: Benyamim Tsedaka

externí odkazy

Viz také

  • Kil'ayim, další zakázané směsi v židovském právu