Ibn Karram - Ibn Karram

Muhammad ibn Karram
Osobní
narozený190 H / 806 CE
Zemřel255 H / 868 CE
Náboženstvíislám
ÉraRaný islám
OznačeníMujassimah[1][Poznámka 1]
JurisprudenceHanafi
Hlavní zájmyAqeedah, Hadísy
Pozoruhodný nápadIman -Iqrar Rovnocennost
Pozoruhodné práceKitab 'Azab al-Qabr, Kitab al-Tawhid
obsazeníUčenec islámu
Muslimský vůdce

Abu 'Abd Allah Muhammad ibn Karram al-Sijistani (arabština: أبو عبد الله محمد بن كَرَّام السجستاني) Byl asketický, kazatel pekelného ohně, hadís vypravěč a literalista teolog kdo založil Karramiyya sekta. Jeho názory byly zváženy kacířský, schizmatický a ohavný většinou Sunni učenci. Byl obviněn z držení doktríny antropomorfismus, a že jeho hlavní teologickou doktrínou bylo, že Bůh je látka (jawhar) a že má tělo (jism); z toho důvodu se jeho následovníkům běžně říkalo „Mujassima“ (korporálové) a „Mushabbiha“ (antropomorfisté).[6][7][8][9][10] [Poznámka 2]

Některé zdroje uváděly, že byl Arab klesání,[13] a jeho rodová linie patří k Bani Nizar nebo Bani Turab (Turabův lid nebo synové),[14] a podle některých arabský kmen kmene Banu Nadhir.[15] Bylo řečeno, že sultán Mahmud al-Ghaznawi († 1030) byl jedním z jeho následovníků.[16][17]

název

Jmenoval se Abu 'Abd Allah Muhammad ibn Karram ibn' Arraf (nebo 'Irák) ibn Khuraya (nebo Khizana nebo Hizaba) ibn al-Bara' al-Sijistani al-Nisapuri.[18][19]

Životopis

Narodil se v Zarang v Sijistan, kolem 190/806.[20] Odcestoval do Khurasan a studoval u Ahmada b. Harb, Ibrahim nar. Yusuf, 'Ali b. Hujr dovnitř Marw a „Abd Allah nar. Malik dovnitř Herát. Pak se přestěhoval do Mekka a zůstal tam pět let. Poté se vrátil zpět do své domovské země Sijistan a šel do Nisapur a místní guvernér Tahir b. „Abd Alláh (230–48 / 844–62) ho vyloučil, protože jeho učení způsobilo ve společnosti nepokoje a sváry. Pak šel do Levant a vrátil se do Nisapuru kázat masám.[21] Jeho kázání přilákalo velké davy. Ve svých projevech byl proti a zaútočil jak na sunnitské, tak na Shi'a teologie. Z tohoto důvodu Tahirid guvernér Muhammad b. Tahir b. „Abd Alláh uvěznil ho na osm let. Po propuštění z vězení v letech 251/865 odcestoval do Jeruzalém.[22][23]

Ibn Kathir v al-Bidaya wa al-Nihaya (Počátek a konec) a Muhammad ibn Ahmad al-Maqdisi (kolem 945–991) v Ahsan al-Taqasim fi Ma'rifat al-Aqalim (Nejlepší divize pro poznání regionů), oba potvrdili, že Ibn Karram kázal své kontroverzní názory, když seděl poblíž „sloupu kolébky Ježíš kde se s ním setkávalo mnoho lidí. “[23][24] Kvůli jeho názorům na Iman (víra), jeho knihy byly spáleny a guvernér byl vyloučen z Jeruzaléma do Ramla.[13]

Knihy

Existuje několik knih přisuzovaných Ibn Karramovi, jako např Kitab al-Tawhid (Kniha sjednocení) a Kitab 'Azab al-Qabr (Kniha utrpení hrobu), ale žádný z nich dnes nezůstal. Nicméně, jeho víry jsou zmíněny v řadě tabaqat díla (životopisné slovníky) a heresiografický prací, včetně Maqalat al-Islamiyyin (Myšlenky muslimů) Abu al-Hasan al-Ash'ari (d. 324/936), Al-Farq Bayn al-Firaq (Rozdíl mezi sekcemi) podle „Abd al-Qahir al-Baghdadi (d. 429/1037), al-Tabsir fi al-Din autor Abu al-Muzaffar al-Isfarayini (d. 471/1078), Kitab al-Milal wa al-Nihal (Kniha náboženství a vyznání) od Abu al-Fath al-Shahristani (d. 548/1153) a I'tiqadat Firaq al-Muslimin wa al-Mushrikin podle Fakhr al-Din al-Razi (d. 606/1210).[13]

Teologické pohledy

Podle heresiografických děl je Ibn Karram považován za jednoho z Murji'a kdo to držel Iman (víra nebo víra) být pouze uznáním jazykem, bez nutnosti uznání srdcem, a potvrzeními činy.[13]

Říkával: „Alláh je tělo na rozdíl od těl“ a „Alláh je pevně usazen na trůnu a je osobně na jeho horní straně.“ On a jeho stoupenci přijali materialistické obrazy Boha nalezené v Korán a pokusil se jim porozumět lidsky. Stoupenci Ibn Karrama si nebyli jisti, „zda je Alláh tak velký jako jeho trůn, zda se rovná jeho šíři.“[25] „Abd al-Qahir al-Baghdadi podrobně popsali své doktríny v al-Farq Bayn al-Firaq.[26][27]

Ve své knize s názvem „Azab al-Qabr (Trest hrobu) popsal Boha jako vysoko nahoře, lokalizovaného na trůnu, a že Bůh se dotýká svého trůnu a že trůn je pro něj místem, a že na něm sedí. Napsal také, že Bůh je jednotka esence a jednotka substance, měl tělo s masem, krví a končetinami a měl směr, a tak se mohl pohybovat z jednoho bodu do druhého. Potvrdil blaženou vizi (vidění Boha dále), aniž by zajistil doktrínu proti jejím možným prostorovým důsledkům.[28][Poznámka 3]

Odborné pohledy na něj

I když tvrdil, že je stoupencem Abu Hanifa, jeho teologické názory kritizovala Hanafis, jako Abu Bakr al-Samarqandi (d. 268 / 881–2), al-Hakim al-Samarqandi (d. 342/953), Abu al-Yusr al-Bazdawi (d. 482/1089), Abu al-Mu'in al-Nasafi (d. 508/1114) a al-Saffar al-Bukhari (d. 534/1139).[29]

Byl obviněn z toho, že je výrobcem Hadísy několika učenci, včetně Ibn Hibban (d. 354/965), al-Dhahabi (d. 748/1348), Ibn Kathir (d. 774/1373) a Ibn Hajar al-'Asqalani (d. 852/1449), všichni potvrdili, že zprávy o Ibn Karramovi jsou nespolehlivé, protože je výrobce.[30][8][23][9]

Salah al-Din al-Safadi (d. 764/1363) ve své práci nazvané: Al-Wafi bi al-Wafayat (arabština: الوافي بالوفيات‎, lit.  ‚Dodatek k úmrtím '), popsal jej jako deviantního a zavádějícího antropomorfa a řekl, že Ibn Karram byl chválen Ibn Khuzayma (d. 311/923) a setkal se s ním více než jednou.[17]

Ibn Taymiyya (d. 728/1328) ve své knize Sharh al-'Aqida al-Asfahaniyya (arabština: شرح العقيدة الأصفهانية) Považoval jej za a Sunni, jak uvedl vlastními slovy:[2][3]

Sharh al-'Aqida al-Isfahaniyya
Abu 'Abd Allah Muhammad ibn Karram byl také vychován v Sijistan a jeho aspekty podporující nauku o Ahl al-Sunna wa al-Jama'a (sunnité), stvrzovatelé Božích vlastností, Qadr (předurčení, osud nebo božský osud) a láska k Sahaba (Společníci proroka Mohameda) a tak dále a bojovat proti / reagovat na Jahmiyya, Mu'tazila, Rafida (odmítaví, odmítaví nebo odpadlíci; často se používá jako hanlivý výraz pro šíity) a další a dohodli se s nimi na základě svých článků, ve kterých řekli, co řekli, a nesouhlasili s nimi ve svých požadavcích, protože Ibn Kullab a al-Ash'ari nesouhlasili s nimi, ale ti jsou spojeni s Sunna a Hadísy, zatímco Ibn Karram je spojen s naukou o Ahl al-Ra'y (lidé s odůvodněným názorem, často s odkazem na Hanafis).

وقام أيضا أبو عبد الله محمد بن كرام بسجستان ونواحيها ينصر مذهب أهل السنة والجماعة, والمثبتة للصفات والقدر وحب الصحابة وغير ذلك, ويرد على الجهمية والمعتزلة والرافضة وغيرهم, ويوافقهم على أصول مقالاتهم التي بها قالوا ما قالوا, ويخالفهم في لوازمها, كما خالفهم ابن كلاب والأشعري ، لكن هؤلاء منتسبون إلى السنة والحديث ، وابن كرام منتسب إلى مذهب أهل الرأي

Ibn Taymiyya, "Sharh al-'Aqida al-Isfahaniyya" (PDF). p. 378.

Smrt

Zemřel v Bayt al-Maqdis (Jeruzalém ) v Safar v roce 255 AH / 869 nl a byl pohřben v Bab Ariha (brána z Jericho ).[19]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Nicméně, Ibn Taymiyyah nepovažoval ho za antropomorfistu.[2][3]
  2. ^ Mujassima (korealisté), jak je naznačeno jejich jménem, ​​jsou ti, kteří tvrdí, že Bůh má tělo,[11] jehož racionalizované názory na Boží tělesnost se podobaly Stoický myšlenky raných křesťanských teologů.[12] V souladu s tím byli literalisté: proto jim hanlivé výrazy Mushabbiha (antropomorfisté) a Hashwiyya (zhruba „nevědomky“), které pro ně Ash'aris a Maturidis.
  3. ^ The Korán uvádí, že Bůh bude v ráji osobně viděn, což je uvedeno v Surat al-Qiyama (75: 22–23): „Některé tváře onoho dne budou zářit (spokojeně) a dívat se na svého Pána.“ Vidění Boha v posmrtném životě se stalo pilířem škol Ash'ari a Maturidi. Ale podstata, dokonalost a vlastnosti Boha jsou všechny nekonečné a povýšené nad chápání nebo všeobjímající a porozumění člověku nejen konečné, ale také malého rozsahu. Podle Ash'arisů a Maturidisů bude Bůh v následujících dobách věřícími vidět, ale s vládou Bila Kayf („bez ohledu na to, jak a bez srovnání“).

Reference

  1. ^ Hodně Hasan Darojat, Mohd Fauzi Hamat a Wan Adli Wan Ramli. „Al-Baqillaniho kritika antropomorfistické koncepce Božích atributů.“ (2016). p. 2
  2. ^ A b C Skupina výzkumných pracovníků pod dohledem „Alawi ibn Abd al-Qadir al-Saqqaf. „كتاب موسوعة الفرق المنتسبة للإسلام - الدرر السنية“ (v arabštině). dorar.net. وقام أيضا أبو عبد الله محمد بن كرام بسجستان ونواحيها ينصر مذهب أهل السنة والجماعة, والمثبتة للصفات والقدر وحب الصحابة وغير ذلك, ويرد على الجهمية والمعتزلة والرافضة وغيرهم, ويوافقهم على أصول مقالاتهم التي بها قالوا ما قالوا, ويخالفهم في لوازمها, كما خالفهم ابن كلاب والأشعري ، لكن هؤلاء منتسبون إلى السنة والحديث ، وابن كرام منتسب إلى مذهب أهل الرأي
  3. ^ A b C Skupina výzkumných pracovníků pod dohledem „Alawi ibn Abd al-Qadir al-Saqqaf. "كتاب موسوعة الفرق المنتسبة للإسلام - الدرر السنية" (v arabštině). dorar.net.
  4. ^ Hodně Hasan Darojat, Mohd Fauzi Hamat a Wan Adli Wan Ramli. "Al-Baqillani Kritika antropomorfistického pojetí Božích atributů. “(2016). s. 6-7„ Další antropomorfista, Ibn al-Karram, také udržoval [s odkazem na výše citovaného Muqatila bin Sulaymana] teologickou víru spoléhající na křesťanství v pojetí boha “
  5. ^ Zysow, Aron (15. října 2011). „KARRĀMIYA“. Iranica. 15. Encyklopedie nadace Iranica Foundation. str. 590–601. Citováno 1. října 2020. Mezi pozdějšími muslimskými mysliteli vyniká Ebn Taymiya († 728/1328) jako sympatický, i když kritický student karrāmiovské teologie, a vzal si za úkol napsat rozsáhlý komentář k antikarrāmskému dílu Faasr-al-Din Rāziho Asāse al-taqdis, ve kterém hájil tradicionalistické a Karrāmiho postoje ke klíčovým bodům sporu
  6. ^ Moshe Gil (1997). Historie Palestiny, 634-1099. Přeložil Ethel Broido. Cambridge University Press. p. 301. ISBN  9780521599849.
  7. ^ Nile Green (2012). Sufism: Globální historie. John Wiley & Sons. p. 45. ISBN  9781405157612.
  8. ^ A b Al-Dhahabi. „Siyar A'lam al-Nubala '(Biografie těch nejušlechtilejších)“ (v arabštině). Islamweb.net.
  9. ^ A b Ibn Hajar al-'Asqalani. „Lisan al-Mizan (jazyk rovnováhy)“ (v arabštině). al-eman.com.
  10. ^ "من هم" الكرامية "ولماذا وصفهم أهل السنة والجماعة بأصحاب البدعة؟" (v arabštině). Youm7.
  11. ^ William C. Chittick (1992). Faith and Practice of Islam: Three Thirteenth-Century Sufi Texts. State University of New York Press (SUNY Stiskněte). p. 194. ISBN  9780791498941.
  12. ^ Yohanan Friedmann; Christoph Markschies, eds. (2018). Racionalizace náboženství: judaismus, křesťanství a islám. Walter de Gruyter. p. 235. ISBN  9783110446395.
  13. ^ A b C d Oliver Leaman, vyd. (2015). Biografická encyklopedie islámské filozofie. Bloomsbury Publishing. p. 197. ISBN  9781472569455.
  14. ^ „MUHAMMED b. KERRÂM“. islamansiklopedisi.org.tr (v turečtině). Islâm Ansiklopedisi.
  15. ^ „Abdullah ibn Karram“. eslam.de (v němčině). Enzyklopädie des Islam.
  16. ^ „Abd al-Mun'im al-Hanafi. „موسوعة الفرق والجماعات والمذاهب والأحزاب والحركات الإسلامية“ (v arabštině).
  17. ^ A b Salah al-Din al-Safadi (Leden 2010). „Al-Wafi bi al-Wafayat (Kompletní dílo nekrologů)“ (v arabštině).
  18. ^ Gerlof van Vloten (1899). Les Hachwia et Nabita (francouzsky). Imprimerie nationale. p. 16.
  19. ^ A b Ibn 'Asakir (Leden 2012). „Tarikh Madinat Dimashq (historie města Damašku)“ (v arabštině).
  20. ^ „Ibn Karram“. Oxfordská reference.
  21. ^ Al-Zirikli. „Al-A'lam (Významné osobnosti)“ (v arabštině). al-maktaba.org.
  22. ^ „Raný súfismus v Íránu a střední Asii“. independentphilosophy.net.
  23. ^ A b C Ibn Kathir. „Al-Bidaya wa al-Nihaya (Počátek a konec)“ (v arabštině). Islamweb.net.
  24. ^ „Kolébka Ježíše a oratoř Marie v jeruzalémském al-Haram al-Sharif“ (PDF). Institute for Palestine Studies. p. 112.
  25. ^ Ovey N. Mohammed (1984). Averroesova doktrína nesmrtelnosti: otázka diskuse. Wilfrid Laurier University Press. p. 62. ISBN  9780889201781.
  26. ^ Gibril Fouad Haddad (2015). Biografie elitních životů učenců, imámů a hadísů. Zulfiqar Ayub. p. 216.
  27. ^ „Al-Baghdadi's Al-Farq bayn al-Firaq“ (v arabštině). arrabita.ma.
  28. ^ „An Introduction to Kalam: (Islamic Theology)“ (v arabštině). Egyptský Dar al-Ifta.
  29. ^ Ulrich Rudolph (2014). Al-Maturidi a vývoj sunnitské teologie v Samarqandu. Přeložil Rodrigo Adem. BRILL. p. 77. ISBN  9789004261846.
  30. ^ Abd al-Hadi al-Fadli (2011). Úvod do hadísů. Tisk ICAS. p. 172. ISBN  9781904063476.

Další čtení

  • Clifford Edmund Bosworth „The Rise of the Karamiyyah in Khurasan“, Muslim World, 51 (1960), str. 5-14.
  • Margaret Malamud „The Politics of Heresy in Medieval Khurasan: The Karramiyya in Nishapur“, Íránská studia, Sv. 27, No. 1-4, Religion and Society in Islamic Iran during the Pre-Modern Era (1994), pp. 37-51.
  • Suhair Muhammad Mukhtar, "al-Tajsim 'inda al-Muslimin, madhhab al-Karamiyyah" (arabština: التجسيم عند المسلمين: مذهب الكرامية‎), Alexandrie, (1971).

externí odkazy