Tala (hudba) - Tala (music)
A Tala (IAST tala), někdy hláskovaný Titi nebo Pipi, doslovně znamená „tleskání, poklepávání rukou na paži, hudební míra“.[1] Je to termín používaný v Indická klasická hudba odkazovat se na hudební metr,[2] to je jakýkoli rytmický rytmus nebo stávka, která měří hudební čas.[3] Míra je obvykle stanovena tleskáním rukou, máváním, dotýkáním se prstů na stehně nebo druhé ruky, slovně, údery malých činely nebo bicí nástroj v Indický subkontinentální tradice.[4][5] Spolu s raga který tvoří strukturu melodické struktury, tala tvoří životní cyklus, a tím tvoří jeden ze dvou základních prvků indické hudby.[6]
Tala je koncept staré hudby, který lze vysledovat Vedic éra texty hinduismus, tak jako Samaveda a metody zpěvu védských hymnů.[7][8][9] Hudební tradice severní a jižní Indie, zejména raga a tala systémy, nebyly považovány za odlišné až do 16. století. Tam se během bouřlivého období islámské nadvlády indického subkontinentu tradice oddělily a vyvinuly se do odlišných forem. The tala nazývá se systém severu Hindustaani, zatímco se nazývá jih Carnaatic.[7] Nicméně tala systém mezi nimi má i nadále více společných rysů než rozdílů.[10]
Tala v indické tradici zahrnuje časovou dimenzi hudby, prostředky, kterými byl veden a vyjádřen hudební rytmus a forma.[11] Zatímco tala nese hudební metr, nemusí nutně znamenat pravidelně se opakující vzorec. V hlavních tradicích klasické indické hudby jsou rytmy hierarchicky uspořádány podle toho, jak má být hudební dílo provedeno.[4] Nejpoužívanější tala v jihoindickém systému je Adi tala.[4] V severoindickém systému je to nejběžnější tala je teental.[12]
Tala má další kontextuální významy ve starověkých sanskrtských textech hinduismu. Například to znamená trochej v Sanskrtská prozódie.[1]
Indická klasická hudba |
---|
Koncepty |
Etymologie
Tala (ताल) je sanskrtské slovo,[1] a je odvozeno od kořene Tal což znamená „být usazen“.[13]
Terminologie a definice
Podle Davida Nelsona - vědce v oboru etnomuzikologie se specializací na hudbu Carnatic, a tala v indické hudbě pokrývá „celý předmět hudebního metru“.[5] Indická hudba se skládá a hraje v metrickém rámci, struktuře beatů, která je a tala. The tala tvoří metrickou strukturu, která se v cyklické harmonii opakuje od začátku do konce jakéhokoli konkrétního segmentu písně nebo tance, což je koncepčně analogické metrům v západní hudbě.[5] Nicméně, Talas mají určité kvalitativní rysy, které klasické evropské hudební metry nemají. Například některé Talas jsou mnohem delší než jakýkoli klasický westernový metr, například rámec založený na 29 úderech, jejichž cyklus při provedení trvá přibližně 45 sekund. Další propracovanost v Talas je nedostatek „silného, slabého“ rytmického složení typického pro tradiční evropský metr. V klasických indických tradicích se tala se neomezuje pouze na obměny silných a slabých rytmů, ale jeho flexibilita umožňuje, aby o přízvuku rytmu rozhodoval tvar hudební fráze.[5]
A tala měří hudební čas v indické hudbě. To však neznamená pravidelný opakující se akcentní vzor, místo toho jeho hierarchické uspořádání závisí na tom, jak má být hudební skladba provedena.[5] Metrický cyklus a tala obsahuje konkrétní počet úderů, který může být krátký jako 3 údery nebo dlouhý až 128 úderů.[14] Vzor se opakuje, ale hra přízvuku a prázdných rytmů jsou nedílnou součástí indické hudební architektury. Každý tala má podjednotky. Jinými slovy, větší cyklický tala pattern má vložené menší cyklické vzory a oba tyto rytmické vzory poskytují hudebníkovi a publiku zažít hru harmonických a nesouhlasných vzorů ve dvou rovinách. Hudebník se může rozhodnout, že úmyslně vyzve vzor na úrovni podjednotky tím, že bude v rozporu tala, prozkoumejte vzor vzrušujícími způsoby a poté přiveďte zážitek z hudby a publika zpět k základnímu vzoru cyklických rytmů.[14]
The tala jako časový cyklus a raga jako melodický rámec jsou dva základní prvky klasické indické hudby.[6] The raga dává umělci paletu ingrediencí k vytvoření melodie ze zvuků, zatímco tala poskytuje jí kreativní rámec pro rytmickou improvizaci s využitím času.[14][15][16]
Základní rytmická fráze a tala při vykreslení na perkusní nástroj, jako je tabla se nazývá a theka.[17] Údery v každém rytmickém cyklu se nazývají matrasa první rytmus jakéhokoli rytmického cyklu se nazývá sam.[18] Volá se prázdný rytmus khali.[19] Pododdělení a tala jsou nazývány vibhagas nebo khands.[18] Ve dvou hlavních systémech klasické indické hudby se počítá první tala je nazýván sam.[12] Cyklická povaha a tala je hlavní rys indické tradice, a toto je nazýváno jako avartan. Oba raga a tala jsou otevřené rámce pro kreativitu a umožňují teoreticky nekonečné množství možností, tradice však považuje 108 Talas jako základní.[19]
Dějiny
Kořeny tala a hudba ve starověké Indii se nachází ve védské literatuře hinduismu. Nejstarší indické myšlení kombinovalo tři umění, instrumentální hudbu (vadya ), vokální hudba (gita) a tanec (nrtta).[20] Jak se tato pole rozvíjela, sangita se stal zřetelným žánrem umění v podobě ekvivalentní současné hudbě. K tomu pravděpodobně došlo před časem Yāska (~ 500 př. N. L.), Protože tyto výrazy zahrnuje do svých nirukta studia, jedna ze šesti Vedanga staroindické tradice. Některé ze starověkých textů hinduismu, jako například Samaveda (~ 1 000 př. N. L.) Jsou strukturovány výhradně na melodická témata,[21][22] jsou to části Rigveda zhudebnit.[23]
The Samaveda je organizována do dvou formátů. Jedna část je založena na hudebním metru, druhá na základě rituálů.[24] Text je psán s vloženým kódováním, kde svaras (oktávová nota) je zobrazena nahoře nebo v textu, nebo je do ní zapsán verš parvans (uzel nebo člen). Tato označení určují, které jednotky mají být zpívány jedním dechem, každá jednotka na základě násobků jedné osminy. Hymny z Samaveda obsahují melodický obsah, formu, rytmus a metrickou organizaci.[24] Tato struktura však není jedinečná nebo omezená na Samaveda. The Rigveda vloží také hudební metr, aniž by to bylo popsáno v Samaveda. Například Gayatri mantra obsahuje tři metrické řádky přesně osmi slabik, s vloženým ternárním rytmem.[25]
Podle Lewise Rowella - profesora hudby se specializací na klasickou indickou hudbu, mohla být potřeba a impuls k vývoji matematicky přesných hudebních metrů ve védské éře způsobeny indickým používáním ústní tradice za přenos obrovského množství védské literatury. Hluboce a systematicky zabudovaná struktura a měřiče mohly starým indiánům umožnit detekovat a opravit jakékoli chyby paměti nebo ústního přenosu z jedné osoby nebo generace na druhou.[26] Podle Michael Witzel,[27]
Védské texty byly skládány a předávány bez použití skriptu nepřerušovanou linií přenosu od učitele k žákovi, která byla formována brzy. Tím byl zajištěn bezvadný textový přenos lepší než klasické texty jiných kultur; je to ve skutečnosti něco jako a nahrávání na pásku.... Nejen skutečná slova, ale i dlouho ztracený hudební (tonální) přízvuk (jako ve staré řečtině nebo v japonštině) se zachoval až do současnosti.
— Michael Witzel[27]
The Samaveda také zahrnoval systém chironomie nebo ruční signály pro nastavení rychlosti recitálu. Tyto byly mudry (polohy prstů a dlaní) a jatis (počet prstů v rytmu), systém založený na Talas.[28] Zpěvy ve védském textu recitálu, spojené s rituály, jsou předkládány k měření matras a jeho násobky v invariantním poměru 1: 2: 3. Tento systém je také základem každého tala.[29]
Ve starověkých tradicích hinduismu se objevily dva hudební žánry, a to Gandharva (formální, komponovaná, slavnostní hudba) a Gana (neformální, improvizovaná, zábavná hudba).[31] The Gandharva hudba také znamenala nebeská, božská sdružení, zatímco Gana také implikovaný zpěv.[31] Védská sanskrtská hudební tradice se na indickém subkontinentu široce rozšířila a podle Rowella dávná tamilská klasika jasně ukazuje, že „kultivovaná hudební tradice existovala v jižní Indii již v posledních několika předkřesťanských stoletích“.[11]
Klasický sanskrtský text Natya Shastra je základem mnoha indické hudby a tance. Před Natyashastra bylo dokončeno, staroindické tradice klasifikovaly hudební nástroje do čtyř skupin na základě jejich akustického principu (jak fungují, spíše než z materiálu, ze kterého jsou vyrobeny).[32] Tyto čtyři kategorie jsou přijímány tak, jak jsou uvedeny, a jsou to čtyři samostatné kapitoly v dokumentu Natyashastra, po jednom na strunné nástroje (chordofony), duté nástroje (aerofony), pevné nástroje (idiofony) a kryté nástroje (membranofony).[32] Z nich byl použit stát Rowell, pro který byl použit idiofon ve formě „malých bronzových činelů“ tala. Téměř celá kapitola Natyashastra na idiophony, autor Bharata, je teoretické pojednání o systému tala.[33] Udržování času s idiofony bylo v rané indické myšlence na hudební teorii považováno za samostatnou funkci než perkuse (membranofony).[33]
Sanskrtský text z počátku 13. století Sangitaratnakara (doslovně "Oceán hudby a tance"), autor: Śārṅgadeva sponzorovaný králem Sighanem z Yadava dynastie v Maharashtra, zmiňuje a diskutuje ragas a Talas.[34] Identifikuje sedm tala rodiny, poté je rozdělí na rytmické poměry a představí metodiku improvizace a kompozice, která i nadále inspiruje indické hudebníky moderní doby.[35] Sangitaratnakara je jedním z nejúplnějších historických středověkých hinduistických pojednání o tomto tématu, které přežilo do moderní doby a které se týká struktury, techniky a uvažování ragas a Talas.[36][35]
Centrálnost a význam Tala hudba ve starověké a raně středověké Indii je také vyjádřena v mnoha chrámech úlevy, a to jak v hinduismu, tak v džinismu, například řezbou hudebníků s činely v pátém století, socha chrámu Pavaya poblíž Gwalior,[37] a Jeskyně Ellora.[38][39]
Popis
Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Prosinec 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
V jihoindickém systému (Carnatic), plný tala je skupina sedmi suladi talas. Jedná se o cyklické (avartana), se třemi částmi (anga) tradičně zapsáno s laghu, drutam a anudrutam symboly. Každý tala je rozdělen dvěma způsoby, jak zdokonalit hudební výkon, jeden se nazývá kala (druh) a další gati (puls).[4]
Každý opakovaný cyklus a tala se nazývá avartan. Tohle je počítáno aditivně v sekcích (vibhag nebo anga), které zhruba odpovídají taktům nebo taktům, ale nemusí mít stejný počet úderů (matra, akshara) a mohou být označeny akcenty nebo opěrkami. Takže Hindustani Jhoomra tal má 14 tepů, počítáno 3 + 4 + 3 + 4, které se liší od Dhamar tal, také 14 úderů, ale počítalo se 5 + 2 + 3 + 4. Rozteč vibhag akcenty je odlišují, jinak, opět Rupak tal skládá se ze 7 úderů, z toho dva cykly by byly nerozeznatelné od jednoho cyklu souvisejícího Dhamar tal.[40] Nejběžnější Hindustani tala, Teental, je pravidelně dělitelný cyklus čtyř taktů po čtyřech tepech.
První rytmus ze všech tala, volala sam (vyslovuje se jako anglické slovo „sum“ a znamená sudý nebo rovný) je vždy nejdůležitější a silně zdůrazněný. Jedná se o bod řešení v rytmu, kde vrcholí fráze perkusionisty a sólisty: sólista musí znít důležitou notou tamojší raga a musí tam končit skladba severoindického klasického tance. Melodie však ne vždy začínají prvním rytmem tala ale může být kompenzován, například tak, aby vyhovoval slovům kompozice tak, aby slovo s největším přízvukem spadalo na sam. Termín talli, doslova "shift", se používá k popisu tohoto posunu v Tamil. Kompozice může také začínat anacrusis na jednom z posledních úderů předchozího cyklu tala, volala ateeta eduppu v tamilštině.
The tala je vizuálně indikován pomocí řady rytmických gest rukou zvaných kriyas které odpovídají angas nebo „končetiny“ nebo vibhag z tala. Tyto pohyby definují tala v karnatické hudbě a také v hindustánské tradici, když se učí a recituje tala, první rytmus ze všech vibhag je známý jako tali („tleskat“) a je doprovázen tlesknutím rukou, zatímco „prázdným“ (khali) Vibhag je indikován bočním vlněním dominantní tleskající ruky (obvykle pravé) nebo umístěním hřbetu ruky na dlaň základní ruky. Ale severní definice tala mnohem více se spoléhají na konkrétní údery bubnu, známé jako bols, každý se svým vlastním jménem, které lze vokalizovat i psát. V jedné běžné notaci sam je označen 'X' a khali, což je vždy první rytmus konkrétního vibhag, označeno „0“ (nula).[41]
Tala nemá pevné tempo (laya) a lze je přehrávat různými rychlostmi. V hindustánské klasické hudbě typický recitál ragy spadá do dvou nebo tří částí kategorizovaných podle zrychlujícího se tempa hudby; Vilambit (zpožděné, tj. pomalé), Madhya (střední tempo) a Drut (rychle). Hudba Carnatic přidává další pomalou a rychlou kategorii, roztříděnou podle divizí puls; Chauka (1 rána za rytmus), Vilamba (2 údery za rytmus), Madhyama (4 údery za rytmus), Drut(8 úderů za rytmus) a nakonec Adi-drut(16 úderů za rytmus).
Indická klasická hudba, obě severní a jižní, se od starověku teoreticky vyvinuly četné tala, i když v praxi některé Talas jsou velmi časté a některé jsou vzácné.
V karnatické hudbě
Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Prosinec 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Tala byla představena Karnataka hudba od jejího zakladatele Purandara Dasa Karnatická hudba používá různé klasifikační systémy tás, jako je Chapu (4 taláše), Chanda (108 talas) a Melakarta (72 talas). The Suladi Sapta Tāla Je zde použit systém (35 talas), podle kterého existuje sedm rodin tāla. Tala nemůže existovat bez odkazu na jednu z pěti jatis, rozlišeno délkou v úderech laghu,[Citace je zapotřebí ] což umožnilo třicet pět možných tālas. Se všemi možnými kombinacemi tala typy a laghu délky, existuje 5 x 7 = 35 talas majících délky v rozmezí od 3 (Tisra-jati Eka tala) do 29 (sankeerna jati dhruva tala) aksharas. Sedm tala rodiny a počet aksharas pro každou z 35 Talas jsou;
Tala | Anga notace | Tisra (3) | Chatusra (4) | Khanda (5) | Misra (7) | Sankeerna (9) |
Dhruva | Všechno | 11 | 14 | 17 | 23 | 29 |
Matya | lOl | 8 | 10 | 12 | 16 | 20 |
Rupaka | Ol | 5 | 6 | 7 | 9 | 11 |
Jhampa | lUO | 6 | 7 | 8 | 10 | 12 |
Triputa | Ahoj | 7 | 8 | 9 | 11 | 13 |
Ata | llOO | 10 | 12 | 14 | 18 | 22 |
Eka | l | 3 | 4 | 5 | 7 | 9 |
V praxi má jen několik talas nastaveny kompozice. Nejčastější tala je Chaturasra-nadai Chaturasra-jaati Triputa tala, také zvaný Adi tala (Adi což znamená prvotní v sanskrtu). Nadai je termín, který znamená dělení beatů. Mnoho kritis a kolem poloviny varnamy jsou nastaveny na toto tala. Jiné běžné Talas zahrnout:
- Chaturasra-nadai Chaturasra-jaati Rupaka tala (nebo jednoduše Rupaka tala).[42] Velké tělo krtis je nastaveno na to tala.
- Khanda Chapu (10-počet) a Misra Chapu (14-počet), z nichž oba do suladi sapta tala systém. Mnoho padamů je nastaveno na Misra Chapu, zatímco existují i krtis nastavený na obě výše Talas.
- Chatusra-nadai Khanda-jati Ata tala (nebo jednoduše Ata tala).[42] Přibližně polovina varnam je nastavena na toto tala.
- Tisra-nadai Chatusra-jati Triputa tala (Adi Tala Tisra-Nadai).[42] Je nastaveno několik rychlých kritit tala. Jelikož tato tala je dvacet čtyři rytmických cyklů, kompozice v ní mohou být a někdy i zpívány Rupaka talam.
Tahy
V talas je 6 hlavních angas / mrtvic;
- Anudhrutam, jediný úder, označený „U“, tleskání otevřené ruky dolů s dlaní dolů.
- Dhrutam, vzor 2 tepů, označený „O“, tleskání dolů s dlaní směřující dolů, následované druhým tleskáním dolů s dlaní směřující nahoru.
- Laghu, vzor s proměnným počtem úderů, 3, 4, 5, 7 nebo 9, v závislosti na jati. Je označeno písmenem „l“ a skládá se z tleskání dolů s dlaní směřující dolů a následného počítání od malíčku po palec a vzadu, v závislosti na jati.
- Guru, vzor představovaný 8 tepy. Je označen číslem „8“ a skládá se z tleskání dolů s dlaní dolů, následovanou krouživým pohybem pravé ruky se zavřenými prsty ve směru hodinových ručiček.
- Plutham, vzor 12 úderů se znaménkem „3“, sestává z tleskání směrem dolů s dlaní směřující dolů a následného počítání od malíčku po prostředníček, krishya (mávání rukou směrem k levé straně čtyřikrát) a sarpini ( 4krát mávnutím ruky doprava)
- Kakapadam, vzor 16 úderů označených „x“, sestává z tleskání dolů s dlaní směřující dolů a následného počítání od malíčku po prostředníček, pathakam (mávající rukou nahoru 4krát), krishya a sarpini
Jatis
Každá tala může obsahovat jeden z pěti následujících jatis.
Jati | Počet Aksharas |
Chaturasra | 4 |
Thisra | 3 |
Khanda | 5 |
Misra | 7 |
Sankeerna | 9 |
Každá rodina tala má výchozí nastavení jati spojené s tím; název tala uvedený bez kvalifikace odkazuje na výchozí jati.
- Dhruva tala je ve výchozím nastavení chaturasra jati
- Matya Tala je chaturasra jati
- Rupaka tala je chaturasra jati
- Jhampa tala je misra jati[42]
- Triputa tala je tisra jati (chaturasra jati typ je také známý jako Adi tala)
- Ata tala je kanda jati
- Eka tala je chaturasra jati
- Pro všech 72 melakarta talas a 108 talas je jathi většinou chatusram
Například jeden cyklus khanda-jati rupaka tala zahrnuje 2-takt dhrutam následuje 5-takt laghu. Cyklus je tedy dlouhý 7 aksharů. Chaturasra nadai khanda-jati Rupaka tala má 7 aksharam, z nichž každý je 4 matras dlouho; každá avartana tala je 4 x 7 = 28 matras dlouhá. Pro Misru nadai Khanda-jati Rupaka tala by to bylo 7 x 7 = 49 matra.
Jati (nadai v tamilštině, nadaka v telugštině, nade v kannadštině)
Počet maatras v akshara se nazývá nadai. Toto číslo může být 3, 4, 5, 7 nebo 9 a může mít stejné jméno jako jatis. Výchozí nadai je Chatusram:
Jati | Maatras | Fonetické znázornění rytmů | |
Tisra | 3 | Tha Ki Ta | |
Chatusra | 4 | Tha Ka Dhi Mi | |
Khanda | 5 | Tha Ka Tha Ki Ta | |
Misra | 7 | Tha Ki Ta Tha Ka Dhi Mi | |
Sankeerna | 9 | Tha Ka Dhi Mi Tha Ka Tha Ki Ta |
Někdy, pallavis jsou zpívány jako součást a Ragam Thanam Pallavi expozice v některých vzácnějších, složitějších Talas; takové pallavis, pokud se zpívá vChatusra-nadai tala, jsou nazývány nadai pallavis. Kromě toho se pallavis často zpívá v kapele chauka (zpomaluje cyklus tala čtyřikrát), ačkoli se zdá, že tento trend zpomaluje.
Kāla
Kāla označuje změnu tempa během ztvárnění písně, obvykle zdvojnásobení rychlosti. Onnaam kaalam je 1. rychlost, Erandaam kaalam je 2. rychlost atd. Erandaam kaalam se vejde do dvojnásobného počtu aksharaas (not) do stejného rytmu, čímž zdvojnásobí tempo. Někdy se Kāla používá podobně jako Layā, například Madhyama Kālam nebo Chowka Kālam.
V hindustánské hudbě
Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Prosinec 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Hindustani klasická hudba | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|
Koncepty | ||||||
Nástroje | ||||||
| ||||||
Žánry | ||||||
| ||||||
Thaats | ||||||
Talas mají vokalizovanou a proto zaznamenatelnou formu, kde jsou jednotlivé rytmy vyjádřeny jako fonetická znázornění různých úderů hraných na tabla. Různé Gharanas (doslova „Domy“, které lze odvodit jako „styly“ - v podstatě styly stejného umění s kultivovanými tradičními odchylkami) mají také své vlastní preference. Například Kirana Gharana používá Ektaal častěji pro Vilambit Khayal, zatímco Jaipur Gharana používá Trital. Jaipur Gharana je také známo, že používá Ada Trital, variaci Trital pro přechod z Vilambit na Drut laya.
The Khyal vibhag nemá žádné beaty na bajanu, tj. žádné basové rytmy, což lze považovat za způsob, jak vynutit rovnováhu mezi použitím těžkých (dominují basy) a jemných (výšek) beatů, nebo jednodušeji lze uvažovat o jiném mnemotechnickém poměru stopa rytmického cyklu (kromě Sama). The khali se hraje se zdůrazněnou slabikou, kterou lze snadno vybrat z okolních rytmů.
Některé vzácné taly dokonce obsahují „poloviční rytmus“. Například Dharami je cyklus 11 1/2 taktu, kde konečné „Ka“ zaujímá pouze polovinu času z ostatních úderů. 6. tala této taly nemá zahranou slabiku - ze západního hlediska je to „odpočinek“.
Společné Hindustani talas
Některé talas, například Dhamaar, Ek, Jhoomra a Chau talas, se lépe hodí pro pomalá a střední tempa. Jiné vzkvétají vyšší rychlostí, například Jhap nebo Rupak talas. Trital nebo Teental je jedním z nejpopulárnějších, protože je stejně estetický při pomalejších tempech i při vyšších rychlostech.
V hindustánské hudbě je mnoho tala, některé z nejoblíbenějších jsou:
název | Beats | Divize | Vibhaga |
---|---|---|---|
Tintal (nebo Trital nebo Teental) | 16 | 4+4+4+4 | X 2 0 3 |
Jhoomra | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
Tilwada | 16 | 4+4+4+4 | X 2 0 3 |
Dhamar | 14 | 5+2+3+4 | X 2 0 3 |
Ektal a Chautal | 12 | 2+2+2+2+2+2 | X 0 2 0 3 4 |
Jhaptal | 10 | 2+3+2+3 | X 2 0 3 |
Keherwa | 8 | 4+4 | X 0 |
Rupak (Mughlai / Roopak) | 7 | 3+2+2 | X 2 3 |
Dadro | 6 | 3+3 | X 0 |
72 melakarta talas a 108 anga talas
Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Prosinec 2016) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
72 melakarta ragas
S.No | Jméno Raga | Vzor symbolů angas | Aksharas |
1 | Kanakaangi | 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Laghu | 15 |
2 | Rathnaangi | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu | 20 |
3 | Ganamurthi | 1 Laghu, 2 Anudhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Anudhrutha | 22 |
4 | Vanaspathi | 1 Laghu, 2 Anudhruthas, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 22 |
5 | Maanavathi | 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 20 |
6 | Dhanarupi | 1 guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhritha | 15 |
7 | Senaavathi | 1 guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 25 |
8 | Hanumathodi | 1 Guru, 2 Anudhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu | 34 |
9 | Dhenuka | 1 Pluta, 2 Anudhruthas, 1 Dhrutha | 16 |
10 | Natakapriya | 3 Dhruthové, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 12 |
11 | Kokilapriya | 1 guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 2 Laghus, 1 Dhrutha | 21 |
12 | Rupaavathi | 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 19 |
13 | Gayakapriya | 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 15 |
14 | Vagula bharanam | 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 28 |
15 | Maya malava goulam | 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Anudhrutha | 31 |
16 | Chakravaham | 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 24 |
17 | Suryakantham | 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Pluta | 33 |
18 | Haata kambari | 1 Guru, 2 Dhruthové, 1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 27 |
19 | Jankaradh wani | 1 Pluta, 3 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha | 36 |
20 | Nata bhairavi | 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Laghu, 1 Anudhrutha | 19 |
21 | Keeravani | 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 18 |
22 | Karahara priya | 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 24 |
23 | Gowri manohari | 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha, 2 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 37 |
24 | Varuna priya | 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 20 |
25 | Maara ranjani | 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 2 Guru, 2 Anudhruthas | 28 |
26 | Charukesi | 1 guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 22 |
27 | Sarasaangi | 1 guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu | 29 |
28 | Harikamboji | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Pluta, 1 Guru, 1 Anudhrutha | 41 |
29 | Dheera sankara bharanam | 1 Guru, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 2 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 50 |
30 | Nagaa nandhini | 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 2 Anudhruthas | 23 |
31 | Yagapriya | 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Dhrutha | 13 |
32 | Raga vardhini | 3 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha | 24 |
33 | Gangeya bhushani | 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 38 |
34 | Vaga dheeshwari | 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, Dhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 34 |
35 | Soolini | 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha | 12 |
36 | Chala Naata | 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Dhruthas | 15 |
37 | Chalagam | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Guru, 1 Anudhrutha | 22 |
38 | Jalaarnavam | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 2 Guru, 1 Dhrutha | 32 |
39 | Jaalavarali | 1 guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 2 Laghus, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha | 25 |
40 | Navaneetham | 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 15 |
41 | Paavani | 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 2 Anudhruthas | 9 |
42 | Raghupriya | 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 14 |
43 | Kavaambothi | 1 Laghu, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Guru, 1 Anudhrutha | 36 |
44 | Bhavapriya | 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 16 |
45 | Subha panthuvarali | 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha | 35 |
46 | Shadvitha maargini | 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 44 |
47 | Swarnaangi | 1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha, 1 Laghu | 32 |
48 | Divyamani | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 27 |
49 | Davalaambari | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 28 |
50 | Naama narayani | 1 Dhrutha, 1 Laghu, 2 Dhruthas, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 22 |
51 | Kaamavartha | 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Anudhrutha | 27 |
52 | Raamapriya | 2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 16 |
53 | Gamanashrama | 2 Laghus, 1 Dhrutha, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 17 |
54 | Viswambari | 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 27 |
55 | Syamalangi | 1 Guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu | 25 |
56 | Shanmukha priya | 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 27 |
57 | Simhendra madhyamam | 1 Guru, 1 Kakapada, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 69 |
58 | Hemaavathi | 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 30 |
59 | Dharmavathi | 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 30 |
60 | Neethimathi | 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 22 |
61 | Kaanthamani | 2 guru, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 28 |
62 | Rišabhápríja | 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 21 |
63 | Lathaangi | 1 Laghu, 1 Pluta, 1 Anudhrutha, 1 Laghu | 21 |
64 | Vachaspathi | 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 29 |
65 | Mecha Kalyani | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 30 |
66 | Chithraambari | 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam | 29 |
67 | Sucharithra | 1 Guru, 1 Laghu, 2 Dhrutha Sekara Viraamams, 1 Guru, 1 Anudhrutha | 27 |
68 | Jyothi swarupini | 1 Kakapada, 1 Anudhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Pluta, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 48 |
69 | Dathuvardhani | 1 guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Anudhrutha, 1 Pluta, 1 Anudhrutha | 36 |
70 | Naasikha bhushani | 1 Dhrutha, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha, 1 Laghu, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 32 |
71 | Kosalam | 1 Guru, 1 Anudhrutha, 2 Guru, 1 Anudhruthas | 26 |
72 | Rasikapriya | 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Guru, 1 Dhrutha Sekara Viraamam, 1 Laghu, 1 Dhrutha | 20 |
7 saptangachakram (7 angas)
Anga | Symbol | Akšarakala |
Anudrutam | U | 1 |
Druta | Ó | 2 |
Druta-virama | UO | 3 |
Laghu (Chatusra-jati) | l | 4 |
Guru | 8 | 8 |
Plutam | 3 | 12 |
Kakapadam | X | 16 |
Shodashangachakram (16 angas)
Anga | Symbol | Akšarakala |
Anudrutam | U | 1 |
Druta | Ó | 2 |
Druta-virama | UO | 3 |
Laghu (Chatusra-jati) | l | 4 |
Laghu-virama | Ul | 5 |
Laghu-druta | Ol | 6 |
Laghu-druta-virama | UOl | 7 |
Guru | 8 | 8 |
Guru-virama | U8 | 9 |
Guru-druta | O8 | 10 |
Guru-druta-virama | UO8 | 11 |
Plutam | 3 | 12 |
Pluta-virana | U3 | 13 |
Pluta-druta | O3 | 14 |
Pluta-druta-virama | UO3 | 15 |
Kakapadam | X | 16 |
Skladby jsou vzácné u 108 zdlouhavých anga talas. Většinou se používají při provádění Pallavi z Ragam Thanam Pallavis. Některé příklady anga talas jsou:
Sarabhanandana tala
8 | Ó | l | l | Ó | U | U) | |
Ó | Ó | Ó | U | Ó) | OU) | U) | Ó |
U | Ó | U | Ó | U) | Ó | (OU) | Ó) |
Simhanandana tala : Je to nejdelší tala.
8 | 8 | l | ) | l | 8 | Ó | Ó |
8 | 8 | l | ) | l | ) | 8 | l |
l | X |
Dalším typem tala je chhanda tala. Jedná se o talas nastavený na texty Thirupugazh tamilským skladatelem Arunagirinathar. Říká se, že napsal 16 000 hymnů, každý v jiné chhanda tale. Z nich je k dispozici pouze 1 500–2 000.
Vzácnější hindustani talas
název | Beats | Divize | Vibhaga |
---|---|---|---|
Adachoutal | 14 | 2+2+2+2+2+2+2 | X 2 0 3 0 4 0 |
Brahmtal | 28 | 2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2 | X 0 2 3 0 4 5 6 0 7 8 9 10 0 |
Dipchandi | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
Shikar | 17 | 6+6+2+3 | X 0 3 4 |
Sultal | 10 | 2+2+2+2+2 | x 0 2 3 0 |
Ussole e Fakhta | 5 | 1+1+1+1+1 | x 3 |
Farodast | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
Reference
- ^ A b C Monier-Williams 1899, str. 444.
- ^ Nettl a kol. 1998, str. 138.
- ^ Randel 2003, str. 816.
- ^ A b C d Randel 2003, str. 816-817.
- ^ A b C d E Nettl a kol. 1998, str. 138-139.
- ^ A b Sorrell & Narayan 1980, s. 1-3.
- ^ A b Sorrell & Narayan 1980, s. 3-4.
- ^ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Rituál a hudba v hinduistické tradici. University of South Carolina Press. str. 63–64. ISBN 978-1-61117-108-2.
- ^ William Alves (2013). Hudba národů světa. Cengage Learning. str. 266. ISBN 978-1-133-71230-5.
- ^ Sorrell & Narayan 1980, str. 4-5.
- ^ A b Rowell 2015, s. 12-13.
- ^ A b Ellen Koskoff (2013). Encyklopedie stručné girlandy světové hudby, svazek 2. Routledge. 938–939. ISBN 978-1-136-09602-0.
- ^ Caudhurī 2000, str. 130.
- ^ A b C Nettl 2010.
- ^ James B. Robinson (2009). hinduismus. Publikování na Infobase. str. 104–106. ISBN 978-1-4381-0641-0.
- ^ Vijaya Moorthy (2001). Románek Raga. Publikace Abhinav. str. 45–48, 53, 56–58. ISBN 978-81-7017-382-3.
- ^ Nettl a kol. 1998, str. 124.
- ^ A b Gangolli 2007, str. 56.
- ^ A b Rao, Suvarnalata; Rao, Preeti (2014). "Přehled hindustánské hudby v kontextu výpočetní muzikologie". Journal of New Music Research. 43 (1): 26–28. CiteSeerX 10.1.1.645.9188. doi:10.1080/09298215.2013.831109.
- ^ Rowell 2015, str. 9.
- ^ William Forde Thompson (2014). Hudba ve společenských a behaviorálních vědách: encyklopedie. Publikace SAGE. 1693–1694. ISBN 978-1-4833-6558-9.
- ^ Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0872498556, strany 107-108
- ^ Frits Staal (2009), Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights, Penguin, ISBN 978-0143099864, strany 4-5
- ^ A b Rowell 2015, str. 59-61.
- ^ Rowell 2015, str. 62-63.
- ^ Rowell 2015, str. 64-65.
- ^ A b M. Witzel, „Vedas and Upaniṣads“, in: Flood, Gavin, ed. (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5, strany 68-71
- ^ Rowell 2015, str. 66-67.
- ^ Rowell 2015, str. 67-68.
- ^ Rowell 2015, str. 11-14.
- ^ A b Rowell 2015, str. 11-12.
- ^ A b Rowell 2015, str. 13-14.
- ^ A b Rowell 2015, str. 14.
- ^ SS Sastri (1943), Sangitaratnakara ze Sarngadevy, Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8, stránky v-vi, ix-x (anglicky), pro Talas diskuse viz str. 169-274 (sanskrt)
- ^ A b Rens Bod (2013). Nová historie humanitních věd: Hledání zásad a vzorců od starověku po současnost. Oxford University Press. str. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
- ^ Rowell 2015, s. 12-14.
- ^ Nettl a kol. 1998, str. 299.
- ^ Lisa Owen (2012). Carving Devotion in the Jain Caves at Ellora. BRILL Academic. str. 76–77. ISBN 978-90-04-20629-8.
- ^ Madhukar Keshav Dhavalikar (2003). Ellora. Oxford University Press. str.35. ISBN 978-0-19-565458-5.
- ^ Kaufmann 1968.
- ^ Chandrakantha Music of India http://chandrakantha.com/faq/tala_thalam.html
- ^ A b C d Praktický kurz hudby Karnatik prof. P. Sambamurthy, kniha II, The Indian Music Publishing House, Madras
Bibliografie
- Caudhurī, Vimalakānta Rôya (2000). Slovník Hindustani klasické hudby. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1708-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Daniélou, Alain (1949). Northern Indian Music, svazek 1. Teorie a technika; Svazek 2. Hlavní rāgǎs. Londýn: C. Johnson. OCLC 851080.
- Gangolli, Ramesh (2007). „Hudba a matematika“. Perspektivy nové hudby. 45 (2 (léto)): 51–56. JSTOR 25164656.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Jairazbhoy, Nazir Ali (1995), Rags severoindické hudby: jejich struktura a vývoj (první revidované indické vydání), Bombay: Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-395-3
- Kaufmann, Walter (1968), Ragas severní Indie, Oxford & Indiana University Press, ISBN 978-0253347800, OCLC 11369
- Martinez, José Luiz (2001). Semiosis v hindustánské hudbě. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1801-9.
- Mehta, Tarla (1995). Sanskrtská hra ve starověké Indii. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
- Monier-Williams, Monier (1899), Sanskrt-anglický slovník, Londýn: Oxford University Press
- Nettl, Bruno; Ruth M. Stone; James Porter; Timothy Rice (1998), The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-8240-4946-1
- Nettl, Bruno (2010), Tala, hudba, Encyklopedie Britannica
- Randel, Don Michael (2003). Harvardský hudební slovník (čtvrté vydání). Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01163-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Rowell, Lewis (2015). Hudba a hudební myšlení na počátku Indie. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-73034-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sorrell, Neil; Narayan, Ram (1980). Indická hudba v představení: Praktický úvod. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-0756-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Te Nijenhuis, Emmie (1974). Indická hudba: historie a struktura. BRILL Academic. ISBN 978-90-04-03978-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Oxfordské časopisy: Studie ve východoindickém rytmu, Sargeant a Lahiri, Musical Quarterly. 1931; XVII: 427-438
- Starověké tradice - budoucí možnosti: Rytmický trénink prostřednictvím tradic Afriky, Bali a Indie, Autor: Matthew Montfort, Mill Valley: Panoramic Press, 1985. ISBN 0-937879-00-2 (Spirála vázaná kniha)
- Humble, M (2002): Vývoj rytmické organizace v indické klasické hudbě, Magisterská disertační práce, Škola orientálních a afrických studií, Londýnská univerzita.
- Manfred Junius: Die Tālas der nordindischen Musik (The Talas of North Indian Music), München (Mnichov), Salzburg: Katzbichler, 1983.
externí odkazy
- Vizuální úvod do rytmů (taal) v hindustánské klasické hudbě
- Colvin Russell: Tala Primer - základní úvod do tabla a tala.
- KKSongs Talamala: Recordings of Tabla Bols, database for Hindustani Talas.
- Starověká budoucnost: MIDI soubory běžných (hlavních) Hindustani Talas.