Nritya - Nritya - Wikipedia
Nritya (IAST: Nṛtya, नृत्य), označovaný také jako Nrit, Nritta, Natana nebo Natya, odkazuje v indických tradicích na „tanec, jednání na jevišti, jednání, gestikulování, hraní“.[1][2] Někdy se dělí na dvě formy: nritta nebo čistý tanec, kde pohyby tanečníka bez projevu hrají rytmy a fráze hudby; a nritya nebo expresivní tanec, přičemž tanečník zahrnuje výraz obličeje a řeč těla k vykreslení nálady a nápadů rytmickými pohyby pro komunikaci s publikem.[1]
Nritya je obecně klasifikován jako jedna ze tří částí Sangita, další dva jsou gita (vokální hudba, píseň) a vadya (instrumentální hudba).[3][4][5] Tyto myšlenky se objevují ve védské literatuře hinduismus jako v Aitareya Brahmanaa na počátku post-védské éry sanskrtské texty, jako např Natya Shastra, Panchatantra, Malvikagnimitra a Kathasaritsagara.
Nritya a Nata se objevují v literatuře védské éry. Například oddíl 4.104 z Unadi Sutras zmínit Nata jako „tanečnice, mima, herce“.[2][6] Panini Také ve svém pojednání o sanskrtské gramatice zmiňuje pojmy Nritya a Nartaka jako tanec a tanečník.[7]
Termín Nritya se objevuje ve všech hlavních formách klasického indického tance jako jedna z forem jejich repertoáru, inspirovaný pokyny Natya Shastra. Tyto jsou Nritta, Nritya a Natya:[9]
- The Nritta představení je abstraktní, rychlý a rytmický aspekt tance.[10] Tanečník provádí čisté taneční kroky pomocí adavu. Jednoduše řečeno, můžeme to říci Nritta znamená čistý klasický tanec.[9][11]
- The Nritya je pomalejší a významnější aspekt tance, který se pokouší komunikovat pocity, děj zejména s duchovními tématy v hinduistických tanečních tradicích.[10] V nritya, taneční herectví se rozšiřuje o tiché vyjadřování slov pomocí gest a pohybu těla nastaveného na noty. Herec formuluje legendu nebo duchovní poselství. Tato část repertoáru je více než smyslovým požitkem a jejím cílem je zapojit diváka do emocí a mysli.[9][11]
- The Natyam je hra, obvykle týmový výkon,[12] ale může být předveden sólovým umělcem, kde tanečník používá určité standardizované pohyby těla k označení nové postavy v příběhu. A Natyam zahrnuje prvky a Nritya.[9][13][14]
Viz také
Reference
- ^ A b Nritya, Encyclopaedia Britannica
- ^ A b नृत्, Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, strana 515
- ^ Lewis Rowell (2015). Hudba a hudební myšlení na počátku Indie. University of Chicago Press. str. 13. ISBN 978-0-226-73034-9.
- ^ Jaap Kunst (2013). Hindu-jávské hudební nástroje. Springer Science. 88, poznámka pod čarou 26. ISBN 978-94-011-9185-2.
- ^ Alison Arnold; Bruno Nettl (2000). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent. Taylor & Francis. str. 19–20. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ नट्, Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, strana 466Friedrich Max Müller (1860). Historie starověké sanskrtské literatury. Williams a Norgate. str.245 –246.
- ^ Manohar Laxman Varadpande (1987). Historie indického divadla. Abhinav. str. 78–79. ISBN 978-81-7017-221-5.
- ^ Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Divadlo a terapeutické důsledky. Taylor & Francis. str. 6. ISBN 978-1-317-32571-0.
- ^ A b C d Meduri, Avanthi (1988). „Bharatha Natyam - co jsi?“. Asijský divadelní deník. University of Hawaii Press. 5 (1): 3–4. doi:10.2307/1124019.
- ^ A b Ellen Koskoff (2008). Encyklopedie světové hudby Stručný věnec: Střední východ, jižní Asie, východní Asie, jihovýchodní Asie. Routledge. str. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
- ^ A b Janet Descutner (2010). Asijský tanec. Infobase. str. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
- ^ Kavitha Jayakrishnan (2011), Tančící architektura: paralelní vývoj architektury Bharatanātyam a jihoindické architektury, MA Thesis, Awarded by University of Waterloo, Canada, strana 25
- ^ Reginald Massey 2004, str. 33-38, 83-84, 207-214.
- ^ Bruno Nettl; Ruth M. Stone; James Porter; et al. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent. Routledge. str. 516–521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
Bibliografie
- Ambrose, Kay (1984). Klasické tance a kostýmy Indie. Palgrave Macmillan.
- Ragini Devi (1990). Taneční dialekty Indie. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
- Natalia Lidova (2014). „Natyashastra“. Oxford University Press. doi:10.1093 / obo / 9780195399318-0071. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - Natalia Lidová (1994). Drama a rituál raného hinduismu. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
- Williams, Drid (2004). „Ve stínu hollywoodského orientalismu: autentický východoindický tanec“ (PDF). Vizuální antropologie. Routledge. 17 (1): 69–98. doi:10.1080/08949460490274013.
- Tarla Mehta (1995). Sanskrtská hra ve starověké Indii. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
- Reginald Massey (2004). Indické tance: jejich historie, technika a repertoár. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-434-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Emmie Te Nijenhuis (1974). Indická hudba: historie a struktura. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
- Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, Nāṭyaśāstra. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
- Kapila Vatsyayan (1977). Klasický indický tanec v literatuře a umění. Sangeet Natak Akademi. OCLC 233639306., Obsah
- Kapila Vatsyayan (1974). Indický klasický tanec. Sangeet Natak Akademi. OCLC 2238067.
- Kapila Vatsyayan (2008). Estetické teorie a formy v indické tradici. Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807.
- Kapila Vatsyayan. Tanec v indickém malířství. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-153-9.
- Wallace Dace (1963). „Koncept„ Rasy “v sanskrtské dramatické teorii. Vzdělávací divadelní deník. 15 (3): 249. doi:10.2307/3204783. JSTOR 3204783.
- Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Indické divadlo: Tradice performance. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.