Ālambana - Ālambana

Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní

Ālambana (Sanskrt: आलम्बन), je sanskrtský termín, který různě znamená - podpora, základ, podpora, základna, udržování, příčina, důvod, základ nebo pět atributů věcí, nebo tiché opakování modlitby nebo přirozené a nezbytné spojení pocit s příčinou, která ji vzrušuje, nebo mentální cvičení praktikované jogíny ve snaze realizovat hrubou podobu Věčného.[1]

Vedic implikace

v Indická filozofie ālambana odkazuje na objektivní základ vnímání nebo vjemu; podle které filozofie Kārana (příčina) a všechny související emoční podmínky jsou známé jako Vibhavas které jsou dvou druhů - a) Ālambana, osobní a lidský předmět a substrát, ab) Uddipana, vzrušující. Ālambana lze dále rozdělit na asraya a visaya, Radha je asraya a Krišna je visaya; Rádha jako oddaná pociťovala větší potěšení než Krišna, který zůstal předmětem její úcty.[2] Visaya je potenciálním předmětem vnímavého vědomí, ālambana je objektivní základ, který může být dokonce příčinou percepční nebo kognitivní podpory pro percepční chybu.[3] The Nyaya škola nepovažuje předmět v přední části za ālambana iluzorního poznání, ale spíše interferujícího vnějšího prvku s jeho vlastními vlastnostmi.[4] Nejlepší ālambana pro upasana z Brahman je Om.[5]

v Vedic řeč, ālambana je také známý jako skambha tj. sloup síly; Bůh je sloupem síly;[6] je to objektivní rozjímání, které poskytuje mysli podporu při jejím putování k Bohu.[7]

Rasa implikace

V indické teorii Rasa, Uddipana je excitant nebo determinant, který rozněcuje city nebo emoce, a ālambana je to, na kterém visí sentiment, tj. ālambana je s odkazem na sentiment, který vzniká jako souvislost mezi sentimentem a příčinou, která jej vzrušuje. v Rasa o procesu se říká, že povaha nebo předmět je viditelně přítomen před asraya jako vzrušující, ale předmět, který vzbuzuje emoce, si obvykle představuje básník nebo dramatik; pouhá přítomnost vibhava obíhá konfiguraci Pratibha (intuitivní výsledek moudrosti nebo poznání), abyste to mohli okamžitě změnit.[8] Podle Rasy hrdinské oddanosti v soucitu zahrnují povzbuzující pobuřující přechodné emoce, jako je netrpělivost, porozumění a štěstí, a Krišnu v maskované podobě nabízí hrdina motivovaný laskavostí a svým vlastním tělem. Juddhisthira obětoval oběti Krišnovi.[9]

Yogická implikace

S pomocí svépomocné jógy nebo ātmālambana jógy Ishvara může být viděn dvěma způsoby, tj. duální a nedvojný, nebo může být viděn jako čtyřnásobný. Ālambana odkazuje na vnitřní podporu a jóga odkazuje na sebekázeň; ātmālambana jóga je disciplína objektivizace ne-já pomocí sebe sama, když se negované já stává objektem sebe sama.[10]

Patanjali při definování režimu spánku, který je a vritti z Buddhi stejně jako stav bdění a stavy snů nám říká:

अभावप्रत्ययालम्बना तमोवर्त्तिर्निद्रा (Jóga sútra samádhipada 10)
„Hluboký spánek je absence všech dojmů vyplývajících z neprůhlednosti v tom, co je u lidí proměnlivé (citta).“

Zde použil slovo, ālambana, což znamená podporu nebo na základě, tj. absence dojmů, je podporována / na základě setrvačnosti.[11]

Buddhistické důsledky

Podle Jógacara fenomenologie ālambana stav, ať už bezprostřední přímý nebo vzdálený, znamená, že pokud existuje dharma, bude mít zřetelný vzhled, mysl jí bude někdy odpovídat (Lakšana ) pro to dharma být poznáván a vnímavě uchopen. Tento stav vede k probuzení, které má za následek ukončení osmi vědomí a jejich nahrazení čtyřmi osvícenými kognitivními schopnostmi.[12] Buddhista uvažuje ālambana jako příčina stejná jako hetu, samanantara a adhipati, považují to za objektovou podmínku, která je brána jako příčina při produkci znalostí a mentálů, jako např citta a caitta.[13]Podle Nagarjuna existují tři motivační kontexty lásky a soucitu, sattva-ālambanamotivovaný podobností sebe sama s ostatními já, dharma-ālambana, motivovaný stejností psycho-fyzických prvků, a ānalambana který není motivován těmito dvěma, tj. který je nezávislý na motivačním kontextu.[14] Xuanzang v kontextu Dignaga Výrok s odkazem na osmé vědomí vysvětluje, že semena nebo virtuality osmého vědomí produkují skutečné vědomí a také objektivní základnu (ālambana) skutečného vědomí.[15]

Reference

  1. ^ "Sanskrtský slovník". Spokensanskrit. de.
  2. ^ „Vaniquotes“.
  3. ^ Bimal Kroshna Matilal (1990). Logika, jazyk a realita: indická filozofie a současná témata. Motilal Banarsidass. p. 99. ISBN  9788120807174.
  4. ^ Poolasth Soobah Roodurmum (2002). Školy Advaity Bhamati a Vivarna: kritický přístup. Motilal Banarsidass. p. 54. ISBN  9788120818903.
  5. ^ Gaudapada (1989). Gaudapadakarika. Motilal Banarsidass. p. 296. ISBN  9788120806528.
  6. ^ ML Dewan (1993). Vedic Philosophy for Himalayan Eco-System Development. Concept Publishing Co. ISBN  9788170224778.
  7. ^ Brian Brown (1922). Moudrost Hindů. Brentanos. p.278. alambana upanishads.
  8. ^ Gupteshwar Prasad (1994). Richards a indická teorie Rasy. Sarup & Sons. 92, 230. ISBN  9788185431376.
  9. ^ Rupa Gosvami (2003). Bhaktirasamrtasindhu z Rupa Gosvamin. Motolal Banarsidass. 579–581. ISBN  9788120818613.
  10. ^ GS Murty (2002). Paratattvtvagaonitadarsanam. Motilal Banarsidass. 174, 175. ISBN  9788120818217.
  11. ^ „Samadhi pada 10“. Ashtangayoga.info. Archivovány od originál dne 2014-08-27.
  12. ^ Dan Lusthaus (4. února 2014). Buddhistická fenomenologie. Routledge. 500–503. ISBN  9781317973423.
  13. ^ T.R.V. Murti (13. května 2013). Ústřední filozofie buddhismu. Routledge. p. 170. ISBN  978-1135029463.
  14. ^ Shohei Ichimura (2001). Buddhistická kritická nadřazenost. p. 81. ISBN  9788120817982.
  15. ^ Fenomenologie a indická filozofie. SUNY PRESS. Ledna 1992. str. 265. ISBN  9780791406625.