Yupik - Yupik - Wikipedia

Tento článek nebo část by měla být určit jazyk jeho neanglického obsahu pomocí {{jazyk}}, s příslušným Kód ISO 639. Podívejte se proč. (Červen 2020)

A Ostrov Nunivak Cup'ig muž v roce 1929

The Yup'ik nebo Yupiaq (sg & pl) a Yupiit nebo Yupiat (pl), také Střední Aljašský Yup'ik, Střední Yup'ik, Aljašský Yup'ik (vlastní jméno Yup'ik sg Yupiik dvojí Yupiit pl; ruština: Юпики центральной Аляски), jsou domorodí obyvatelé západní a jihozápadní Aljaška od jižní Norton Sound na jih podél pobřeží Beringovo moře na Yukon-Kuskokwim Delta (včetně bydlení na Nelson a Ostrovy Nunivak ) a podél severního pobřeží ostrova Bristol Bay až na východ jako Nushagak Bay a severní Aljašský poloostrov na Naknek River a Egegik Bay. Oni jsou také známí jako Cup'ik podle Chevak Cup'ik lidé mluvící dialektem Chevak a Cup'ig pro Nunivak Cup'ig lidé mluvící dialektem ostrova Nunivak.

Lidé Chevak Cup'ik a Nunivak Cup'ig jsou také známí jako Cup'ik.^[1] The Yup'ik, Cup'ik, a Cup'ig řečníci mohou konverzovat bez obtíží a regionální populace je často popisována pomocí širšího termínu Yup'ik. Jsou jedním ze čtyř Yupikové Aljašky a Sibiř, úzce souvisí s Sugpiaq ~ Alutiiq (Pacific Yupik) na jihu střední Aljašky Sibiřský Yupik ostrova Sv. Vavřince a ruského Dálného východu a Naukan ruského Dálného východu. Yupiit mluví Yup'ik jazyk. Z celkového počtu asi 21 000 lidí mluví jazykem asi 10 000 lidí.^[2]

Yup'ik kombinuje současný a tradiční životní styl ve směsi jedinečné pro Jihozápadní Aljaška. Dnes Yup'ik obecně pracuje a žije v západním stylu, ale přesto loví a loví tradičními způsoby obživy a sbírá tradiční jídla. Většina Yup'iků stále mluví rodným jazykem a dvojjazyčné vzdělávání je v platnosti od 70. let.

Yupiitové jsou nejpočetnější z různých Aljaška Nativní skupiny a mluvit Centrální aljašský jazyk Yup'ik, člen Eskymák - Aleut rodina jazyků. Jak amerického sčítání lidu 2000, populace Yupiit v Spojené státy číslováno přes 24 000,^[3] z nichž přes 22 000 žilo na Aljašce. Drtivá většina z nich žije v sedmdesáti komunitách na tradičním yup'ikovém území západní a jihozápadní Aljašky.^[4]

Ke sčítání lidu z roku 2010 v USA je Yup'ik s 34 000 lidmi největším domorodým kmenovým uskupením na Aljašce, ať už samostatně nebo v kombinaci, těsně následovaným Inupiat (33 000). Yup'ik měl největší počet lidí, kteří se identifikovali s jedním kmenovým seskupením a žádnou jinou rasou (29 000).^[5] Při tomto sčítání lidu téměř polovina indiánů a domorodců z Aljašky označila obyvatele smíšené rasy.

Sousedé s Yup'iky jsou Iñupiaq na sever, Aleutized Alutiiq ~ Sugpiaq na jih a Aljašští Athabaskané, jako je Yup'ikized Holikachuk a Deg Hit'an, ne-Yup'ikized Koyukon a Dena'ina, na východ.^[6]

Pojmenování

Původně forma Yup'ik byl použit v severní oblasti (Norton Sound, Yukon, některé Nelson Island), zatímco forma Yupiaq byl použit v jižní oblasti (Kuskokwim, Canineq [kolem Kwigillingok, Kipnuk, Kongiganek a Chefornak], Bristol Bay). Některá místa (Chevak, Nunivak, Egegik) měla jiné formy (Cup'ik, Cup'ig, Tarupiaq).

Formulář Yup'ik se nyní používá jako běžný termín (i když nikoli nahrazující Cup'ik a Cup'ig).^[7] Yup'ik (množný Yupiit) pochází ze slova Yup'ik jo což znamená "osoba" plus základna -pik nebo -piaq což znamená „skutečný“ nebo „pravý“; tím pádem, Yup'ik doslovně znamená „skuteční lidé“.^[8] Etnografická literatura někdy odkazuje na lidi Yup'ik nebo jejich jazyk jako Yuk nebo Yuit. V Hooper Bay-Chevak a Nunivak dialektech Yup'ik, jak jazyk, tak lidé dostávají jméno Cup'ik.^[2]

Použití apostrofu ve jménu „Yup'ik“ ve srovnání se sibiřským „Yupik“ je příkladem pravopisu Centrálního Yup'iku. „Apostrof představuje geminaci [nebo prodloužení] zvuku„ p “.^[9]

Jména, která jim dali jejich sousedé:

• Alutiiq ~ Sugpiaq: Pamana'rmiu'aq (Severní Kodiak), Pamanirmiuq (Jižní Kodiak)
• Deg Xinag Athabaskan: Dodz xit'an [lit. Lidé po proudu řeky], Novogh xit'an [lit. Pobřežní lidé]
• Holikachuk Athabaskan: Namagh hit'an [lit. Pobřežní lidé]
• Koyukon Athabaskan: Nobaagha hut'aankkaa [lit. Pobřežní lidé]
• Dena'ina Athabaskan: Dutno, Naghelghazhna
• Horní Kuskokwim Athabaskan: Dodina sg Dodinayu pl

Dějiny

Počátky

Společní předkové Yupik a Aleut (stejně jako různé paleosibiřské skupiny) věří archeologové mít svůj původ ve východní části Sibiř. Při migraci na východ se dostali do oblasti Beringova moře asi před 10 000 lety.^[10][11] Výzkum v oblasti krevní skupiny a lingvistika naznačuje, že předkové američtí indiáni dosáhla Severní Amerika ve vlnách migrace před předky Eskymáků a Aleutů; prostřednictvím Sibiře došlo k třem hlavním migračním vlnám ze Sibiře do Ameriky Beringův pozemní most.^[12] Tato hráz byla vystavena před 20 000 až 8 000 lety během období zalednění.

Asi před 3000 lety se předci Yupiitů usadili podél pobřežních oblastí na západní Aljašce s migracemi do pobřežních řek - zejména do Yukon a Kuskokwim - kolem roku 1400 n. L., Který nakonec dosáhl až proti proudu řeky Paimiut na Yukonu a Crow Village (Tulukarugmiut) na Kuskokwim.^[8]

Než se v této oblasti objevila ruská koloniální přítomnost, strávili Aleut a Yupik většinu času mořská zvířata, jako jsou tuleni, mrože a lachtani. Používali hlavně dřevo, kámen nebo kostní zbraně a měli omezené zkušenosti s rybolovem. Rodiny v zimě žily společně ve velkých skupinách a v létě se rozdělily na menší chaty.^[13]

Ruské období

The Ruská kolonizace Ameriky trvala od roku 1732 do roku 1867. Ruská říše podporovala lodě plující z Sibiř do Ameriky na velrybářské a rybářské výpravy. Posádky postupně zahájily lov a obchodní místa z Společnost Shelikhov-Golikov na Aleutských ostrovech a na severu Aljašky domorodých osad. (Ty byly základem pro Rusko-americká společnost ). Přibližně polovina obchodníků s kožešinami byla Rusové, jako promyshlenniki z různých evropských částí ruské říše nebo ze Sibiře.

Po expedici v Beringu v roce 1741 Rusové vyrazili prozkoumat Aleutské ostrovy a získat kontrolu nad jejich zdroji. Domorodé národy byly nuceny platit daně v podobě bobří a tulení kožešiny a rozhodly se tak učinit, místo aby bojovaly proti stále rostoucímu proudu ruských lovců.^[14]

Grigory Shelikhov vedl útoky na Ostrov Kodiak proti domorodým Alutiiq (Sugpiaqs) v roce 1784, známý jako Masakr Awa'uq. Podle některých odhadů zabili ruští zaměstnanci obchodní společnosti více než 2 000 Alutiiq. Společnost poté převzala kontrolu nad ostrovem. Do konce 90. let 20. století se její obchodní stanice staly centry trvalých sídel Ruská Amerika (1799–1867). Asi do roku 1819 se ruské osídlení a činnost převážně omezovala na Aleutské ostrovy, Pribilofovy ostrovy, Ostrov Kodiak a na rozptýlená pobřežní místa na pevnině.^[15] Ruští ortodoxní misionáři šli na tyto ostrovy, kde v roce 1800 kněží prováděli bohoslužby v místním jazyce na ostrově Kodiak a do roku 1824 na Aleutských ostrovech. Pravoslavný kněz přeložil Písmo svaté a liturgii do Jazyk Tlingit, který byl používán dalšími významnými lidmi z Aljašky.

Ruské období, které trvá zhruba 120 let, lze rozdělit na tři 40letá období: 1745 až 1785, 1785 až 1825 a 1825 až 1865.^[16]

První fáze ruského období (1745 až 1785) zasáhla pouze Aleut (Unangan) a Alutiiq (Sugpiaq) hluboce. Během tohoto období byla velká odvětví EU Beringovo moře anglický průzkumník zmapoval pobřeží James Cook spíše než Rusy. V roce 1778 Cook objevil a pojmenoval Bristol Bay a pak se plavil na sever kolem Cape Newenham do Zátoka Kuskokwim.^[16]

Během druhé fáze ruského období (1785 až 1825) se Společnost Shelikhov-Golikov a později Rusko-americká společnost byla organizována a pokračovala ve zkoumání lukrativního severního Tichého oceánu obchod s mořskou vydrou.^[16] Během této doby vylepšili své zacházení s domorodými lidmi a přeskočili masakry pro virtuální zotročení a vykořisťování. Hlavní část Aljašky zůstala málo známá a Yup'ik delty Yukon-Kuskokwim nebyl silně ovlivněn.^[16] The Rusko-americká smlouva z roku 1824 byl přihlášen Petrohrad mezi představiteli Ruské říše a Spojených států dne 17. dubna 1824 a vstoupila v platnost 12. ledna 1825.

Během poslední fáze ruského období (1825–1865) začali domorodci na Aljašce trpět následky zavlečených infekčních nemocí, na které neměli získanou imunitu. Jejich společnosti byly navíc narušeny zvýšenou závislostí na evropském obchodním zboží ze stálého Ruska obchodní místa. Třetí vliv byl brzy Ruský pravoslavný misionáři, kteří se snažili převést národy na jejich formu křesťanství.^[16] Misionáři se naučili rodné jazyky a v těchto jazycích vedli bohoslužby od počátku desetiletí 19. století. The Smlouva z Petrohradu z roku 1825 definoval hranice mezi ruskou Amerikou a Britská říše pohledávky a majetek v Pacifický Severozápad.

Americké období

Spojené státy koupil Aljašku z Ruská říše 30. března 1867. Původně organizováno jako Oddělení Aljašky (1867–1884) byla oblast přejmenována na Okres Aljaška (1884–1912) a Území Aljašky (1912–1959), než byla přijata do Unie jako Stát Aljaška (1959 – dosud).^[17]

Během raného amerického období (1867–1939) federální vláda toto území obecně zanedbávala, kromě využití pozic v územní vládě k politickému sponzorství. Byla tu snaha využívat přírodní zdroje v letech následujících po koupi Aljašky. Moravský protestant (1885) a Jezuitský katolík (1888) byly založeny mise a školy podél řek Kuskokwim a nižší Yukon. The Qasgiq zmizel kvůli misionářskému nátlaku. Během raného amerického období byly mateřské jazyky v misijních školách, kde byla povolena pouze angličtina, zakázány.^[18]

Ekonomika ostrovů byla také zasažena americkým vlastnictvím. Americká obchodní společnost Hutchinson, Cool & Co., využila své pozice jako jediného obchodníka v této oblasti a za své zboží účtovala domorodcům co nejvíce. Kombinace vysokých nákladů a nízké produktivity lovu a rybolovu přetrvávala, dokud rusko-japonská válka nepřerušila kontakt s Ruskem.^[13]

The Aljašský zákon o vypořádání domorodých pohledávek (ANCSA) byla podepsána do práva 18. prosince 1971. ANCSA je ústředním bodem historie Aljašky i současných aljašských domorodých ekonomik a politických struktur.^[19]

Historiografie

Před evropským kontaktem (do 19. století) byla historie Yup'iku, stejně jako historie ostatních Aljašští domorodci, byl ústní tradice. Každá společnost nebo vesnice měla vypravěče (qulirarta), kteří byli známí svými vzpomínkami, a to byli lidé, kteří mladým řekli o historii skupiny. Jejich příběhy (tradiční legendy qulirat a historické příběhy qanemcit) vyjadřují klíčové části nejstarší historie Aljašky.

The historiografie Yup'ika etnohistorie jako součást Eskimologie, se pomalu objevuje. První akademické studie Yup'iku měly tendenci zobecňovat všechny „eskymácké“ kultury jako homogenní a neměnné.^[20]

Zatímco osobní zkušenosti nepůvodních obyvatel, kteří navštívili domorodé obyvatele dnešní Aljašky, tvořily základ raného výzkumu, archeologické vykopávky v polovině 20. století na jihozápadě Aljašky umožnily vědcům studovat účinky zboží zahraničního obchodu na století eskimácká hmotná kultura.^[20] Také překlady příslušných deníků a dokumentů od ruských průzkumníků a Rusko-americká společnost přidána šířka základny primárního zdroje.^[20] První etnografický informace o Yup'ikovi z Yukon-Kuskokwim Delta byl zaznamenán ruským průzkumníkem poručíkem Lavrenty Zagoskin, během průzkumů rusko-americké společnosti v letech 1842–1844.^[21]

První akademické kulturní studie jihozápadních aljašských domorodých obyvatel byly vyvinuty až koncem 40. let. Částečně to bylo způsobeno nedostatkem dokumentace v anglickém jazyce a konkurencí v oblasti dalších oborů.^[20] Americký antropolog Margaret Lantis (1906–2006) zveřejněno Sociální kultura Nunivak Eskimo v roce 1946; to byl první úplný popis jakékoli aljašské domorodé skupiny. Ona začala Aljašský eskymácký ceremoniál (1947) jako široká studie domorodých obyvatel Aljašky.^[20] James W. VanStone (1925–2001), Američan kulturní antropolog, a Wendell H. Oswalt byli mezi prvními učenci, kteří provedli významný archeologický výzkum v oblasti Yup'ik.^[20] VanStone demonstruje etnografický přístup ke kulturní historii v Eskymáci z řeky Nushagak: Etnografická historie (1967).^[20] Wendell Oswalt publikoval komplexní etnografickou historii delty Yukon – Kuskokwim, dosud nejdelší a nejpodrobnější práci o historii Yup'ik v Bashful No Longer: Aljašský eskymácký etnohistorie, 1778–1988 (1988).^[20] Ann Fienup-Riordan (narozen 1948) začal rozsáhle psát o domorodých lidech Yukon-Kuskokwim v 80. letech; spojila Yup'ikovy hlasy s tradiční antropologií a historií nevídaným způsobem.^[20]

Historiografie západní Aljašky má jen málo učenců Yup'iku, kteří přispívají spisy. Harold Napoleon, an starší z Hooper Bay, představuje ve své knize zajímavý předpoklad Yuuyaraq: Cesta lidské bytosti (1988).^[20] Vědeckější, ale podobné zacházení s kulturními změnami lze nalézt v Angayuqaq Oscar Kawagley je Yupiaq Worldview: Cesta k ekologii a duchu (2001), která se zaměřuje na průnik západních a Yup'ikových hodnot.^[20]

Yuuyaraq

Yuuyaraq nebo Způsob života (yuuyaraq sg yuyyarat pl v Yup'iku, cuuyaraq v Cup'iku, cuuyarar v Cupig) je termín pro Yup'ik způsob života jako člověka. Výraz zahrnuje interakce s ostatními, existenční nebo tradiční znalosti, environmentální nebo tradiční ekologické znalosti, a porozumění, domorodá psychologie a duchovní rovnováha.^[22]

Yuuyaraq definoval správný způsob myšlení a mluvení o všech živých věcech, zejména o velkých mořských a suchozemských savcích, na které se Yup'ik spoléhal na jídlo, oblečení, přístřešek, nářadí, kajaky a další náležitosti. Tito velcí tvorové byli citliví; věřilo se jim, že jsou schopni porozumět lidským rozhovorům, a požadovali a přijímali úctu. Yuuyaraq předepsal správný způsob lovu a rybolovu a správný způsob zacházení se všemi rybami a zvěřinou ulovenými lovcem, aby si ctil a uklidňoval duchy a udržoval harmonický vztah s rybami a zvěřinou. I když to není napsané, lze to srovnávat s Mozaikový zákon protože to řídilo všechny aspekty života lidské bytosti.^[23]

Starší

An Aljašský domorodý starší (tegganeq sg tegganrek dvojí tegganret pl v Yup'iku, teggneq sg teggnerek ~ teggenrek dvojí teggneret ~ teggenret pl v Cup'iku, taqnelug v Cupig) je a respektovaný starší. Starší je definován jako jedinec, který žil delší dobu, udržuje zdravý životní styl a má bohaté kulturní informace a znalosti. Starší má odborné znalosti založené na know-how a v případě potřeby poskytuje konzultace komunitě a rodině.^[24] Tradičně se znalosti předávaly ze starších na mládež vyprávění.^[25] A naucaqun je lekce nebo připomenutí, kterým se mladší generace učí ze zkušeností starších.^[7]

Tegganeq je odvozeno od slova Yup'ik tegge- což znamená „být tvrdý; být tvrdý“.^[7] Yup'ik disciplína se liší od západní disciplíny. Disciplína a autorita v praktikách výchovy dětí Yup'ik mají v jádru úctu k dětem.^[24]

Nedávno byli starší pozváni k účasti na národních konferencích a seminářích a na jejich prezentacích.^[24] Starší obyvatelé je program, který zahrnuje starší do výuky a tvorby osnov ve formálním vzdělávacím prostředí (často na univerzitě) a má ovlivnit obsah kurzů a způsob výuky materiálu.^[26]

Společnost

A Hooper Bay Askinarmiut chlapec představuje na sobě kruhovou čepici (uivqurraq) a kožešinová parka, fotografie Edward S Curtis (1930).^[27]

Příbuzenství

Yup'ik příbuzenství je založen na tom, co je v akademické sféře formálně klasifikováno jako Eskymácké příbuzenství nebo přímá příbuznost. Tento příbuzenský systém je dvoustranný a základní sociální jednotka se skládala ze dvou až čtyř generací, včetně rodičů, potomků a rodičů rodičů. Příbuzné terminologie ve společnostech Yup'ik vykazují a Yuman Typ sociální organizace s oboustranný sestup, a Irokézové bratrancova terminologie. Bilaterální původ poskytuje každému jednotlivci jeho vlastní jedinečnou sadu příbuzných nebo příbuzných: někteří členové pokrevního příbuzenstva ze skupiny příbuzných otce a někteří z matky, přičemž všichni čtyři prarodiče jsou k jednotlivci přidruženi stejně. Paralelní bratranci jsou odkazováni stejnými termíny jako sourozenci a křížení bratranci jsou diferencovaní.^[28] Sňatky uzavírali rodiče. Ukázalo se, že společnosti Yup'ik (regionální nebo socioteritoriální skupiny) mají pásovou organizaci charakterizovanou rozsáhlým dvoustranně strukturovaným příbuzenstvím s každoroční agregací skupin více rodin.^[28]

Společenství

Yup'ik vytvořil větší osady v zimě využít skupinových pobytových aktivit. Vesnice byly organizovány určitými způsoby. Kulturní pravidla příbuzenství sloužila k definování vztahů mezi jednotlivci skupiny.^[28] Velikost vesnic byla jen dvě až více než tucet sod domy (ena) pro ženy a dívky, jeden (nebo více ve velkých vesnicích) qasgiq pro muže a chlapce a sklady.

Vedení lidí

Dříve dosahovaly společenské postavení úspěšní lovci, kteří mohli poskytovat jídlo a kůže. Úspěšní lovci byli členy sociální skupiny uznáni jako vůdci.^[29] Ačkoli zde nebyli žádní formálně uznávaní vůdci, neformální vedení lidí byl praktikován nebo u mužů, kteří měli titul Nukalpiaq („muž v nejlepších letech; úspěšný lovec a dobrý poskytovatel“). The nukalpiaq, nebo dobrý poskytovatel, byl člověk značného významu v životě vesnice. Tento muž byl konzultován v jakékoli důležité záležitosti ovlivňující vesnici obecně, zejména při určování účasti na obřadech Kevgiq a Itruka'ar.^[28] Byl údajně hlavním přispěvatelem k těmto obřadům a poskytovatelem sirotkům a vdovám.^[28]

Pozice nukalpiaq nebyl však srovnatelný s umialik (velrybářský kapitán) severní a severozápadní Aljašky Iñupiaq. Kapitán měl pravomoc shromáždit přebytek vesnice a většinu základní produkce jednotlivých členů rodiny a později ji přerozdělit.^[30]

Rezidence

Vstup Qasgiq do vesnice Yup'ik v Stebbins (Tapraq), 1900

Tradičně v zimě žil Yup'ik v semipermanentním podzemí domy, s některými pro muže a dalšími pro ženy (s jejich dětmi). Yup'ik muži žili společně ve větším obecním domě (qasgiq), zatímco ženy a děti žily v menších různých domech (ena). Ačkoli muži a ženy žili odděleně, došlo k mnoha interakcím. V závislosti na vesnici qasgiq a ena byly propojeny tunelem. Jak qasgiq, tak ena sloužily také jako škola a dílna pro mladé chlapce a dívky. Mezi Akulmiut, obytný vzor samostatných domů pro ženy a děti a jediné bydliště pro muže a chlapce přetrvával až do asi 1930.^[28]

Dámský dům nebo Ena ([e] na sg nek dvojí síť pl v Yup'iku, ena sg enet pl v Cup'iku, ena v Cup'ig) byl individuální nebo polospolečný menší domek. Konstrukčně vypadaly podobně jako qasgiqs, ale byly jen asi o polovinu menší. Ženy a děti žily v domech, které sloužily jako rezidence pro dvě až pět žen a jejich dětí. Vychovávání dětí bylo odpovědností žen, dokud mladí chlapci neopustili domov, aby se přidali k dalším mužům v qasgiq, aby se naučili disciplíně a způsobu obživy.^[28] Ena také sloužila jako škola a dílna pro mladé dívky, kde se mohly učit umění a řemeslu šití kůže, příprava jídla a další důležité dovednosti pro přežití.

Dřevěný qasgiruaq (qasgiq model) s mrožovými panenkami ze slonoviny. Etnologické muzeum v Berlíně.

Pánský dům nebo Qasgiq (vyslovuje se jako „kaz-geek“ a často se označuje jako kashigi, kasgee, kashim, kazhimnebo kasino ve staré literatuře; qasgi ~ qasgiq sg qasgik dvojí qasgit pl v Yup'iku, qaygiq sg qaygit pl v Cup'iku, kiiyar v Cup'ig; qasgimi "in the qasgi") is a communal larger sod house. Qasgiq byl používán a obsazen od listopadu do března.^[28] Qasgiq ubytoval všechny dospělé muže v komunitě a mužskou mládež asi sedm let a starší. Ženy připravovaly jídlo ve svých domech, známých jako ena. Ty byly odvezeny k mužům v qasgiq mladé ženy a dívky.^[28]

Qasgiq sloužil jako škola a dílna pro mladé chlapce, kde se mohli učit umění a řemeslu maska výroba, výroba nástrojů a kajak konstrukce. Bylo to také místo pro učení loveckých a rybářských dovedností. Občas muži vytvořili a firebath, kde horké ohně a kameny produkovaly teplo na pomoc při čištění těla. Qasgiq tedy byl rezidencí, lázeňským domem a dílnou pro všechny kromě nejmladších členů mužské komunity, kteří stále žili se svými matkami.^[28] Ačkoli neexistovali žádní formálně uznávaní vůdci nebo úřady, muži a chlapci byli přiděleni na konkrétní místa v qasgiq, která rozlišovala hodnost mužů podle věku a bydliště.^[28] Qasgiq byl obřadním a duchovním centrem komunity.

V primárních vesnicích se všechny obřady (a Yup'ik tanec ) a shromáždění (uvnitř vesnic a mezi vesnicemi mezi socioteritoriálními a sousedními skupinami) se konala v qasgiq.^[28] Během brzy 20. století, křesťanské bohoslužby se konaly v qasgiq před kostely byly postaveny.^[28] Prakticky veškeré oficiální záležitosti, ve skupině, mezi skupinami a vesnicemi a mezi vesničany a ne-Yup'iky (například ranými misionáři) byly prováděny v qasgiq.^[28]

Yup'ikský Eskymák nežil iglú nebo sněhové domy. Severní a severozápadní Aljašský Iñupiaq však během zimních loveckých výletů stavěl sněhové domy pro dočasné útočiště. Slovo iglu znamená „dům“ v Iñupiaq. Toto slovo je Iñupiaq příbuzný slova Yup'ik ngel'u ("bobří lóže, bobří dům "), který svým tvarem připomínal.^[7]

Regionální skupiny

Mezi Yup'iky jihozápadní Aljašky se společnosti (regionální nebo socioteritoriální skupiny), stejně jako společnosti Iñupiat severozápadní Aljašky, rozlišovaly podle území, řečových vzorů, detailů oděvů, ročních cyklů a obřadního života.^[28]

Před a během poloviny 19. století, v době ruského průzkumu a přítomnosti v této oblasti, byly Yupiity uspořádány do nejméně dvanácti a možná až dvaceti územně odlišných regionálních nebo socioteritoriálních skupin (jejich rodná jména budou obecně nalezeno končící na -miut základna což znamená „obyvatelé ...“ svázané příbuzností^[31][32] - odtud slovo Yup'ik tungelquqellriit, což znamená „ti, kteří sdílejí předky (jsou příbuzní)“.^[32] Tyto skupiny zahrnovaly:

• Unalirmiut (Unaligmiut), obývající oblast Norton Sound.^[33][34][35] Název je odvozen od slova Yup'ik Unaliq, označující Yup'ika z oblasti Norton Sound, zejména vesnic na severním pobřeží Elim a Golovin a vesnice na jižním pobřeží ostrova Unalakleet a Svatý Michal. Unalirmiut byli mluvčími subdialektu Norton Sound Unaliq Yup'ika.^[36]
• Pastulirmiut, obývající ústí řeky Yukon.^[33] Název je odvozen od Pastuliq, název opuštěné jižní vesnice Norton Sound poblíž dnešní vesnice Kotlik v jednom z úst Řeka Yukon. Název vesnice pochází z kořene vložit- význam nastavit se do polohy (například strom ohnutý větrem).^[36] Pastulirmiut byli mluvčími subdialektu Norton Sound Kotlik Yup'ik a jsou také nazýváni pisalriit (zpívat. pisalria) označující jejich použití tohoto dílčího dialektu, ve kterém s se používá v mnoha slovech, kde používají ostatní mluvčí Yup'ik y.^[36]
• Kuigpagmiut (Ikogmiut), obývající dolní řeku Yukon.^[33][35] Název je odvozen od Kuigpak, což znamená "velká řeka", název Yup'ik pro Řeka Yukon.^[36]
• Marayarmiut (Mararmiut, Maarmiut, Magemiut), obývající oblast Scammon Bay.^[33][34][35] Název je odvozen od Marayaaq, Yup'ik jméno pro Scammon Bay, což zase pochází z maraq, což znamená „bažinatá, blátivá nížina“. Mararmiut, odvozené od stejného slova, označuje obydlí obydlených plochých obyvatel, žijící mezi ústy Yukonu a Nelsona.^[36]
• Askinarmiut, obývající oblast dnešních vesnic v Hooper Bay a Chevak.^[33] Askinarmiut je staré jméno pro vesnici Hooper Bay. (DCED).
• Qaluyaarmiut (Kaialigamiut, Kayaligmiut), obývající ostrov Nelson.^[33][34][35] Název je odvozen od Qaluyaaq, Yup'ik jméno pro Nelsonův ostrov, což je odvozeno od qalu, což znamená „dipnet“.^[36] V Qaluuyaaq, existují tři vesnice. Ty vesnice jsou Toksook bay, Nightmute, a Tununak.
• Akulmiut, obývající tundru nebo oblast „Velkého jezera“ severně od řeky Kuskokwim.^[33][34] Název označuje lidi žijící na tundře - na rozdíl od těch, kteří žijí podél pobřeží nebo velkých řek - například v dnešních vesnicích Nunapitchuk, Kasigluk nebo Atmautluak.^[28] Název je odvozen od akula což znamená „střední část“, „oblast mezi“ nebo „tundra“.^[36]
• Caninermiut, obývající spodní pobřeží Beringova moře na obou stranách Zátoka Kuskokwim, včetně oblasti severně od zátoky, kde se nacházejí moderní vesnice Chefornak, Kipnuk, Kongiganak, Kwigillingok se nacházejí jižně od zátoky, kde jsou vesnice a Eek a Quinhagak jsou umístěny (Goodnews Bay?).^[33][34][35] Název je odvozen od canineq, což znamená „dolní pobřeží“, které je odvozeno od kořene mohu„oblast vedle“.^[36]
• Nunivaarmiut (Nuniwarmiut, Nuniwagamiut), obývající Ostrov Nunivak.^[33][34] Název je odvozen od Nunivaaq, název ostrova v obecném centrálním dialektu Yup'ik.^[36] V Nunivakský dialekt Yup'ika (tj. v Cup'ig) se ostrov jmenuje Nuniwar a lidé jsou voláni Nuniwarmiut.^[37]
• Kusquqvagmiut (Kuskowagamiut), obývající Dolní a Střední Řeka Kuskokwim.^{[33][34][35][38]} Název je odvozen od Kusquqvak, Yup'ik jméno pro řeku Kuskokwim, možná znamená „velká věc (řeka) s malým tokem“.^[36] Kusquqvagmiut lze dále rozdělit do dvou skupin:
  • Unegkumiut, obývající dolní Kuskokwim níže Bethel do úst Zátoka Kuskowkim.^[35][39] Slovo pochází z nerovný, což znamená „ti po proudu“;^[36] tedy „lidé po proudu“.
  • Kiatagmiut, obývající vnitrozemské oblasti v horních kanalizacích Kuskowkim, Nushagak, Dřevo, a Kvichak říční kanalizace.^{[33][34][35][38]} Slovo pravděpodobně pochází z kiani, což znamená „uvnitř“ nebo „proti proudu řeky“;^[36] tedy „lidé proti proudu řeky“. Kiatagmiut žil ve vnitrozemí podél odtoku řeky Kuskokwim ze současného místa Bethel do současnosti Crow Village a okolí ruské základny Kolmakovskii Reduta z 19. století. V polovině 19. století mnoho Kiatagmiut migrovalo do kanalizace řeky Nushagak.^[40]
• Tuyuryarmiut (Togiagamiut), obývající Řeka Togiak plocha.^[34][35][38] Slovo pochází z Tuyuryaq, Yup'ik název pro vesnici Togiak.^[36]
• Aglurmiut (Aglegmiut), obývající oblast Bristol Bay podél řeky Dolní Nushagak a severního Aljašského poloostrova.^{[33][34][35][38]} Slovo pochází z agluq, což znamená „hřeben“ nebo „středový paprsek konstrukce“.^[36]

Zatímco Yupiit byli nomádští, hojné ryby a zvěř v pobřežních oblastech delty YK a Beringova moře umožňovaly vyrovnanější život než pro mnoho severnějších Iñupiaq lidé. Za normálních podmínek nebylo potřeba meziregionálního cestování, protože každá regionální skupina měla na svém území přístup k dostatku zdrojů, aby byla zcela soběstačná. Kolísání populací zvířat nebo povětrnostní podmínky však někdy vyžadovaly cestování a obchod mezi regiony.^[31]

Ekonomika

Lov-shromáždění

Letecký pohled na Bethel na řece Kuskokwim. Bethel (Mamterilleq) je regionálním centrem vlasti Yup'ik.

Vlasti Yup'ik je DFC klima typ subarktický ekosystém tundry. Pozemek je obecně rovinatý tundra a mokřady. Oblast, která pokrývá přibližně 100 000 čtverečních mil, což je zhruba 1/3 Aljašky.^[41] Jejich země se nacházejí v různých pěti z 32 ekoregiony Aljašky:^[42]

Před evropským kontaktem byli Yup'ik, stejně jako ostatní sousední domorodé skupiny polokočovný lovci-rybáři-sběrači kteří se sezónně pohybovali po celý rok na přiměřeně přesně vymezeném území, aby sklízeli mořské a suchozemské savce, ryby, ptáky, bobule a další obnovitelné zdroje. Ekonomika Yup'iku je smíšený systém obživy, stejně jako jiné moderní ekonomiky shánění potravy na Aljašce. Primární využití divokých zdrojů je domácí. Komerční rybolov na Aljašce a odchyt vzorců je řízen primárně vnějšími faktory.

Na pobřeží, v minulosti i v současnosti, se mělo o lovu začít definovat člověka. V Yup'iku, slovo anqun (muž) pochází z kořene úzkost (chytit po pronásledování; chytit něco za jídlo) a znamená doslova zařízení k pronásledování.^[16]

Severozápadní Aljaška je jednou z nejbohatších oblastí lososa v Pacifiku na světě s největší komerční reklamou na světě Aljašský rybolov lososů v Bristol Bay.

Pobřežní podoblast Togiak (Manokotak, Twin Hills, Togiak, Goodnews Bay, Platina ) roční cyklus lovu a sběru (1985)^[43]

obvyklá sklizeň

příležitostná sklizeň

Zdroj	Jan	Února	Mar	Dubna	Smět	Červen	Jul	Srpen	Září	Října	listopad	Prosinec
Král losos chytání
Červený losos chytání
Stříbrný losos chytání
Dolly Varden chytání
Síh chytání
Koruška chytání
Štika chytání
jiné sladkovodní ryby chytání
Los lov
Karibů lov
Medvěd hnědý lov
Přístavní pečeť lov
Vousatý & Prstencová pečeť lov
Lachtan lov
Dikobraz lov
Zajíc & Králičí lov
Bobr odchyt
Vydra říční odchyt
červená Liška odchyt
Parky veverka odchyt
chytání ostatních furbearers
Kachny & Husy lov
Ptarmigan lov
Sběr ptačích vajec
Škeble & Mušle shromáždění
Bobule vychystávání
Shromažďování trávy do koše

Obchod

V Oblast sčítání lidu Nome, Mise Brevig, an Iñupiaq komunita, měla tendenci obchodovat s ostatními komunitami Iñupiaq na severu: Shishmaref, Kotzebue, a Point Hope. Yup'ikové komunity (Elim, Stebbins a St. Michael), inklinoval k obchodování s komunitami Yup'ik na jihu: Kotlik, Emmonak, Horská vesnice, Pilotní stanice, Panny Marie z Oblast sčítání lidu Kusilvak.^[44]

Přeprava

Nunivak kajaky, srpen 1936

Tradičně, přeprava byl primárně uživatelem psí spřežení (země) a kajaky (voda). Lov a rybolov mořských savců v oblasti Beringova moře probíhal z obou malých úzkých uzavřených člunů pokrytých kůží kajaky a volaly větší a široce otevřené lodě pokryté kůží umiaks. Kajaky se používaly častěji než umiaky. Kajakování a umiaking tradičně sloužily jako vodní doprava a mořský lov. Psí spřežení jsou ideální pozemní dopravou. Pěší doprava je v létě pěšky a sněžnice v zimě. Na jihozápadní Aljašce existují pouze malé místní silniční systémy. Jen několik těsně sousedících vesnic je spojeno silnicemi. Dnes, sněžný skůtr nebo je cestování na sněhových strojích kritickou součástí zimní dopravy; an ledová cesta pro dálniční vozidla se používá podél částí řeky Kuskokwim.

Zdá se, že tento kajak je postaven ve stylu ostrova Nunivak. Sbírka Muzeum vědy Arktikum ve finském Rovaniemi.

Nunivak Cup'ig kajak sloupky kokpitu (ayaperviik). Usmívající se tvář muže a zamračená tvář ženy zdobí tyto kousky z kajakového rámu. Sbírka University of Alaska Museum of the North

The kajak (qayaq sg kajak dvojí qayat pl v Yup'ik a Cup'ik, qayar ~ qay'ar sg qay'ag dvojí qay'at ~ qass'it pl v Cup'ig; z qai- "povrch; nahoře")^[7]) je malá úzká uzavřená loď pokrytá kůží a byla poprvé použita rodilými mluvčími Eskimo – aleutské jazyky. Yup'ik použil kajaky lov tuleňů, rybolov a obecná doprava. Yup'ikové považovali kajak za nejcennější majetek majitele. Kajak byl tradičně nejcennějším majetkem lovce Yup'iků a symbolem mužnosti.^[45] Je rychlý a obratný, schopný plavby, lehký a silný. Kajak je vyroben z naplavené dříví z pláže pokryté kůží mořského savce a sešité šlacha od jiného zvířete. Yup'ik kajaky jsou známy z prvních etnografických zpráv, ale v současné době neexistují žádné přežívající kajaky Yup'ik v plné velikosti z předkontaktního období.^[46] Kajaky Yup'ik Norton Sound / Hooper Bay sestávaly z 5–6 mladých tuleňských kůží natažených pro potah. Yup'ik styl švů obsahuje běžící steh částečně propíchající kůži nahoře a překrývající se steh na vnitřní straně s travní vložkou.^[47] Kajak Yup'ik ve stylu Caninermiut používaný v oblastech Kwigillingok a Kipnuk a ve dřevě kruhového otvoru poklopu jsou stopy po zubech, které stavitelé vytvořili, když ohýbali a zakřivili naplavené dříví do tvaru.^[48]

Kajakové sloupky nebo kajakové sloupky kokpitu (ayapervik sg ayaperviik dvojí ayaperviit pl nebo ayaperyaraq sg ayaperyarat pl v Yup'ik a Cup'ik, ayaperwig v Cup'ig) jsou vrchní díl se středem na straně hraní a slouží jako podpora při vylézání z kajaku. Zabránili pádu osoby při nastupování a vystupování z kajaku. Všechny kajaky měly na sobě ayaperviik. Tenhle má ženskou zamračenou tvář s vyřezanými ústy obrácenými dolů. Možná by na druhé straně byla vytesána mužská usměvavá tvář.^[49]

The umiak nebo otevřený člun, velký člun (angyaq sg Angyak dvojí angyat pl v Yup'ik a Cup'ik, Angyar v Cup'ig) je větší široce otevřený člun pokrytý kůží.

The psí spřežení (ikamraq sg ikamrak dvojí ikamrat pl v Yup'ik a Cup'ik, qamauk v Yukonu a Unaliq-Pastuliq Yup'ik, ikamrag, qamaug v Cup'ig; často se používá v dualu pro jednu sáňku^[50] jsou starodávným a rozšířeným dopravním prostředkem pro domorodé obyvatelstvo severního domorodého obyvatelstva, ale když v polovině 19. století obchodníci a průzkumníci nepůvodních kožešin poprvé cestovali po řece Yukon a dalších vnitřních oblastech, zjistili, že pouze yupikované skupiny Athabaskan Koyukon, Deg Hit'an a Holikachuk, takto použité psy. Oba tito lidé se pravděpodobně naučili tuto techniku ​​od svých sousedů Iñupiat nebo Yup'ik. Ne-Yupikized Athabaskan skupiny, včetně Gwich'in, Tanana, Ahtna a další Aljašští Athabaskané vytáhli své saně a tobogány ručně, používat psy výhradně k lovu a jako smečka.^[51]

Kultura

Kultura Yup'ik (jako Yup'ik a Cup'ik) je jednou z pěti kulturních skupin domorodců na Aljašce.^[52]

The Kulturní centrum Yupiit Piciryarait je nezisková organizace Kulturní centrum kultury Yup'ik centrálně umístěné v Bethel blízko University of Alaska Fairbanks „Areál Kuskokwim a městské úřady. Posláním centra je propagovat, zachovávat a rozvíjet tradice Yup'iku prostřednictvím tradičních a netradičních uměleckých forem Aljaška Nativní umění, včetně umění a řemesel, performativního umění, vzdělávání a jazyka Yup'ik. Centrum podporuje také místní umělce a podnikatele.^[53]

Jazyk a literatura

Jazyk

Jazyk Yup'ik je jedním ze čtyř nebo pěti Yupik jazyky pobočka Eskimo – aleutské jazyky. Yup'ik je největší etnickou skupinou na Aljašce a je jazykem, kterým nyní mluví největší počet domorodců. Yup'ik, stejně jako všechny severní domorodé jazyky, je příponový jazyk složený z podstatných jmen a slovesných základen, ke kterým jeden nebo více základny a finále konec nebo enclitics jsou přidány k označení takových funkcí, jako je číslo, případ, osoba a pozice. Yup'ik kategorie číslo rozlišuje jednotné číslo, množný, a dvojí. Yup'ik nemá kategorii Rod a článků. Yup'ikův pravopis, který dnes vidíme, byl vyvinut na University of Alaska Fairbanks v 60. letech rodilými mluvčími Yup'iku starší práce s lingvisty.^[9] Yup'ik jsou nejpočetnější z různých domorodců na Aljašce. Z 25 000 obyvatel hovoří 10 400 mluvčích a podle jazyka je jazyk v roce 2007 ohrožen Aljašské rodné jazykové centrum.^[54]

Je to jediný dobře definovaný jazyk (nyní nazývaný jako Yup'ik nebo Yup'ik a Cup'ik) a kontinuum dialektu^[55] s pěti hlavními dialekty: zaniklý Egegik (Aglegmuit-Tarupiaq) a živý dialekt Norton Sound nebo Unaliq-Pastuliq (dva subdialekty: Unaliq a Kotlik), dialekt General Central Yup'ik (sedm subdialektů: Nelson Island a Stebbins, řeka Nushagak, Yukon nebo Lower Yukon, Upper or Middle Kuskokwim, Lake Iliamna, Lower Kuskokwim, and Bristol Bay), Hooper Bay-Chevak dialect (two subdialects: Hooper Bay Yup'ik and Chevak Cup'ik ), a Nunivak Cup'ig dialekt.^[56] Nunivak Island dialekt (Cup'ig) je zřetelný a velmi odlišný od pevninských Yup'ik dialektů.

Vzdělávání

Yup'ik was not a written language until the arrival of Europeans, the Russians, around the beginning of the 19th century.^[9] Pre-contact knowledge transfer and learning among Yup'ik people traditionally was through oral culture, with no written history or transcribed language. Children were taught about subsistence practices, culture and social systems through stories, legends, toys, and examples of behaviour.^[46]

School bus at Crooked Creek, Aljaška (Tevyaraq), March 5, 2008

The early schools for Alaska Natives were mostly church-run schools of the Russian Orthodox missions in Russian-controlled Alaska (1799–1867), and, after 1890, the Jesuits and Moravians, allowed the use of the Aljašské domorodé jazyky in instruction in schools. However, in the 1880s, Presbyterian missionary Sheldon Jackson (1834–1909) began a policy of prohibiting Native languages in the mission schools he managed. Když se stal Americký komisař pro vzdělávání, he proposed a policy of prohibition of indigenous language use in all Alaskan schools. This policy came into full force by about 1910. From that time period until the passage of the Zákon o dvojjazyčném vzdělávání in 1968, children in Alaskan schools suffered severe treatment for speaking their Native languages in schools.^[58][59]

Chevak, Školní čtvrť Kashunamiut, the school (blue), lake, and condemned old school (red)

17 Yup'ik villages had adopted local elementary bilingual programs by 1973. In the 1980s and 1990s Yup'ik educators became increasingly networked across village spaces. Between the early 1990s and the run of the century, students in Yup'ik villages, like youth elsewhere became connected to the Internet and began to form a "Yup'ik Worldwide Web". Přes Facebook a Youtube, youth are creating new participatory networks and multimodal competencies.^[60]

Dvojjazyčnost is of course still quite common in Alaska today, especially among Native people who speak English in addition to their own language.^[9] All village schools are publicly funded by the state of Alaska. The školní obvody of the Yup'ik area:

• Dolní školní čtvrť Yukon (LYSD). English and Yup'ik bilingual education is done at these schools: Alakanuk, Emmonak, Hooper Bay, Ignatius Beans Memorial, Kotlik, Marshall, Pilot Station, Pitkas Point, Russian Mission, Scammon Bay, Sheldon Point.^[61]
• Dolní školní čtvrť Kuskokwim (LKSD). English and Yup'ik (with Cup'ig at the Nunivak Island) bilingual education is done at these schools: Atmautluak, Akiuk-Kasigluk, Akula-Kasigluk, Ayaprun, BABS School, Bethel High School, Chefornak, EEK, Goodnews Bay, Gladys Jung, Kipnuk, Kongiganak, Kwethluk, Kwigillingok, M.E. School, Mekoryuk, Napakiak, Napaskiak, Newtok, Nightmute, Nunapitchuk, Oscarville, Platinum, Quinhagak, Toksook Bay, Tuntutuliak, Tununak, Pre-School. ^[62]
• Školní čtvrť Yupiit (YSD) English and Yup'ik (with Cup'ig at the Nunivak Island) bilingual education is done at these schools: Akiachak, Akiak, Tuluksak ^[63]
• Školní čtvrť Kashunamiut (KSD) is within the village of Chevak. Angličtina a Cup'ik bilingual education is done at this school.^[64]
• Kuspuk School District. English and Yup'ik bilingual education is done at these schools: Lower Kalskag, Kalskag, Aniak, Chuathbaluk, Crooked creek, Red Devil, Sleetmute, Stony River.^[65]
• Jihozápadní školní čtvrť (SWRSD). English and Yup'ik bilingual education is done at these schools: Aleknagik, Clarks Point, Ekwok, Koliganek, Manokotak, New Stuyahok, Togiak, Twin Hills ^[66][67]

Literatura

Yup'ik ústní vyprávění stories or tales are often divided into the two categories of Qulirat (traditional legends) and Qanemcit (historical narratives). In this classification then, what is identified as mýtus nebo pohádka in the Western (European) tradition is a quliraq, and a personal or historical narrative is a qanemciq.^[68][69]

• Tradiční Legendy (quliraq sg qulirat pl v Yup'ik a Cup'ik, qulirer in Cup'ig) are traditional Yup'ik legends or mythical tales that have been transmitted from generation to generation and often have supernatural elements. These traditional stories that has been handed down by word of mouth and involving fictional, mythical, legendary, or historical characters, or animals taking on human characteristics, told for entertainment and edification. Yup'ik family legends (ilakellriit qulirait) are an oral story that has been handed down through the generations within a certain family.
• Historický Příběhy (qanemciq sg qanemcit pl nebo qanemci, qalamciq, qalangssak v Yup'ik a Cup'ik, qanengssi, univkangssi in Cup'ig) are a personal and historical Yup'ik narratives that can be attributed to an individual author, even though he or she has been forgotten.

The stories that previous generations of Yup'ik heard in the qasgi and assimilated as part of a life spent hunting, travelling, taneční, socializing, preparing food, repairing tools, and surviving from one season to the next.^[70] Yup'ik oral stories (qulirat a qanemcit) of the storytellers (qulirarta) byly zakotveny v mnoha sociálních funkcích společnosti. Storyknifing (Yaaruilta literally "let's go story knife!") stories a traditional and still common activity of young girls and are told by children of all ages in the Yup'ik lands. Tyto příběhy jsou ilustrovány postavami načrtnutými na blátě nebo sněhu slavnostním nožem, známým jako nůž na příběhy nebo nůž na vyprávění příběhů (yaaruin, saaruin, ateknguin, quliranguarrsuun v Yup'iku, qucgutaq v Cup'iku, igaruarun v Cup'ig). Story knives made of wood (equaq is wooden story knife) ivory or bone (cirunqaaraq is antler story knife). In the Yup'ik storytelling tradition, an important aspect of traditional stories is that each listener can construct his or her own meaning from the same storytelling.^[71]

Umění

The Yup'ik traditionally decorate most all of their tools, even ones that perform smaller functions.^[72] Traditionally sculptures are not made for decoration. Jedna z jejich nejoblíbenějších forem Alaska Native art jsou Yup'ik masky. Nejčastěji vytvářejí masky pro obřady, ale masky se po použití tradičně ničí. Tyto masky se používají k tomu, aby nositeli štěstí a štěstí přinesl lov. Other art forms, including Yup'ik oblečení, Yup'ik panenka are most popular.

Oblečení

Nunivak Cup'ig child wearing bird skin clothing (parka?) and dřevěný uzel -jako korálkový kruhový uzávěr (uivqurraq), fotografie Edwarda Curtise, 1930

Tradiční oblečení system developed and used by the Yup'ik and other Northern Indigenous peoples is the most effective cold weather clothing developed to date. Yup'ik clothing tended to fit relatively loosely. Skin sewing is artistic arena in which Yup'ik women and a few younger men excel. Yup'ik ženy vyráběly oblečení a obuv ze zvířete kůže (zvláště skrýt a fur z námořní a suchozemských savců pro fur clothing, někdy ptactvo, taky Ryba ), sešité pomocí needles vyrobeno ze zvířete kosti, mrož slonová kost, and bird bones such as front part of a jeřáb noha a vlákna vyrobené z jiných živočišných produktů, jako je např šlacha. The semilunar woman's knife ulu is used to process and cut skins for clothing and footwear. Ženy vyráběly nejvíce oblečení z karibů (wild karibů Rangifer tarandus granti a domácí sob Rangifer tarandus tarandus) a tulení kůže. Anglická slova kuspuk (parka cover or overshirt) and mukluk (skin boot) which is derived from the Yup'ik word qaspeq a maklak. Before the arrival of the Russian fur traders (promyshlennikis ), caribou and beaver skins were used for traditional clothing but Northern Indigenous peoples were compelled by to sell most of their furs to the Russians and substitute (inferior) manufactured materials. Everyday functional items like skin mittens, mukluks, and jackets are commonly made today, but the elegant fancy parkas (atkupiaq) of traditional times are now rare. Dnes mnoho Yup'ik přijalo oblečení v západním stylu.

Maska

Yup'ik painted wood mask depicting the face of a tuunraq (keeper of the game), Yukon River area, late 19th century, Dallas Museum of Art, Dallas, Texas.

Yup'ik masky (kegginaquq a nepcetaq v Yup'iku, agayu in Cup'ig) are expressive shamanic ritual masky. Jedna z jejich nejoblíbenějších forem Alaska Native art jsou masky. The masks vary enormously but are characterised by great invention. Obvykle jsou vyrobeny ze dřeva a malované několika barvami. Yup'ikové masky vyřezávali muži nebo ženy, ale hlavně je vyřezávali muži. Nejčastěji vytvářejí masky pro obřady, ale masky se po použití tradičně ničí. After Christian contact in the late 19th century, masked dancing was suppressed, and today it is not practiced as it was before in the Yup'ik villages.^[73][74]

The Národní muzeum indiánů jako součást Smithsonian Institution, provided photographs of Yup'ik ceremonial masks colledted by Adams Hollis Twitchell, an explorer and trader who traveled Alaska during the Nome zlatá horečka newly arrived in the Kuskokwim region, in Bethel in the early 1900s.^[30]

Hudba a tanec

Nunivak Cup'ig man playing a very large drum (cauyaq) in 1927 photograph by Edward S Curtis

Yup'ik dancing (yuraq in Yup'ik) is a traditional form of taneční usually performed to songs in Yup'ik. Round drums cover with seal stomach and played with wooden sticks of driftwood provide a rhythmic beat. Both men and women choreograph the dances and sing in accompaniment. Typicky jsou muži vpředu, klečí a ženy vzadu. Bubeníci jsou v zadní části taneční skupiny. The Yup'ik use dance fans (finger masks or maskettes, tegumiak)to emphasize and exaggerate arm motions. Dancing plays an important role in both the social and spiritual life of the Yup'ik community. The Yup'ik have returned to practicing their songs and dances, which are a form of prayer. Tradiční tanec v qasgiq is a communal activity in Yup'ik tradition. Mothers and wives brought food to the qasgiq (men's house) where they would join in an evening of ceremonial singing and dancing. The mask was a central element in Yup'ik ceremonial dancing.^[75] There are dances for fun, social gatherings, exchange of goods, and thanksgiving. Yup'ik ways of dancing (yuraryaraq) embrace six fundamental key entities identified as ciuliat (ancestors), angalkuut (šamani), cauyaq (buben), yuaruciyaraq (struktury písní), yurarcuutet (regalia) a yurarvik (taneční místo).^[76] The Yuraq is use generic term for Yup'ik/Cup'ik regular dance. Yuraq se také zabývá chováním zvířat a lovem zvířat nebo zesměšňováním jednotlivců (od láskyplného škádlení až po potrestání veřejného rozpaků). But, use for inherited dance is Yurapik nebo Yurapiaq (lit. "real dance"). The dancing of their ancestors was zakázáno by Christian missionaries in the late 19th century. Po století Cama-i dance festival is a cultural celebration that started in the mid 1980s with a goal to gather dancers from outlying villages to share their music and dances. There are now many groups who perform dances in Alaska. Most popular activity in the Yup'ik-speaking area is rediscovered Yup'ik dancing.

Yupik Dance Festivals

Every year, the Yupiit of the Qaluuyaaq (Nelson Island) and the surrounding villages of Nelson Island gather up every weekend in each village. Each village hosts aYupik dance festivals which they call the festival Yurarpak (you-rawr-puk).

The qelutviaq is a one-string fiddle or lute played by the Yup'ik of Nelson Island.

Bubny zimy nebo Uksuum Cauyai: Drums of Winter (1977) is an ethnographic documentary on the culture of the Yup'ik people, focusing primarily on dance, music, and potlatch traditions in the community of Emmonak, Aljaška.

Hračky a hry

Nunivak Cup'ig children playing jump-rope (qawaliqtar in Cup'ig), 1940 or 1941.

Eskymák jo-jo

Panenka

Yup'ik dolls (yugaq, irniaruaq, sugaq, sugaruaq, suguaq v Yup'iku, cugaq, cugaruaq v Cup'iku, cuucunguar in Cup'ig) are dressed in traditional-style clothing, intended to protect the wearer from cold weather, and are often made from traditional materials obtained through food gathering. Play dolls from the Yup'ik area were made of driftwood, bone, or walrus ivory and measured from one to twelve inches in height or more.^[77] Some human figurines were used by shamans. Panenky také zprostředkovaly přechod mezi dětstvím a dospělostí v Yup'ik šamanismu.

Kuchyně

Tumnaq dříve vyráběl Eskymácká zmrzlina, kolem roku 1910

Yup'ik kuchyně is based on traditional subsistence jídlo harvests (hunting, fishing and berry gathering) supplemented by seasonal subsistence activities. Oblast Yup'ik je bohatá na vodní ptactvo, ryby a mořské a suchozemské savce. Yup'ik settled where the water remained ice-free in winter, where walruses, whales and seals came close to shore, and where there was a fishing stream or a bird colony nearby. Even if a place was not very convenient for human civilization, but had rich game, yup'ik would settle there. Pobřežní osady se více spoléhají na mořské savce (těsnění, mroži, velryby beluga ), mnoho druhů ryb (Tichý losos, sleď, halibut, platýz, pstruh, mník, Alaska blackfish ), měkkýši, kraby, a Mořská řasa. Vnitrozemské osady se více spoléhají na lososa tichomořského a sladkovodní síh, suchozemští savci (Los, karibů ), stěhovaví vodní ptáci, ptačí vejce, bobule, zelenina a kořeny pomáhají udržovat lidi v celém regionu. Tradiční existenční potraviny se mísí s tím, co je komerčně dostupné. Today about half the food is supplied by subsistence activities (subsistence foods), the other half is purchased from the commercial stores (market foods, store-bought foods).

Traditional Yup'ik lahůdky jsou, akutaq (Eskymácká zmrzlina), tepa (smradlavé), mangtak (muktuk).

Zvýšená mezipaměť (qulvarvik, qulrarvik, neqivik, enekvak, mayurpik, mayurrvik, ellivik, elliwig) byl používán k ukládání potravin tam, kde by to bylo bezpečné pro zvířata. Hooper Bay, Aljaška, 1929.

Zvýšená mezipaměť nebo zvýšená mezipaměť protokolu, také zvýšená mezipaměť nebo sklad protokolů (qulvarvik sg qulvarviit pl [Yukon, Kuskokwim, Bristol Bay, NR, Lake Iliamna], qulrarvik [Egegik], neqivik [Hooper Bay-Chevak, Yukon, Nelsonův ostrov], enekvak [Hooper Bay-Chevak], mayurpik [Hooper Bay-Chevak], mayurrvik [Nelsonův ostrov], ellivik [Kuskokwim], elliwig [Nunivak]) je a medvědí mezipaměť - jako v bezpečí sklad potravin místo určené k ukládání potravin venku a zabránění zvířatům v přístupu k nim. Mezi vyvýšené typy mezipaměti patří mezipaměť protokolů nebo prken, otevřené regály, mezipaměti platforem a mezipaměti stromů. Vysoká mezipaměť kabiny na místě pravděpodobně nebyla domorodou formou mezi Eskymáky ani Aljašští Athabaskané. Předpokládá se, že kabinové pokladny se objevily v 70. letech 19. století. The cabinon-post form may thus have been introduced by early traders, miners, or missionaries, who would have brought with them memories of the domestic and storage structures constructed in their homelands.^[78]

Ryba

Alaskan economical salmonoid fish species (Oncorhynchus ) are main food for the Yup'ik: Sockeye nebo červený losos (sayak), Chum nebo psí losos (kangitneq), Chinook nebo King losos (taryaqvak), Coho nebo stříbrný losos (qakiiyaq), Růžový losos nebo keporkak (amaqaayak).

Ryby jako jídlo, zvláště Tichý losos (or in some places, non-salmon) species are primary main subsistence food for the Yup'ik. Oba jídlo a Ryba (a losos) volal neqa (sg) neqet (pl) in Yup'ik. Také pro lososa volal neqpik ~ neqpiaq (sg) neqpiit ~ neqpiat (pl) in Yup'ik, means literally "real food". But, main food for the Iñupiaq je maso z velryby a karibu (nazývané jídlo i maso) niqi v Iñupiaq, také pro maso zvané niqipiaq "real food").

Je známo, že aljašské obživové komunity získávají až 97% omega-3 mastné kyseliny prostřednictvím životního minima.^[79]

Tepas, také volal páchnoucí hlavy, páchnoucí hlavy, páchnoucí hlavy, jsou fermentovaný fish head such as king and silver salmon heads, are a traditional food of the Yup'ik. Obvyklým způsobem jejich přípravy je umístění rybí hlavy a vnitřnosti v dřevěném sudu, zakryjte ho pytlovinou a asi týden ho zakopejte do země. V moderní době na krátkou dobu hlaveň nahradily plastové tašky a vědra. To však zvýšilo riziko botulismus, and the Yup'ik have reverted to fermenting fishheads directly in the ground.^[80][81]

Savci

Muktuk suší při Point Lay, Aljaška. 24. června 2007.

Muktuk (mangtak v Yukonu, Unaliq-Pastuliq, Chevak, mangengtak in Bristol Bay) is the traditional meal of frozen raw beluga whale skin (dark pokožka ) s připojeným podkožním tukem (velrybí tuk ).

Rostliny

The tundra provides berries for making jams, jellies, and a Yup'ik delicacy commonly called akutaq or "Eskimo ice cream."

The myši (ugnarat neqait) consists of the roots of various tundra plants which are cached by voles in burrows

Obřady

Dominantní obřady jsou: Nakaciuq (Bladder Festival), Elriq (Festival of the Dead), Kevgiq (Messenger Feast), Petugtaq (request certain items), and Keleq (invitation).

Náboženství

Šamanismus

Yup'ik šaman (angalkuq) exorcising evil spirits (caarrluk) from a sick boy. The enormous wooden hands with shortened thumbs (inglukellriik unatnquak ayautaunatek) worn by the shaman. Nushagak Bay, ca. 90. léta 20. století^[30]

Historically and traditionally, Yup'ik and other all Eskymáci traditional religious practices could be very briefly summarised as a form of šamanismus na základě animismus. Aboriginally and in early historic times the šaman, called as medicine man or medicine woman (angalkuq sg angalkuk dvojí Angalkut pl nebo angalkuk sg angalkuuk dvojí angalkuut pl v Yup'ik a Cup'ik, angalku in Cup'ig) was the central figure of Yup'ik religious life and was the middle man between spirits and the humans. Role šamana jako primárního vůdce, navrhovatele a prostředníka mezi lidským a nelidským duchovním světem ve spojení s hudbou, tancem a maskami. The shaman's professional responsibility was to enact ancient forms of prayers to request for the survival needs of the people. The powerful shaman called as big shaman (angarvak).

Yup'ik shamans directed the making of masky a složil dances and music for winter ceremonies. Specifikované masky zobrazovaly základní informace o přežití požadované při obřadech.^[76] Šamani často vyřezávali symbolické masky, které byly životně důležité pro mnoho slavnostních tanců Yup'ik, a tyto masky představovaly duchy, které šaman viděl během vizí.^[82] Shaman masks or plaque masks (nepcetaq sg nepcetak dvojí nepcetat pl) were empowered by shamans and are powerful ceremonial masks represented a shaman's helping spirit (tuunraq). Šamani s maskami vousatých tuleňů, losů, vlků, orlů, bobrů, ryb a severního větru byli doprovázeni bubny a hudbou.^[76]

Big mouth, 1493 by Hartmann Schedel (1440–1514), Nuremberg Chronicle (Schedel'sche Weltchronik). The Big mouth similar to Yup'ik Miluquyulit

Legendary animals, monsters, and half-humans: amikuk (sea monster said to resemble an chobotnice ); amlliq (monster fish); arularaq (monster identified as "Bigfoot "); cirunelvialuk (sea creature); cissirpak (great worm; ingluilnguq creature that is only half a person); inglupgayuk (being with half a woman's face); irci, irciq (creature, half animal and half man); itqiirpak (big hand from the ocean); kun'uniq (sea creature with human features seen on pack ice); meriiq (creature that will suck the blood from one's big toe); miluquyuli (rock-throwing creature); muruayuli (creature that sinks into the ground as it walks); paalraayak (creature that moves underground); qamurralek (being with a dragging appendage); qununiq (person who lives in the sea); qupurruyuli (being with human female face who helps people at sea); quq'uyaq (polar bear); quugaarpak (mammoth-like creature that lives underground); tengempak (giant bird); tengmiarpak ("Thunderbird "); tiissiq (caterpillar-like creature that leaves a scorched trail); tumarayuli (magical kayak); tunturyuaryuk (caribou-like creature); u͡gayaran (giant in Kuskokwim-area folklore); ulurrugnaq (sea monster said to devour whales); uligiayuli (ghost said to have a big blanket, which it wraps around children who are out too late at night playing hide-and-seek, it then takes them away); yuilriq (witch or ghost that walks in the air above the ground and has no liver; a large monster that lives in the mountains and eats people).^[7]

Legendary humanoids: alirpak little person; cingssiik (little people having conical hats); ciuliaqatuk (ancestor identified with the raven); egacuayak (Elf, dwarf); kelessiniayaaq (little people, said to be spirits of the dead); ircenrraq ("malý člověk " or extraordinary person); tukriayuli (underground dweller that knocks on the earth's surface).^[7]

křesťanství

Yupi'k in western and southwestern Alaska have had a long křesťan history, in part from Ruský pravoslavný, katolík a moravský vliv. The arrival of missionaries dramatically altered life along the Bering Sea coast.^[30] Yup'ik beliefs and lifestyles have changed considerably since the arrival of Westerners during the 19th century.^[83]

The first Native Americans to become Ruská pravoslavná církev (později Pravoslavná církev v Americe ) byly Aleuti (Unangan) living in contact with Russian fur traders (promyshlennikis ) in the mid 18th century. Svatý Jacob (or Iakov) Netsvetov, a Russian-Alaskan kreolský (his father was Russian from Tobolsk, and his mother was an Aleut from Ostrov Atka ) who became a priest of the Orthodox Church (he is the first Alaska Native Orthodox priest in Alaska) and continued the missionary work of St. Nevinný among his and other Alaskan Native people. Přestěhoval se do Ruská mise (Iqugmiut) on the Yukon River in 1844 and served there until 1863. Netsvetov invented an alphabet and translated church materials and several bible texts into Yup'ik and kept daily journals.^[84][85]

Orthodox hegemony in Yup'ik territory was challenged in the late 1880s by Moravian and Catholic missions.

The Yup'ik at Moravian Mission Station, Bethel on the Kuskokwim River in the year 1900^[86]

The Moravský kostel je nejstarší protestant denomination and is organized into four provinces in Severní Amerika: Northern, Southern, Alaska, and Labrador. The Moravian mission was first founded at Bethel, along the Kuskokwim River in 1885.^[83] The mission and reindeer station Bethel (Mamterilleq literally "site of many caches") was first established by Moravian missionaries near or at the small Yupi'k village called Mumtrelega^[87] (Mamterilleq literally "site of many caches") or Mumtreklogamute or Mumtrekhlagamute (Mamterillermiut literally "people of Mamterilleq"). In 1885, the Moravian Church established a mission in the Bethel, under the leadership of the Kilbucks and John's friend and classmate William H. Weinland (1861–1930) and his wife with carpenter Hans Torgersen. John Henry Kilbuck (1861–1922) and his wife, Edith Margaret Romig (1865–1933), were Moravian missionaries in southwestern Alaska in the late 19th and early 20th centuries.^[88] John H. Kilbuck was the first Lenape to be ordained as a Moravian minister. They served the Yup'ik, used their language in the Moravian Church in their area, and supported development of a writing system for Yup'ik. Joseph H. Romig (1872–1951) was a frontier physician and Moravian Church missionary and Edith Margaret's brother, who served as Mayor of Anchorage, Alaska, from 1937 to 1938. Although the resemblances between Yup'ik and Moravian ideology and action may have aided the initial presentation of Christianity, they also masked profound differences in expectation.^[89]

The Společnost Ježíšova is a Christian male náboženský sbor z katolický kostel. The members are called Jesuits. In 1888, a jezuita mission was established on Nelson Island and a year later moved to Akulurak (Akuluraq, the former site of St. Mary's Mission) at the mouth of the Yukon River.^[30][83] Segundo Llorente (1906–1989) was a Spanish Jesuit, philosopher and author who spent 40 years as a missionary among the Yup'ik people in the most remote parts of Alaska. His first mission was at Akulurak.

V době Vánoce Yup'iks give gifts commemorating the departed.^[7]

Zdraví

Despite the apparent Westernizace of the Yup'ik and Iñupiaq), they have retained many of their traditional perceptions and responses to life situations.^[29] Since the 1960s there has been a dramatic rise in alcohol abuse, alcoholism, and associated violent behaviors, which have upset family and village life and resulted in physical and psychological injury, death, and imprisonment.^[23]

Zneužití alkoholu a sebevražda are common among Aljašští domorodci. Suicide and alcohol abuse is very common among rural young Yup'ik men.^[90][91][92] Neúmyslné zranění (accidents) and intentional self-harm (suicide) have been among the leading causes of death in the Native Alaska for many years.^[93] Alaska Natives have higher rates of suicide than other Domorodí Američané z kontinentální Spojené státy.^[94] Alcohol abuse and dependence are common among Alaska Natives and are associated with high rates of violence and zdravotní problémy.^[95]

Map showing dry (red), wet (blue), and mixed (yellow) counties in the United States.(See Seznam suchých komunit podle státu USA.)

Alkohol a domorodí Američané: 12% of the deaths among American Indians and Alaska Natives are související s alkoholem. In some continental Amerindian tribes, the rate of porucha fetálního alkoholového spektra is as high as 1.5 to 2.5 per 1000 live births, more than seven times the national average,^[96] while among Aljašští domorodci sazba porucha fetálního alkoholového spektra je 5,6 na 1 000 živě narozených.^[97] Úmrtí v důsledku alkoholu u amerických indiánů jsou častější u mužů a mezi nimi Indi severní pláně, ale domorodci z Aljašky vykazovali nejnižší výskyt úmrtí.^[98] Existující údaje však naznačují, že míra úmrtnosti původních obyvatel Aljašky je téměř devětkrát vyšší než celostátní průměr a přibližně 7% všech úmrtí původních obyvatel Aljašky souvisí s alkoholem.^[95]

Když se Aljaška stala státem v roce 1959, státní zákony převzaly kontrolu nad regulací alkoholu od federální vlády a domorodých komunit. V roce 1981 však státní zákonodárce změnil zákony o alkoholu, aby poskytl obyvatelům prostřednictvím místního referenda o volbách široké pravomoci regulovat, jak se alkohol dostává do jejich komunit. Stanovy z roku 1986 zůstaly v platnosti od té doby, pouze s relativně malými změnami formalizujícími zákaz na domácím vaření v suchá komunita (teetotal) a vyjasnit znění hlasovacích lístků a rozvržení místních referend voleb.^[99] Aljaška konkrétně umožňuje místním jurisdikcím, aby se rozhodly uschnout veřejným referendem. Státní právo umožňuje každé vesnici rozhodovat o omezeních a některých městské části může to úplně zakázat.^[100]

Tradiční existenční potraviny, jako jsou ryby a mořští savci, a v menší míře měkkýši, jsou jedinými významnými přímými dietními zdroji dvou důležitých druhů omega-3 mastné kyseliny volala kyselina eikosapentaenová (EPA) a kyselina dokosahexaenová (DHA). EPA a DHA chrání před srdečními chorobami a možná cukrovkou. Nahrazení existenční stravy s nízkým obsahem tuků a vysokým obsahem omega-3 mastnými kyselinami západní tržní stravou zvýšilo riziko kardiovaskulární onemocnění a cukrovka na domorodých Aljaškách. Mnoho potravin na trhu (nakupovaných v obchodě) obsahuje vysoký obsah tuků, sacharidů a sodíku; a ty mohou vést ke zvýšení přibývání na váze, vysoký cholesterol (hypercholesterolemie), vysoký krevní tlak (hypertenze) a chronická onemocnění.^[79]

V současné době jsou dvěma největšími problémy rostoucí populace populace voda a kanalizace. Voda z řek a jezer již není pitná v důsledku znečištění. Je třeba vrtat studny a stavět kanalizační laguny, ale existují také inherentní problémy. Komorové hrnce (Qurrun v Yup'ik a Cup'ik, qrrun v Cup'ig) nebo kbelíky na med s bezvodými toaletami jsou běžné v mnoha venkovských vesnicích ve státě Aljaška, například v betelu v deltě Yukon – Kuskokwim. Asi jedna čtvrtina z 86 000 obyvatel Aljašky žije bez tekoucí vody a používá plastové kbelíky pro toalety, které se eufemisticky nazývají medové kbelíky^[101]

Velká smrt

The Velká smrt^[23] nebo Velká nemoc^[102] (quserpak, doslova "velký kašel") odkazoval se na chřipka (chřipka) pandemický (celosvětově epidemický ) z roku 1918. The Pandemie chřipky v roce 1918 (Leden 1918 - prosinec 1920) byl neobvykle smrtící chřipková pandemie, první ze dvou pandemií Chřipkový virus H1N1. Infikovalo 500 milionů lidí po celém světě, včetně odlehlých tichomořských ostrovů a Arktidy, a zabilo 50 až 100 milionů z nich - tři až pět procent světové populace^[103]—Z toho se stala jedna z nejsmrtelnějších přírodních katastrof v historii lidstva.

V USA trpělo asi 28% populace a 500 000 až 675 000 zemřelo.^[104] Domorodé americké kmeny byly obzvláště tvrdě zasaženy. V Čtyři rohy Pouze v této oblasti bylo mezi domorodými Američany registrováno 3 293 úmrtí.^[105] Na Aljašce zahynuly celé vesnice.^[106] Epidemie chřipky v celé EU Poloostrov Seward v letech 1918 a 1919 zničilo asi 50 procent domorodé populace Ne já (později epidemie záškrt v době 1925 sérum běží do Nome ) a 8 procent původní populace Aljašky. Více než 1 000 lidí zemřelo na severozápadě Aljašky,^[107] a zdvojnásobit to napříč státem,^[107] a většina byla Aljašští domorodci. Aljašští domorodci neměli žádný odpor nemoci.^[108] Domorodé kmeny neměly žádné imunita. V důsledku epidemií by svět Yup'iků šel vzhůru nohama; to by skončilo.^[23] Odtamtud se rozšířil jako požár do všech koutů Aljašky a zabil až 60 procent obyvatel severního domorodého a aljašského Athabaskanu. Tato epidemie zabila celé rodiny a vyhladila celé vesnice.^[23] Mnoho Kuskuqvamiut také migrovalo do regionu Bristol Bay z oblasti řeky Kuskokwim na sever od Bristol Bay, zejména po chřipkové epidemii v letech 1918–19.^[19]

Moderní kmenové odbory

Aljaška Nativní kmenové entity pro Yup'ik jsou uznávány Spojenými státy Bureau of Indian Affairs:

The Aljaška Nativní regionální korporace Yup'ik byly založeny v roce 1971, kdy Kongres Spojených států schválil Aljašský zákon o vypořádání domorodých pohledávek (ANCSA).

Pozoruhodní lidé ze střední Aljašské Yup'iky

• Uyaquq (Pomocný krk ), (c. 1860–1924), moravský pomocník, autor, překladatel a vynálezce psacího systému Yup'ik^[109]
• Crow Village Sam (1893–1974)
• Oscar Kawagley (Angayuqaq) (narozený 1934), yup'ikský antropolog, učitel a herec
• Marie Meade, odborník na jugtunský jazyk^[110]
• Rita Pitka Blumenstein (narozen 1936), první atestovaný tradiční lékař na Aljašce
• Olga Michael (1916–1979), manželka kněze z vesnice Kwethluk; Nativní aljašský Yup'ik původu.
• Larry Beck (1938–1994), čtvrtina domorodého amerického sochaře z Aljašky. Jeho otec byl Američan, jeho matka byla Norka / Yup'ik z Aljašky.
• Todd Palin (narozen 1964), Američan (má převážně anglický a Yup'ikův původ), provozovatel těžby ropného pole, komerční rybář a mistr závodního skútru. První gentleman na Aljašce (2006–2009).
• Ramy Brooks (nar. 1968), majitel a provozovatel chovatelské stanice, motivační řečník a pes musher, pocházející z indiánů Yup'ik Eskimos a Athabaskan
• Callan Chythlook-Sifsof (nar. 1989), olympionik ve snowboardingu Yup'ik-Inupiaq. Callan je první Yup'ik Eskimo (Inuit) v národním týmu snowboardingu a zimním olympijském týmu USA
• Emily Johnson (narozený 1976), americký tanečník, spisovatel a choreograf Yup'ikova původu
• Lyman Hoffman, demokratický člen senátu na Aljašce
• Mary Sattler (Mary Kapsner, narozen 1973), demokratická politička v americkém státě Aljaška
• Walt Monegan (narozen 1951), bývalý policejní šéf Anchorage
• Valerie Nurr'araaluk Davidson Guvernér Aljašky

Viz také

• Vážený Lemon Lima, celovečerní film o rodinné komedii je o 13leté dívce z poloviny Yup'ika, která si prochází cestu prvním zlomeným srdcem a nebezpečím přípravné školy ve Fairbanks na Aljašce.

Poznámky

Reference

• Barker, James H. (1993). Vždy se připravujeme - Upterrlainarluta: Yup'ik Eskimo Subsistence na jihozápadní Aljašce. Seattle, WA: University of Washington Press.
• Branson, John a Tim Troll, eds. (2006). Náš příběh: Čtení z jihozápadní Aljašky - antologie. Anchorage, AK: Alaska Natural History Association.
• Federální polní výbor pro plánování rozvoje na Aljašce. (1968). Aljaška domorodci a země. Washington, DC: Vládní tisková kancelář USA.
• Fienup-Riordan, Ann. (1983). Eskimo na ostrově Nelson: Sociální struktura a rituální distribuce. Anchorage, AK: Alaska Pacific University Press.
• Fienup-Riordan, Ann. (1990). Esejské eseje: Yup'ik žije a jak je vidíme. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
• Fienup-Riordan, Ann. (1991). Skuteční lidé a děti hromu: Eskimák Yup'Ik se setkal s moravskými misionáři Johnem a Edith Kilbuckovými. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
• Fienup-Riordan, Ann. (1994). Hranice a pasáže: Pravidlo a rituál v Yup'ik Eskimo Oral Tradition. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
• Fienup-Riordan, Ann. (1996). Živá tradice Yup'ikových masek: Agayuliyararput (náš způsob modlitby). Seattle, WA: University of Washington Press.
• Fienup-Riordan, Ann. (2000). Lovecká tradice v měnícím se světě: Yup'ik dnes žije na Aljašce. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
• Fienup-Riordan, Ann. (2001). Co je ve jméně? Stát se skutečnou osobou v komunitě Yup'ik. University of Nebraska Press.
• Jacobson, Steven A., překladač. (1984). Yup'ik eskymácký slovník. Fairbanks, AK: Aljašské rodné jazykové centrum, University of Alaska Fairbanks.
• Jacobson, Steven A. „Central Yup'ik and the Schools: A Handbook for Teachers“. Juneau: Aljašské rodné jazykové centrum, 1984.
• Kizzia, Tom. (1991). Probuzení neviditelného objektu: Mezi domorodými kulturami Bush Aljašky. New York: Henry Holt and Company.
• MacLean, Edna Ahgeak. „Kultura a změna pro Iñupiat a Yupiks na Aljašce“. 2004. Aljaška. 12. listopadu 2008 [1].
• Morgan, Lael, ed. (1979). Aljašští domorodí lidé. Aljaška zeměpisná 6 odst. 3. Aljašská geografická společnost.
• Naske, Claus-M. a Herman E. Slotnick. (1987). Aljaška: Historie 49. státu, 2. vydání. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
• Oswalt, Wendell H. (1967). Aljašští Eskymáci. Scranton, PA: Chandler Publishing Company.
• Oswalt, Wendell H. (1990). Bashful No Longer: Alaskan Eskimo Ethnohistory, 1778–1988. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
• Pete, Mary. (1993). "Přijímám podmínky". In Barker, 1993, s. 8–10.
• Reed, Irene, et al. Yup'ik Eskimo Grammar. Aljaška: U Aljašky, 1977.