Paripāṭal - Paripāṭal

Témata v Sangamská literatura
Sangamská literatura
AgattiyamTolkāppiyam
Osmnáct větších textů
Osm antologií
AiṅkurunūṟuAkanāṉūṟu
PuṟanāṉūṟuKalittokai
KuṟuntokaiNatṟiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Deset idyl
TirumurukāṟṟuppaṭaiKuṟiñcippāṭṭu
MalaipaṭukaṭāmMaturaikkāñci
MullaippāṭṭuNeṭunalvāṭai
PaṭṭiṉappālaiPerumpāṇāṟṟuppaṭai
PoruṇarāṟṟuppaṭaiCiṟupāṇāṟṟuppaṭai
související témata
SangamSangamská krajina
Historie Tamil ze sangamské literaturyStarověká tamilská hudba
Osmnáct menších textů
NālaṭiyārNāṉmaṇikkaṭikai
Iṉṉā NāṟpatuIṉiyavai Nāṟpatu
Kār NāṟpatuKaḷavaḻi Nāṟpatu
Aintiṇai AimpatuTiṉaimoḻi Aimpatu
Aintinai EḻupatuTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
TirukkuṟaḷTirikaṭukam
ĀcārakkōvaiPaḻamoḻi Nāṉūṟu
CiṟupañcamūlamMutumoḻikkānci
ElatiKainnilai
Upravit
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

The Paripāṭal (Tamil: பரிபாடல், význam paripatální metr antologie) je klasický Tamil poetické dílo a tradičně pátý Osm antologií (Ettuthokai) v Sangamská literatura.[1] Je to „akam žánr“, zvláštní a hybridní kolekce, která vyjadřuje lásku v podobě náboženské oddanosti (Bhakti ) bohům a bohyním, podle Kamil Zvelebil, Tamil literární a historický vědec.[1][2] Toto je jediná antologie ve sbírce Eight Anthologies, která je převážně náboženská, ačkoli dalších sedm antologií obsahuje příležitostné zmínky a narážky na bohy, bohyně a legendy, spolu s invokativní báseň k Shiva.[3][4]

Tamilská tradice věří, že Paripāṭal sborník původně obsahoval 70 básní, z nichž 24 přežilo v plném rozsahu a několik dalších přežilo ve fragmentech do moderní doby, o čemž svědčí citace v Tolkappiyam a Purattirattu. Z 24 plných básní, které přežily, je 7 věnováno Tirumal (Krišna, Višnu), osm až Murugan a devět říční bohyni Vaikai.[1][5] Devět básní souvisejících s řekou zmiňuje koupací slavnosti (Magh Mela ),[1][6] stejně jako vodní sporty, modlitby na břehu řeky, hravá milenecká hádka, kde manželka obviňuje svého manžela z koupání se svou milenkou.[7]

Kompilace je přičítána 13 básníkům a každá báseň má pozoruhodného kolofona. V těchto kolofonech je kromě jména básníka zahrnuta hudba a melodie (melodický režim, raga) pro báseň, stejně jako skladatel této hudby.[1] The Paripatální básně jsou delší než básně v jiných hlavních sangamských antologiích. Typické básně mají 60 řádků a nejdelší přežívající báseň má 140 řádků. Jako Kalittokai antologie, tato sbírka obsahuje také básně založené na dialogu.[8] Kromě 24 přežívajících básní, z dílčích záznamů o dalších 46 původních básních, byla 1 další báseň Tirumal, 23 dalších Murugan, 1 Durga, 17 více Vaikai a 4 Maturai. Tirumální zbožné básně [9]

The Paripatální rukopisy naznačují, že se nejednalo pouze o abstraktní literární dílo, ale spíše o návod k zpívání zbožných písní. Básně také zmínit chrámy a svatyně, což naznačuje, že Tamil lidé již postavili chrámy pro Vishnu, Murugan a další božstva v éře Sangam.[10] The Paripatální antologie je pravděpodobně pozdní sangamská literatura, uvádí Zvelebil, oddělený od nejstaršího sangamského díla nejméně o tři století. O tom svědčí jazykové a gramatické inovace a její zmínka o nástěnných malbách v chrámech a dalších kulturních inovacích.[10] Takanobu Takahashi souhlasí s tím, že se jedná o pozdní dílo Sangam, a dodává, že básně byly pravděpodobně složeny během několika generací po dobu 100–150 let (3. století n. L.).[11] A. K. Ramanujan naznačuje, že tato sangamská antologie může pocházet asi z 6. století.[2] Básně se zmiňují o mnoha pan-indických legendách, jako je například samudra manthan (víření kosmického oceánu), Vishnu oddaný Prahlada je boj, Shiva a Murugan legendy. The Paripatální sbírka může být rané pupeny přechodných básní, které kvetly do básně hnutí Bhakti.[10][12][13]

Podle V. N. Muthukumara a Elizabeth Rani Segranové zbožné básně Višnu v Paripatální jsou některá z „nejranějších a nejkrásnějších reprezentací oddaného žánru“, zatímco básně věnované řece Vaikai (Vaiyai) jsou „bezuzdnou oslavou smyslnosti a lásky“.[8] První tamilské vydání Paripatální z rukopisů palmových listů objevených v 19. století publikoval U. V. Swaminatha Iyer v roce 1918.[14] Francouzský překlad publikoval v roce 1968 François Gros.[15] Anglické překlady sbírky publikovali Seshadri, Hikosaka et al v roce 1996,[16] stejně jako částečně Muthukumar a Segram v roce 2012.[17]

Příklady

Do திருமால் (Višnu ):

தீயினுள் தெறல் நீ;
பூவினுள் நாற்றம் நீ;
கல்லினுள் மணியும் நீ;
சொல்லினுள் வாய்மை நீ;
அறத்தினுள் அன்பு நீ;
மறத்தினுள் மைந்து நீ;
வேதத்து மறை நீ;
பூதத்து முதலும் நீ;
வெஞ் சுடர் ஒளியும் நீ;
திங்களுள் அளியும் நீ;
அனைத்தும் நீ;
அனைத்தின் உட்பொருளும் நீ;

V ohni jste žár;
v květinách vůně;
mezi kameny jste diamantem;
v řeči, pravda;
mezi ctnostmi jsi láska;
v srdnatosti - síle;
ve Védě jste tajemstvím;
mezi prvky, prvotní;
na hořícím slunci světlo;
v měsíčním svitu jeho sladkost;
jsi všechno,
a vy jste podstata a smysl všech.

—Paripadal, iii: 63-68—F Gros, K Zvelebil[18]

Na Murugan:

Modlíme se, abyste ne za bohatství,
ne pro zlato, ne pro potěšení;
Ale pro vaši milost, pro lásku, pro ctnost,
tito tři
Bože s bohatou girlandou kaṭampu květiny
s valivými shluky!

– Pari. v .: 78–81[18]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E Kamil Zvelebil 1973, str. 123–124.
  2. ^ A b A.K. Ramanujan (2005). Hymns for the Drowning. Knihy tučňáků. 109–110. ISBN  978-0-14-400010-4.
  3. ^ Kamil Zvelebil 1973, str. 31–33, 47, 53, 55, 57, 60, 87, 99, 123–124.
  4. ^ V.N. Muthukumar; Elizabeth Rani Segran (2012). The River Speaks: The Vaiyai Poems from the Paripatal. Knihy tučňáků. s. 1–17. ISBN  978-81-8475-694-4.
  5. ^ A. K. Ramanujan; Vinay Dharwadker; Stuart H. Blackburn (2004). Shromážděné eseje A.K. Ramanujan. Oxford University Press. str. 235. ISBN  978-0-19-566896-4.„Citace:„ sedmdesát básní věnovaných bohům Tirumalovi (Visnu), Cevvelovi (Murukan) a bohyni, řece Vaiyai (v současné době známé jako Vaikai). “
  6. ^ Slavnostní měsíc ke koupání se nazývá Tai podle tamilského kalendáře (= Magh v severním hinduistickém kalendáři, leden / únor), zejména na konci měsíce Markali, a báseň také zmiňuje o znovuzrození a zásluhách v předchozích životech; Pari. 11: 88–92, V.N. Muthukumar; Elizabeth Rani Segran (2012). The River Speaks: The Vaiyai Poems from the Paripatal. Knihy tučňáků. str. 103–105 s poznámkami k „Řádkům 184–91“. ISBN  978-81-8475-694-4.
  7. ^ V.N. Muthukumar; Elizabeth Rani Segran (2012). The River Speaks: The Vaiyai Poems from the Paripatal. Knihy tučňáků. s. 3–11. ISBN  978-81-8475-694-4.
  8. ^ A b V.N. Muthukumar; Elizabeth Rani Segran (2012). The River Speaks: The Vaiyai Poems from the Paripatal. Knihy tučňáků. s. 1–7. ISBN  978-81-8475-694-4.
  9. ^ Kamil Zvelebil (1974). Tamilská literatura. Otto Harrassowitz Verlag. str. 48–49. ISBN  978-3-447-01582-0.
  10. ^ A b C Kamil Zvelebil 1973, str. 124–125.
  11. ^ Takanobu Takahashi 1995, s. 17–19.
  12. ^ Karen Pechilis Prentiss (2000). Provedení Bhakti. Oxford University Press. str. 52–55. ISBN  978-0-19-535190-3.
  13. ^ David N. Lorenzen (2004). Náboženská hnutí v jižní Asii, 600-1800. Oxford University Press. str. 48–49, 67–70. ISBN  978-0-19-566448-5.
  14. ^ Kamil Zvelebil 1973, str. 124.
  15. ^ François Gros (1968). Le Paripatal. Institut Francais D'Indologie. ISBN  978-8-18996-8359.
  16. ^ Shu Hikosaka; KG. Seshadri; John Samuel (1996). P. Thiagarajan a K. G. Seshadri (ed.). Paripāṭal. Institut asijských studií.
  17. ^ V.N. Muthukumar; Elizabeth Rani Segran (2012). The River Speaks: The Vaiyai Poems from the Paripatal. Knihy tučňáků. str. 15–16. ISBN  978-81-8475-694-4.
  18. ^ A b Kamil Zvelebil (1974). Tamilská literatura. Otto Harrassowitz Verlag. str. 49. ISBN  978-3-447-01582-0.
Bibliografie