Neṭunalvāṭai - Neṭunalvāṭai

Témata v Sangamská literatura
Sangamská literatura
AgattiyamTolkāppiyam
Osmnáct větších textů
Osm antologií
AiṅkurunūṟuAkanāṉūṟu
PuṟanāṉūṟuKalittokai
KuṟuntokaiNatṟiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Deset idyl
TirumurukāṟṟuppaṭaiKuṟiñcippāṭṭu
MalaipaṭukaṭāmMaturaikkāñci
MullaippāṭṭuNeṭunalvāṭai
PaṭṭiṉappālaiPerumpāṇāṟṟuppaṭai
PoruṇarāṟṟuppaṭaiCiṟupāṇāṟṟuppaṭai
související témata
SangamSangamská krajina
Historie Tamil ze sangamské literaturyStarověká tamilská hudba
Osmnáct menších textů
NālaṭiyārNāṉmaṇikkaṭikai
Iṉṉā NāṟpatuIṉiyavai Nāṟpatu
Kār NāupatuKaḷavaḻi Nāṟpatu
Aintiṇai AimpatuTiṉaimoḻi Aimpatu
Aintinai EḻupatuTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
TirukkuṟaḷTirikaṭukam
ĀcārakkōvaiPaḻamoḻi Nāṉūṟu
CiṟupañcamūlamMutumoḻikkānci
ElatiKainnilai
Upravit

Neṭunalvāṭai (Tamil: நெடுநல்வாடை, svítí. „dobrý dlouhý severní vítr“, metonymicky „chladné období“) je starodávné Tamil báseň v Sangamská literatura.[1][poznámka 1] Také se označuje jako Nedunalvadai,[3] je to směsice milostného a válečného příběhu, zdůrazňující bolesti odloučení královny čekající na návrat jejího milence ze vzdálené války.[4] Autor: Nakkirar, je to sedmá báseň v Pattuppāṭṭu antologie.[5] Báseň je obecně datována do pozdního klasického období (2. až 4. století n. L.).[6]

Nedunalvadai obsahuje 188 řádků poezie v akaval Metr.[4] Je to báseň složité a subtilní umělecké kompozice, její živost a jazyk si ji získaly mnoho superlativů, včetně jedné od tamilského literárního vědce Kamila Zvelebila, jako „nejlepšího nebo jednoho z nejlepších z [bordického] korpusu [Sangam]. ".[4] Podle G. Johna Samuela „Netunalvatai patří k velkému korpusu starověkých klasických erotických básní světa, k nimž patří krásné milostné básně řeckého světa, Píseň písní hebrejského světa, starověkého pastorální básně latinské literatury a Muktaka básně sanskrtské tradice “.[7]

Báseň splétá dvě témata, jedno z krásného paláce s bezútěšně plačící královnou a nezvěstného manžela, druhé z chaotického válečného tábora s Pandya král Netunceliyan zaneprázdněn a účastnit se svých zraněných vojáků.[4][8] První z nich je akam-žánrová poezie, ta druhá puram-žánr.[8] Báseň nepojmenovává krále ani královnu, ale o tom se zmiňují metafory a slova, která malují tam, kde žije se svými doprovody (palác), a role a úspěchy muže, který je na válečné frontě.[9] Podobně samotné město není výslovně pojmenováno, ale zmiňováno o podrobnostech.[9] V tamilské tradici, jak je spojeno ve středověkém komentáři k této básni, se nejmenovaný král považuje za Netunceliyana.[10]

Báseň maluje tamilskou oblast v chladném období se severním větrem a ustupujícími monzunovými dešti. Lidé jsou popisováni jako choulící se kolem ohně, lidé si pak položili své zahřáté ruce na tváře, jak se třesou zvířata a ptáci. Ženy nosí ve svých domovech a sídlech jednoduché oblečení a minimální šperky (svatební náramky), protože jejich manželé jsou pryč z války. Naproti tomu na válečné frontě jsou muži ve svých jednoduchých stanech vyzdobeni ochranným vybavením.[9][11]

The Netunalvatai verše poskytují sociální a kulturní informace. Hudební skupiny doprovázely tančící dívky ve městě. Ženy se modlily k bohyni Korravai (Durga, Parvati) v chrámech a usilovaly o bezpečný návrat svých manželů (řádky 48–52, 185–194). Svými modlitbami rozsvěcovali lampy, obětovali květiny a rýži.[9][12] Městské brány mají znak bohyně Lakshmi, zatímco v ložnici královny je ikona Rohini - tradiční milenec boha Krišna.[11] O chrámové svatyni se zmiňuje fráze „pokoj pojmenovaný po lůně“ (garbha ghriya). Báseň má mnoho sanskrtských přejatých slov a případy, kdy jsou sanskrt a tamilština sloučeny do komplexního slova.[13] Řádky 101–102 naznačují, že tamilští obchodníci obchodovali s řecko-římskými (yavanas) pro designové lampy.[14]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Podle Kiruṭṭin̲an̲, Neṭunalvāṭai znamená „dlouhý příjemný vánek zimy“.[2]

Reference

  1. ^ Kamil Zvelebil 1974, s. 18–19.
  2. ^ A. Kiruṭṭin̲an̲ (2000). Tamilská kultura: náboženství, kultura a literatura. Bharatiya Kala Prakashan. p. 58. ISBN  9788186050521.
  3. ^ JV Chelliah 1946, str. 167.
  4. ^ A b C d Kamil Zvelebil 1973, str. 60–61.
  5. ^ Kamil Zvelebil 1973, str. 29, 58.
  6. ^ Kamil Zvelebil 1973, str. 41–42.
  7. ^ G. John Samuel (2006). O tamilských básních a básnících: eseje a projevy. Institut asijských studií. s. 67–71. ISBN  978-81-87892-37-3.
  8. ^ A b JV Chelliah 1946, s. 167–168.
  9. ^ A b C d Kamil Zvelebil 1974, s. 21–22.
  10. ^ JV Chelliah 1946, s. 170–171.
  11. ^ A b JV Chelliah 1946, s. 167–169.
  12. ^ JV Chelliah 1946, s. 167–169, 177, 183.
  13. ^ JV Chelliah 1946, str. 168–170.
  14. ^ Chedarambattu Margabandhu (1996). Spektrum indické kultury. Agam Kala Prakashan. 246, 249 s poznámkou 16. ISBN  978-81-7320-022-9.

Bibliografie