Malaipaṭukaṭām - Malaipaṭukaṭām

Témata v Sangamská literatura
Sangamská literatura
AgattiyamTolkāppiyam
Osmnáct větších textů
Osm antologií
AiṅkurunūṟuAkanāṉūṟu
PuṟanāṉūṟuKalittokai
KuṟuntokaiNatṟiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Deset idyl
TirumurukāṟṟuppaṭaiKuṟiñcippāṭṭu
MalaipaṭukaṭāmMaturaikkāñci
MullaippāṭṭuNeṭunalvāṭai
PaṭṭiṉappālaiPerumpāṇāṟṟuppaṭai
PoruṇarāṟṟuppaṭaiCiṟupāṇāṟṟuppaṭai
související témata
SangamSangamská krajina
Historie Tamil ze sangamské literaturyStarověká tamilská hudba
Osmnáct menších textů
NālaṭiyārNāṉmaṇikkaṭikai
Iṉṉā NāṟpatuIṉiyavai Nāṟpatu
Kār NāupatuKaḷavaḻi Nāṟpatu
Aintiṇai AimpatuTiṉaimoḻi Aimpatu
Aintinai EḻupatuTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
TirukkuṟaḷTirikaṭukam
ĀcārakkōvaiPaḻamoḻi Nāṉūṟu
CiṟupañcamūlamMutumoḻikkānci
ElatiKainnilai
Upravit


Malaipaṭukaṭām (Tamil: மலைபடுகடாம்) je starodávný Tamil báseň v Pattuppāṭṭu antologie Sangamská literatura.[1] Autorem je Perunkunrur Perunkaucikanar a skládá se z více než 500[poznámka 1] řádky, které popisují přírodní scény, lidi a kulturu horské krajiny za krále Nannan.[2][3] Báseň je datována přibližně do roku 210 n.l. Kamilem Zvelebilem, tamilským literárním vědcem.[6]

Název básně Malaipatukatam, také hláskoval Malaipadukadam,[3] se nachází v řádcích 347–348 básně v kontextu „řvoucího slona v říji“.[3] Název byl interpretován dvěma způsoby. Někteří vědci to překládají jako „sekreci vytékající z hor“, zatímco jiní jako „zvuk katam který vzniká v horách. “Buď je metonymicky interpretováno jako„ Ozvěna hor “.[1][2] Báseň je také známá jako Kūttarāṟṟupaṭai (Kuttararruppatai), lit. „Guide to the Dancing Minstrels“, název, který naznačuje, že se jedná o arruppatai-žánrová báseň.[1]

The Malaipatukatam je známý svými podobenstvími, z nichž některé se nacházejí také v jiných básních Sangam.[1] Maluje živý obraz kopcovité oblasti (blízko Chengam, pak volal Chenkama), lidé, skupiny herců a jejich hudební nástroje.[3] Báseň popisuje krásu zpěvaček a tanečníků. Další řádky představují chrabrost ctností krále Nannana.[3] Je popsáno jeho hlavní město a dlouhý katalogový popis ptáků, zvířat, stromů, květin a plodů nalezených v kopcovitém království.[3]

Průvodce popisuje některá přírodní nebezpečí, jimž čelí divadelníci při cestování z jednoho místa výkonu na druhé, a velkorysé pohostinství, které jim vesničané během své cesty poskytnou.[3] Zmiňuje porce alkoholu připraveného z rýže zrající v bambusech, jídlo z rýže, podmáslí, avarai fazole a tamarindová omáčka.[7] Několik řádků v Malaipatukatam zmínit pastýře, rybáře a zemědělce podél Cheyyar River (Seyaru).[3] Ženy v těchto regionech, uvádí báseň, zpívají písně, jak buší a loupají zrna.[8]

Dlouhá báseň zmiňuje hinduistického boha Višnu primárně existují i ​​odkazy na Shiva, jeho syn Murugan - bůh války (řádek 651),[4] a král jako Šivův oddaný. Báseň se zmiňuje o „velkém bohu“ a „bohu, který pil jed“ (pravděpodobně Šiva) a sloupech, které byly uctívány (pravděpodobně lingam ).[9][10] The Malaipatukatam používá slovo ool (Sanskrt: karma).[11] Zmiňuje se také o bohyni bohatství, Lakshmi v řádcích 463–464 a „bůh, na jehož prsou sedí na trůnu“.[12]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Zvelebil uvádí, že má 583 řádků.[2][3] Jiní učenci, jako je Fred Clothey, uvádějí, že Malaipaṭukaṭām má mnohem více řádků.[4] Podle Chellaih má báseň 763 řádků.[5]

Reference

  1. ^ A b C d Kamil Zvelebil 1974, s. 24–25.
  2. ^ A b C Kamil Zvelebil 1973, str. 59.
  3. ^ A b C d E F G h i JV Chelliah 1946, s. 283–284.
  4. ^ A b Fred W. Clothey (2019). Mnoho tváří Murukan: Historie a význam jihoindického boha. S báseňmi k Pánu Murukanovi. Walter De Gruyter. str. 34. ISBN  978-3-11-080410-2.
  5. ^ JV Chelliah 1946, str. 325.
  6. ^ Kamil Zvelebil 1974, str. 25.
  7. ^ Rayson K. Alex; S. Susan Deborah (2016). Ekodokumenty: kritické eseje. Palgrave Macmillan. str. 196. ISBN  978-1-137-56224-1.
  8. ^ Vijaya Ramaswamy (2016). Ženy a práce v předkoloniální Indii: čtenářka. Publikace SAGE. 107–108. ISBN  978-93-5150-740-6.
  9. ^ JV Chelliah 1946, s. 11, 284–286, 297, 326–327.
  10. ^ C. Vaittiyaliṅka_n (1977). Výtvarné umění a řemesla v Pattuppāṭṭu a Eṭṭuttokai. Annamalai University. str. 235.
  11. ^ JV Chelliah 1946, str. 284–286.
  12. ^ JV Chelliah 1946, str. 297, 326–327.

Bibliografie