Perumpāṇāṟṟuppaṭai - Perumpāṇāṟṟuppaṭai

Témata v Sangamská literatura
Sangamská literatura
AgattiyamTolkāppiyam
Osmnáct větších textů
Osm antologií
AiṅkurunūṟuAkanāṉūṟu
PuṟanāṉūṟuKalittokai
KuṟuntokaiNatṟiṇai
ParipāṭalPatiṟṟuppattu
Deset idyl
TirumurukāṟṟuppaṭaiKuṟiñcippāṭṭu
MalaipaṭukaṭāmMaturaikkāñci
MullaippāṭṭuNeṭunalvāṭai
PaṭṭiṉappālaiPerumpāṇāṟṟuppaṭai
PoruṇarāṟṟuppaṭaiCiṟupāṇāṟṟuppaṭai
související témata
SangamSangamská krajina
Historie Tamil ze sangamské literaturyStarověká tamilská hudba
Osmnáct menších textů
NālaṭiyārNāṉmaṇikkaṭikai
Iṉṉā NāṟpatuIṉiyavai Nāṟpatu
Kār NāupatuKaḷavaḻi Nāṟpatu
Aintiṇai AimpatuTiṉaimoḻi Aimpatu
Aintinai EḻupatuTiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
TirukkuṟaḷTirikaṭukam
ĀcārakkōvaiPaḻamoḻi Nāṉūṟu
CiṟupañcamūlamMutumoḻikkānci
ElatiKainnilai
Upravit


Perumpāṇāṟṟuppaṭai (Tamil: பெரும்பாணாற்றுப்படை, lit. „průvodce pro bardy s velkou loutnou“) je starodávný Tamil báseň v Pattuppattu antologie Sangamská literatura.[1] Obsahuje 500 řádků v akaval Metr.[2] Je to jeden z pěti arruppatai žánrové básně a byl průvodcem dalších bardů hledajících patrona pro své umění. Chvála pro náčelníka Tonataimana Ilantiraiyana z Kanchi území, složil jej Uruttirankannanar někdy kolem roku 190–200 n. l., uvádí Kamil Zvelebil - tamilský literární vědec.[3][4] Zatímco báseň pochází z 2. století, byla pravděpodobně přidána k Pattuppāṭṭu antologie ve 4. nebo 5. století n. l., uvádí Dennis Hudson - indolog a odborník na světová náboženství.[5]

The Perumpāṇāṟṟuppaṭai báseň, označovaná také jako Perumpanattrupadai,[6] je pojmenován po perumpanar - třída zpěváků, kteří zpívali své bardy při hraní na velkou loutnu.[7] Báseň poskytuje podrobný popis těchto pěti Tinai (krajiny) území Kanchi: hornaté (kurinci), zalesněný (Palai), pastorační (mullai), zemědělská půda (marutam), pobřežní (neytal).[7][8] Hlavní město Kanchipuram je popisováno jako město starověké moci, slávy, prosperity a bohaté na náboženské slavnosti.[2]

Báseň je zdrojem kulturních a sociologických informací o starověkém Kanchipuramu a okolních regionech, spolu s vládními a ekonomickými systémy pod tamilskými náčelníky.[2][9] Sociologicky zajímavé jsou charakteristické životní styly lupičů, které jsou popsány v Perumpanattrupadai jako život v opevněných vesnicích, zatímco životní styl lovců, rybářů, farmářů a pastevců je popsán jako odlišný.[2] Báseň zmiňuje Neerpayattu jako prosperující přístav, město Kanchi jako předměstí, vládce jako někoho velkorysého k bardům.[9] Náčelník Ilantiraiyan má historický význam, protože je zmíněn v jiné literatuře Sangam, například v Purananuru a Natrinai, stejně jako je popsán jako básník, který zvyšuje jeho vlastní slávu.[10]

V kulturním kontextu báseň zmiňuje a jo pošta (forma védského oltáře) a vesnice Brahmin.[11] Tyto Brahminy recitují Védy a dokonce i jejich papoušci jsou v básni zmiňováni jako ti, kteří zpívají védské hymny. Lidé v těchto védských vesnicích nejedli maso ani nechovali drůbež. Jedli rýži, salátové listy vařené v ghí, nakládané okurky a zeleninu.[12] Jinde jsou lovci popisováni jako pojídači masa, pastevci se spoléhali na mléko, jogurty a ghí, rybáři jedli různé ryby, zatímco farmáři jedli maso domácí drůbeže, fazole, ovoce a zemědělské produkty. Rýže byla základem všech krajin.[13] Rýže byla také hlavní částí jakékoli nabídky bohům v chrámech a na slavnostech, podle několika řádků v básni, například přes řádky 267–269.[14]

The Perumpanattrupadai zmiňuje Višnu a popisuje ho jako boha, který je „vysoký, tmavé pleti“ a jako boha, z něhož „se narodil bůh čtyř tváří“ (puranská legenda o Brahma z Višnuova pupku).[11] Báseň také zmiňuje bohyni matky (Uma, Parvati), na kterou naráží jako na „nádhernou královnu, jejíž velké lůno neslo rudého boha“ (Murugan). Ve svých podobenstvích zmiňuje řeku Gangu, Pandávy z Mahábhárataa Jóga adept Rishis (mudrci).[15] Podle Hudsona je báseň pozoruhodná tím, že výslovně zmiňuje tři chrámy a zmiňuje jeden další chrám pro tyto bohy.[5] Podobnosti použité v básni jsou podobenství nalezená ve védských a Puranic mytologie z hinduismus.[5]

V kontextu vládní struktury a ekonomické aktivity báseň zmiňuje krále Kanchi, který se obklopuje poradci, protože má spravedlivý systém rozhodování sporů a dosažení spravedlnosti, někoho, kdo byl vůči svým nepřátelům a lupičům nemilosrdný. Jezdil na lotosovém voze.[13] Jeho pobřežní oblasti měly majáky a další infrastrukturu pro vedení lodí, lampy ve tvaru labutí byly dovezeny z yavanas (Řekové-Římané nebo cizinci v tamilském regionu), zemědělci využívající býky jako podporu zemědělství, kovář používající měchy vyrobené ze zvířecí kůže (Kollan),[16] výroba soli a její vývoz, obchod s pepřem a obchodní dálnice hlídané vojáky.[13][17]

V básni je zmíněna celá řada náboženských festivalů a sportů, kterých se účastnili muži i ženy.[18] Báseň má nejméně 73 přirovnání.[19]

Viz také

Poznámky

Reference

  1. ^ Kamil Zvelebil 1973, str. 29, 56–57.
  2. ^ A b C d Kamil Zvelebil 1973, str. 56–57.
  3. ^ Kamil Zvelebil 1974, str. 23.
  4. ^ Kamil Zvelebil 1973, str. 42 Graf 4.
  5. ^ A b C D. Dennis Hudson (2008). Martha Ann Selby a Indira Viswanathan Peterson (ed.). Tamil Geographies: Cultural Constructions of Space and Place in South India. State University of New York Press. str. 89–93. ISBN  978-0-7914-7945-2.
  6. ^ JV Chelliah 1946, str. 97.
  7. ^ A b Kamil Zvelebil 1973, str. 57.
  8. ^ K. Sivathamby (1974). “Early South Indian Society and Economy: The Tinai Concept”. Sociální vědec. 3 (5): 20–37. doi:10.2307/3516448. JSTOR  3516448.
  9. ^ A b JV Chelliah 1946, str. 97–101.
  10. ^ JV Chelliah 1946, s. 97–98.
  11. ^ A b JV Chelliah 1946, str. 98–99.
  12. ^ JV Chelliah 1946, str. 98–100.
  13. ^ A b C JV Chelliah 1946, str. 99–100.
  14. ^ Monica Smith (2006). „Archeologie preferencí potravin“. Americký antropolog. 108 (3): 480–493.
  15. ^ JV Chelliah 1946, str. 98–103.
  16. ^ R Thapar (1994). Indian Journal of History of Science. Národní institut věd v Indii. str. 468.
  17. ^ Vinod Chandra Srivastava (2008). Dějiny zemědělství v Indii, do C. 1200 n.l. Concept Publishing Company. str. 619–620. ISBN  978-81-8069-521-6.
  18. ^ JV Chelliah 1946, str. 100–101.
  19. ^ JV Chelliah 1946, str. 102.

Bibliografie