Apastamba Dharmasutra - Apastamba Dharmasutra

Astpastamba Dharmasūtra je sanskrtský text a jeden z nejstarších Dharma související texty z hinduismus kteří přežili do moderní doby od 1. tisíciletí př. n. l.[1] Je to jeden ze tří existujících Dharmasutras texty ze školy Taittiriya v Krishna Yajurveda, další dva jsou Baudhayana Dharmasutra a Hiranyakesin Dharmasutra.[2]

The Gautama Dharmasutra je část Apastamba Kalpasutra kolekce, spolu s Apastamba Shrautasutra a Apastamba Grihyasutra.[2] Je to jeden z nejlépe dochovaných starověkých textů o Dharmě.[3]

Text je pozoruhodný svými široce smýšlejícími a liberálními pohledy na ženy a všechny společenské třídy.[4] Je také pozoruhodné zmínit a citovat názory deseti starověkých odborníků na Dharmu, což vedlo vědce k závěru, že ve starověké Indii před vytvořením tohoto textu existoval bohatý žánr textu Dharmasutras.[5][6]

Autorství, umístění a data

Povinnosti učitele

Dále chování učitele k jeho žákovi.
Milovat ho jako syna a zcela mu oddaného,
učitel by mu měl předávat znalosti,
aniž by cokoli zadržovalo,
s ohledem na některý ze zákonů.
Kromě nouzových situací navíc
neměl by zaměstnávat žáka,
za účelem na úkor studia žáka.

— Apastamba Dharmasutras 1.8.23-25
Překladatel: Patrick Olivelle[7]

Dharmasutra je přičítána Apastambě, zakladateli a Shakha (Védská škola) z Yajurveda.[2] Podle hinduistické tradice byl Apastamba studentem Baudhayany a sám měl studenta jménem Hiranyakesin. Každá ze tří založila védskou školu a každá z jejich škol vytvořila sbírku literatury v rámci tradice Krišna-yajurvédy, která obsahovala samostatnou Kalpasutra kompilace.[2] Byli zakladateli svých tradic, ale není jasné, zda byli autorem dharmasútry. Je to, uvádí Patrick Olivelle, možné, že Apastamba Dharmasutra je připisována Apastambě, ale ve skutečnosti je skládali jiní v jeho škole.[8]

Tradice Apastamba může pocházet z jižní Indie, pravděpodobně poblíž moderní doby Andhra Pradesh je mezi řekami Godavari a Krishna, ale to není jisté.[9][10] Verš 2.17.17 Apastamba Dharmasutra zmiňuje praxi „severanů“, ale není jasné, co znamená „sever“ v kontextu, ve kterém se používá.[9] Dále starověký gramatik Panini odkazuje také na to, kdo je obecně umístěn na severozápadním indickém subkontinentu.[9] Olivelle uvádí, že tři školy Taittiriya Dharmasutras zmiňují postupy na severu a na jihu, ale nikdy nevyjasňují, jak daleko odkazují na sever nebo na jih, ale umístění Dharmasutras na jihoindickém poloostrově znamená, že brahmanské myšlenky se prosadily nebo se na jihu objevily 1. tisíciletí př. N. L.[9] Podle Olivelle školy Yajurveda mohly být v dnešní severní Indii a Apastamba Dharmasutra mohla být složena spíše v severní Indii než na jihu.[11] Naproti tomu Robert Lingat uvádí, že epigrafické důkazy, jako jsou nápisy Pallava, potvrzují, že tradice Apastamba existovala v jižní Indii, ve starověku, v částech toho, co se stalo Předsednictví v Madrasu v koloniální Britské Indii.[12]

Kane odhadoval, že Apastamba Dharmasutra pochází z doby přibližně 600-300 př.[12] a později užší na 450 až 350 př. n. l.[13] Lingat uvádí, že vnitřní důkazy v textu naznačují velkou starověk, protože na rozdíl od pozdějších textů Dharmy nezmiňuje buddhismus.[12] Jiní učenci, jako je Hopkins, tvrdí, že to vše lze vysvětlit jako artefakt jeho relativně vzdáleného geografického původu v oblasti Andhra, kde rafinovaná sanskrtská gramatika a buddhistické myšlenky mohly dosáhnout mnohem později, a text umístí do 2. - století př. n. l.[12] Olivelle a několik dalších vědců naopak tvrdí, že první verze Apastamba Dharmasutra mohla být složena po jiných, ale existující verze textu Apastamba je nejstarší text Dharmy ze starověké Indie.[14][15]

Bez ohledu na relativní chronologii, starověká Apastamba Dharmasutra, uvádí Olivelle, vykazuje jasné známky vyzrávající tradice právního postupu a že ve starověké Indii existovaly texty Dharmy před jejím složením.[16][5][6]

Organizace a obsah

Text je ve formátu sútra a část třiceti prashnas (प्रश्न, porce, vydání, otázky) Apastamba Kalpasutra.[17] Apastamba Dharmasutra je 28. a 29. den prashna této kompilace,[17] zatímco prvních 24 prashnas jsou o Shrautasutras (védských rituálech), 25. je doplňková část mantry, 26. a 27. jsou Grihyasutras (obřady průchodu hospodářů) a poslední nebo 30. prashna je Shulbasutra (matematika pro stavbu oltářů).[17][18] Text je systematicky uspořádán, křížové odkazy na jiné části kompilace Kalpasutra jsou tak obsáhlé a přesné, jako by se jednalo o dílo jednoho autora.[10]

Ze dvou knih tohoto Dharmasūtra je první věnována studentské tradici a druhá kniha je věnována tradici hospodářů.[19]

Apastamba Dharmasutras
KapitolaTémata (neúplná)Překlad
Komentáře
Kniha 1. Student life (Book 28 of Apastamba Kalpasutra)
1.1.1-3Počátky a spolehlivé zdroje práva[20]
1.1.4-1.7.30Student ve škole, oblékání a čistota, pobyt, kodex chování, jídlo, společenské třídy, obecná pravidla, chování vůči učiteli a rodině učitele, konec školy[21]
1.7.31-1.19.15Odpovědnost učitele, studium Veda, povinnost učit, očista, pravidla týkající se jídla[22]
1.20.1-1.32-29Právo, obchod, urážka jako forma trestu za zlé činy, pokání, sebepoznání, promoce[23]
Kniha 2. Householder life (kniha 29 Apastamba Kalpasutra)
2.1.1-2.14.20Svatba, obřady, sex, jídlo, úcta k hostům, školní docházka, charita, zákonná povolání, nový sňatek, péče o dítě, povinnosti vůči dcerám a synům, dědictví[24]
2.15.1-2.20.23Rodinné zvyky, regionální zvyky, smrt v rodině, povinnosti k předkům, měsíční nabídky[25]
2.21.1-2.24.14Fáze života: student, putující mnich, poustevník, relativní nadřazenost[26]
2.25.1-2.26.17Král, povinnosti krále, vláda, daně, výběr daní, soudnictví[27]
2.26.18-2.29.15Sexuální zneužití, trest za znásilnění, cizoložství, pravidla levirátu, zločin a trest, vlastnická práva, soudní systém, pravidla svědků, závěrečné kroky ve studiu práva[28][29]

Význam

Kdo neplatí daně?

Od daně jsou osvobozeny:
vedci, ženy všech tříd,
předpubertální chlapci,
všichni studenti studující s guru,
asketové, sudras, kteří pracují jako osobní služebníci,
lidé, kteří jsou slepí, němí, hluchí a nemocní,
kdokoli vyloučený z nabývání majetku.

— Apastamba Dharmasutras 2.26.10-17 [30]

The Astpastamba Dharmasutra je pozoruhodné, že význam Písem Veda je kladen na druhé místo a na význam samayacarika nebo vzájemně dohodnuté a přijaté zvyky praxe jako první.[31] Ampastamba navrhuje, aby samotná písma nemohla být zdrojem Zákona (dharma) a dharma má empirickou povahu.[31] Āpastamba tvrdí, že podle starověkých knih nebo současných lidí je obtížné najít absolutní zdroje práva Patrick Olivelle, s: „Spravedliví (dharma) a Nespravedliví (adharma) neobcházejí a neříkají:„ tady jsme! “; ani bohové, Gandharvové nebo předkové nevyhlašují:„ To je spravedlivé a to je nespravedlivé “.“[31]

Většina zákonů je založena na dohodě mezi árijci, státy astpastamba, o tom, co je správné a co špatné.[31] Zákony se také musí měnit s věkem, uvádí Āpastamba, teorie, která se stala známou jako Yuga dharma v hinduistických tradicích.[32] Astpastamba také ve verších 2.29.11-15 tvrdí široce smýšlející a liberální pohled, uvádí Olivelle, že „aspekty dharmy, které nejsou vyučovány v Dharmasastras, se lze naučit od žen a lidí všech tříd“.[4] Apastamba Dharmasutra také uznává vlastnická práva žen a její schopnost zdědit bohatství po rodičích.[33] Sita Anantha Raman poznamenává: „Jako jižan z Andhry Āpastamba znal dravidské zvyky, včetně matrilin. Dal význam„ manželskému páru “(ĀDS 2.1.7-10), který společně prováděl védské obřady pro prosperitu rodiny . “[34]

Astpastamba používal hermeneutickou strategii, aby tvrdil, že Védy kdysi obsahovaly veškeré poznání, včetně znalostí ideální Dharmy, ale části Véd byly ztraceny.[32] Lidské zvyky se vyvinuly z původních úplných Véd, ale vzhledem ke ztracenému textu je třeba použít zvyky mezi dobrými lidmi jako zdroj k odvození toho, co původní Védy mohly označovat za Dharmu.[32] Tato teorie, nazývaná teorie „ztracené Vedy“, učinila ze studia zvyků dobrých lidí zdroj dharmy a průvodce správným životem, uvádí Olivelle.[32]

Komentáře

Několik starověkých komentářů (bhasya ) byly napsány na tomto Dharmasūtře, ale pouze jeden Haradatta přežil do moderní doby.[18][35] Haradatta, pravděpodobně z jižní Indie, a ten, kdo žil ve 12. nebo 13. století, komentoval praśnas Āpastamba Gṛhyasūtra i Gautamův Dharmasūtra.[18]

Haradatta komentář k Apastamba Dharmasutra byl kritizován Boehtlingkem v roce 1885 pro nedostatek „evropského kritického přístupu“, což je názor, který moderní učenci jako Patrick Olivelle označili za neoprávněný a chybný, protože Haradatta byl velmi opatrný komentátor, mnohem více než Boehtlingk a mnoho dalších století byli orientalisté.[36]

Viz také

Reference

  1. ^ Patrick Olivelle 2006, str. 178 s poznámkou 28.
  2. ^ A b C d Robert Lingat 1973, str. 20.
  3. ^ Patrick Olivelle 1999, str. xxvi-xxvii s poznámkou 5.
  4. ^ A b Patrick Olivelle 2006, str. 180.
  5. ^ A b Robert Lingat 1973, str. 19–22, citát: Dharma-sutra z Apastamby naznačuje, že o dharmě již existovala bohatá literatura. Jmenuje deset autorů. (...) ..
  6. ^ A b Timothy Lubin, Donald R. Davis Jr & Jayanth K. Krishnan 2010, str. 38.
  7. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 17.
  8. ^ Patrick Olivelle 1999, str. xxv-xxvi.
  9. ^ A b C d Patrick Olivelle 1999, str. xxvii.
  10. ^ A b Robert Lingat 1973, str. 21-22.
  11. ^ Patrick Olivelle 1999, str. xxvii-xxviii.
  12. ^ A b C d Robert Lingat 1973, str. 22.
  13. ^ Patrick Olivelle 1999, str. xxxi.
  14. ^ Patrick Olivelle 1999, str. xxviii s poznámkou 8, xxx-xxxi s poznámkou 10.
  15. ^ Patrick Olivelle 2006, s. 178 s poznámkou 28, 186.
  16. ^ Patrick Olivelle 2005, str. 44.
  17. ^ A b C Robert Lingat 1973, str. 21.
  18. ^ A b C Patrick Olivelle 1999, str. 3.
  19. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 4-6.
  20. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 7.
  21. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 7-16.
  22. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 16-31.
  23. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 31-43.
  24. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 43-58.
  25. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 58-65.
  26. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 65-68.
  27. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 68-70.
  28. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 70-73.
  29. ^ Ludo Rocher 2014, str. 361-386.
  30. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 70.
  31. ^ A b C d Patrick Olivelle 1999, str. xl.
  32. ^ A b C d Patrick Olivelle 1999, str. xli.
  33. ^ Laurie Patton (2002). Klenoty autority: Ženy a textová tradice v hinduistické Indii. Oxford University Press. str. 39. ISBN  978-0-19-535064-7.
  34. ^ Raman, Sita Anantha (2020-04-28). Kodexy práv a zákonů žen na počátku Indie, 600 př. N. L. - 570 ACE. Taylor & Francis. ISBN  978-0-429-53568-0.
  35. ^ Sures Chandra Banerji (1999). Stručná historie Dharmaśāstra. Publikace Abhinav. 72–75. ISBN  978-81-7017-370-0.
  36. ^ Olivelle, Patrick (1999). „Sanskrit komentátoři a předávání textů: Haradatta o astpastamba Dharmasūtra“. Journal of Indian Philosophy. Springer Science. 27 (6): 551–574. doi:10.1023 / a: 1004636609126.

Bibliografie

externí odkazy