Věčné panenství Marie - Perpetual virginity of Mary

The Vladimír Ikona Eleusa Věčné Panny Marie. The Aeiparthenos (Ever Virgin) titul je široce používán v Východní ortodoxní liturgie a ikony jí ukazují tři hvězdy na ramenou a na čele, které symbolizují její trojnásobné panenství.[1]

The věčné panenství Marie je doktrína, že Mary, matka Ježíš Kristus, byl panna ante partum, in partu, et post partum—Před, během a po narození Krista.[2] Je to jeden ze čtyř Marian dogmata z katolický kostel,[3] a je držen také Východní pravoslavné církve v Východní křesťanství a některými Luteráni a Anglikáni v Západní křesťanství.[4]

Pro Mariino věčné panenství neexistuje žádný biblický základ.[5] Víra vznikla na konci 2. století v asketických kruzích, kteří věřili, že sex a manželství jsou příznaky prvotní hřích,[6] a byl potvrzen jako ortodoxie během debat ve 4. století mezi příznivci panenství na jedné straně a křesťanským manželstvím na straně druhé.[4] Tyto debaty se soustředily na otázku, zda Písmo naznačuje, či neindikuje, že Marie měla pro děti jiné děti Pauline listy, čtyři kanonická evangelia a Skutky apoštolů, všichni zmiňují bratry (adelphoi ) Ježíše;[7] biblické důkazy nejsou zcela přesvědčivé,[8] ale Tomáš Akvinský řekl, že ačkoli rozum nemohl dokázat Mariino věčné panenství, musí být přijat, protože bylo „vhodné“, aby Ježíš jako jednorozený syn Boží byl také jednorozeným synem Marie.[9][10] Doktrína byla založena na Rada Efezu v roce 431[11] a Lateránský koncil z roku 649 zdůraznil svůj trojí charakter před, během a po narození Krista,[12] nedostatek podpory písem však vedl k tomu, že většina protestantů po reformaci byla do značné míry opuštěna.[4]

Doktrína

Obrázek Marie zobrazující její kojení Jezulátka. 3. století, Catacomb of Priscilla, Řím.

Trvalé panenství Marie je jedním ze čtyř Marian dogmata katolické církve, což znamená, že je považována za božsky zjevenou pravdu, jejíž popření je kacířství.[13] (Další tři jsou její role jako Theotokos (což znamená matka Boží), ji neposkvrněné početí a její tělo Předpoklad do nebe).[14] Prohlašuje ji to panenství před, během a po narození Ježíš,[15] nebo v definici formulované Papež Martin I. na Lateránská rada z 649:[16]

Požehnaná věčně panenská a neposkvrněná Marie počala bez semene Duchem svatým a bez ztráty integrity ho vyvedla a po jeho narození si zachovala nedotčené panenství.

Západní katolické i východní pravoslavné církve uznávají Marii jako Aeiparthenos, což znamená „vždy panna“.[17] Tomáš Akvinský řekl, že důvod to nemohl dokázat, ale že to musí být přijato, protože to bylo „vhodné“,[9] protože jako Ježíš byl jednorozený Boží syn, měl by být také jednorozeným synem Marie, protože druhé a čistě lidské pojetí by nerespektovalo posvátný stav jejího svatého lůna.[10] 2. století Jamesovo evangelium má podobnou zprávu popisující, jak ruka porodní asistentky, která se pokusila vyzkoušet integritu svaté matky vložením prstu do pochvy Marie, vzplála a uschla.[18]

Církev učí, že její panenství před narozením je zjeveno písmem a potvrzeno v Apoštolské vyznání, který uvádí, že Ježíš byl „počat z Svatý Duch, narozená z Panny Marie “; definice panenství papeže Martina v okamžiku narození znamená, že jí to nezpůsobilo žádné fyzické zranění panenská pečeť, což je symbol i část jejího dokonalého panenství těla i duše; zatímco poslední aspekt potvrzuje, že Mary pokračovala jako panna až do konce svého pozemského života a neměla žádné fyzické vztahy s manželem ani s žádnými dalšími dětmi.[19] Symbolicky věčné panenství Marie znamená nové stvoření a nový začátek historie spásy.[20] Bylo opakovaně uvedeno a argumentováno, naposledy Druhý vatikánský koncil:[21]

Toto spojení matky se Synem v díle spásy se projevuje od doby Kristova panenského početí ... pak také při narození našeho Pána, který nezmenšil panenskou integritu své matky, ale posvětil ji ... (Lumen gentium, Č. 57)

Dějiny

Porodní asistentka testuje Mariino panenství po narození Krista, jak je popsáno v Jamesovo evangelium

Počátky: 2. století

Přesný původ tradice Mariina věčného panenství není znám;[22] její ante-partum panenství je doloženo v Matoušovo evangelium a v Lukášovo evangelium, ale neexistuje žádný biblický základ pro její panenství během a po narození.[23] Zdá se, že Mariino panenství, před nebo po porodu, přitahovalo před koncem 2. století malou teologickou pozornost, Ignáce z Antiochie (c. 35–108), například diskutovat o tom, jen aby argumentoval za realitu Ježíšova lidského narození proti doktorský kacíři, kteří mu popírali jakékoli lidstvo.[24] Myšlenka Mariina ustavičného panenství se poprvé objevuje v textu z 2. století nazvaném Jamesovo evangelium (nebo Protoevangelium Jamese),[25] „hlavním zdrojem téměř celé pozdější mariánské doktríny.“[26] V tomto příběhu Mary zůstává celoživotní pannou, Joseph je starý muž, který si ji vezme bez fyzické touhy, a bratři Ježíše jsou vysvětleni jako synové Josefa dřívějším manželstvím.[27] Narození se odehrává v jeskyni poblíž Betléma a nově narozený Ježíš se jednoduše zjeví z mraku a oslepujícího světla a vezme matčin prsa;[28] před jeskyní jsou přítomny dvě porodní asistentky, jedna nejmenovaná, která věří, druhá Salome, která požaduje dotýkat se fyzických orgánů svaté matky:

Porodní asistentka vyšla z jeskyně [ve které došlo k porodu] a Salome se s ní setkala. A ona jí řekla: „Salome, Salome, mám, abych ti řekl nový pohled; panna porodila věc, kterou její povaha nedovoluje.“ A Salome řekla: „Jako bude žít Pán, můj Bůh, nebudu-li (předstírat) prst a vyzkoušet její stav, neuvěřím, že panna porodila.“ A Salome vešla dovnitř a připravila se otestovat její stav. A vykřikla slovy: „Pokoušel jsem živého Boha ...“ (Protoevangelium Jakubova evangelia, 19: 3–20, citováno v Brown, 1978).[29]

Salomeina ruka uschne, ale ona se modlí k Bohu o odpuštění a objeví se anděl a řekne jí, aby se znovu dotkla Krista-dítěte, načež se její ruka obnoví;[30] epizoda plní stejnou funkci jako "pochybující Thomas" v Janovo evangelium.[31]

James pravděpodobně pochází ze sekty zvané Encratites,[26] jehož zakladatel Tatian učil, že sex a manželství jsou příznaky prvotní hřích;[6] jeho kontextem byl růst askeze s důrazem na celibát, mniši viděli veškerou sexuální aktivitu poskvrněnou hříchem.[32] Bylo široce distribuováno a zdá se, že tvořilo základ příběhů Marie v Koránu.[33]

Založení pravoslaví ve 3. a 4. století

Na počátku 4. století se šíření mnišství propagoval celibát jako ideální křesťanský stát a byla nastolena morální hierarchie, kdy manželství zaujímalo třetí místo pod celoživotním panenstvím a vdovstvím.[34] Kolem 380 Helvidius namítal proti znehodnocení manželství, které je v tomto pohledu vlastní, a tvrdil, že oba státy, panenství a manželství, byly stejné;[35] ale jeho současník Jerome Uvědomil si, že by to vedlo k tomu, že Matka Boží obsadí místo v nebi nižší než panny a vdovy, bránila své věčné panenství ve svém nesmírně vlivném Proti Helvidiovi, vydáno c.383.[36]

Helvidius brzy zmizel ze scény, ale na počátku 380. let mnich Jovinian napsal, že pokud Ježíš neprošel normálním lidským narozením, pak on sám nebyl člověk, což bylo učení hereze známé jako Manicheismus.[37] Jerome psal proti Jovinianovi, ale nezmínil tento aspekt svého učení a většina komentátorů věří, že ho nepovažoval za urážlivý.[37] Jediný důležitý křesťanský intelektuál na obranu Mariina panenství v partu byl Ambrose, Milánský arcibiskup, který byl hlavním terčem obvinění z manicheismu.[38] Pro Ambrože muselo být jak fyzické narození Ježíše Marií, tak křestní porod křesťanů církví naprosto panenské, dokonce v partu, aby se odstranila skvrna prvotního hříchu, jehož fyzickým znamením jsou bolesti při porodu.[39] Bylo to kvůli Ambroseovi virginitas in partu začaly být důsledně zahrnuty do myšlení následujících teologů.[40]

Jovinianův pohled byl zamítnut Synod v Miláně se konala za Ambroseova předsednictví v roce 390, poté bylo jako jediný ortodoxní pohled ustanoveno Mariino trvalé panenství.[12] The Rada Efezu v roce 431 bylo dosaženo úplné obecné shody v této věci,[11] v 553 Druhá rada Konstantinopole dal jí titul Aeiparthenons, což znamená Perpetual Virgin, a na lateránském koncilu 649 papež Martin I. zdůraznil jeho trojí charakter, před, během a po narození Krista.[12]

Protestantská reformace

The Protestantská reformace odmítl posvátnost panenství, a v důsledku toho byly vychvalovány manželství a rodičovství, Marie a Josef byli považováni za normální manželský pár a sexuální abstinence již nebyla považována za ctnost.[41] Přinesla také myšlenku na Bibli jako na základní zdroj autority ohledně Božího slova (sola scriptura ),[42] a reformátoři poznamenali, že ačkoli svaté písmo výslovně vyžadovalo víru v narození panny, umožňovalo pouze přijetí věčného panenství.[43] Ale navzdory neexistenci jasného biblického základu pro nauku,[44] to bylo podporováno Martin Luther (kdo jej zahrnul do Smalcald články, luterán vyznání víry napsáno v roce 1537)[45] stejně jako Huldrych Zwingli, John Calvin, a později John Wesley, spoluzakladatel společnosti Metodismus.[46][44] Důvodem bylo, že tito umírnění reformátoři byli pod tlakem ostatních radikálnějších než oni sami, kteří považovali Ježíše za více než proroka: Mariino věčné panenství se tak stalo zárukou Inkarnace, navzdory nejistým biblickým základům.[47] Bez ohledu na toto brzké přijetí reformátory, kromě některých moderních protestantů Luteráni a Anglo-katolíci, do značné míry odmítli věčné panenství a zřídka se objevilo výslovně v doznáních nebo doktrinálních prohlášeních.[48]

Argumenty a důkazy

The Církevní otcové ve vyobrazení z 11. století z Kyjev

Nový zákon výslovně potvrzuje Mariino panenství až před počátkem Ježíše.[49] Problém, kterému čelí teologové, kteří si chtějí udržet její věčné panenství, je ten, že Pauline listy, čtyři kanonická evangelia a Skutky apoštolů, všichni zmiňují bratry (adelphoi ) Ježíše, s Označit a Matouši zaznamenávat jejich jména a Mark přidávat nepojmenované sestry.[50][7][Poznámky 1] The Jamesovo evangelium vyřešil problém otočením adelphoi do Josefových dětí dřívějším manželstvím;[51] toto je stále pohled na Pravoslavný křesťan kostely,[52] ale Jeroným věřil, že Joseph, stejně jako Marie, musela být celoživotní pannou, řekl, že jsou to zcela synové jiné Marie, příbuznice Panny Marie - moderní variantou je, že druhá Marie, zmíněná v Jan 19:25 jako manželka Clopasa nebyla Marií příbuznou, ale Clopas byl Josefovým bratrem.[52]

Další biblické obtíže přidal Lukáš 2: 6, který nazývá Ježíše „prvorozeným“ synem Marie,[53] a Matouš 1:25, který dodává, že Joseph „nevěděl“ (souložil) se svou ženou „, dokud neporodila svého prvorozeného syna“.[54] Helvidius tvrdil, že prvorozený znamená pozdější narození a že slovo „do“ nechalo otevřenou cestu sexuálním vztahům po narození; Jeroným, který odpověděl, že i jediný syn bude prvorozený, a že „do“ neměl význam, který pro něj Helvidius vytvořil, namaloval odpudivý slovní portrét Josefa, který měl pohlavní styk s krví potřísněnou a vyčerpanou Marií hned poté porodila - podle jeho názoru implikace Helvidiusových argumentů.[36] Názory na kvalitu vyvrácení Jeronýma se pohybují od názoru, že byl mistrovský a dobře promyšlený, až po tenký, rétorický a někdy bez chuti.[12]

Dva další otcové 4. století Řehoř z Nyssy a Augustine, přednesl další argument čtením Lukáš 1:34 jako slib trvalého panenství na straně Marie; myšlenka, poprvé představena v Jamesovo evangelium, má dnes malou vědeckou podporu.[55] Tento argument a argumenty Jeromeho a Ambrože však předložil papež Jan Pavel II ve své katechezi ze dne 28. srpna 1996 jako čtyři skutečnosti podporující trvalou víru církve v Mariino trvalé panenství:[56]

... [T] zde nejsou žádné důvody k domněnce, že vůle zůstat pannou, kterou Marie vyjádřila v okamžiku Zvěstování (srov. Lukáš 1:34), byla poté změněna. Okamžitý význam slov „Žena, hle, tvůj syn!“ „Hle, tvá matka“ (Jan 19:26), kterou Ježíš oslovil od Kříže Marii a svému oblíbenému učedníkovi, naznačuje, že Marie neměla žádné další děti ... [T] slovo „prvorozený“ doslovně znamená „dítě ne předchází jiný "a sám o sobě nezmíní existenci dalších dětí .... Fráze" Ježíšovi bratři "označuje" děti "Marie, která byla Kristovým učedníkem (srov. Matouš 27: 56) a který je významně popisován jako „druhá Marie“ (Matouš 28: 1). „Podle starozákonního výrazu jsou to blízké vztahy Ježíše.“

Viz také

Poznámky

  1. ^ Marek 6: 3 jména James, Joses, Judas, Simon; Matouš 13:55 má Josepha za Josese, druhý je zkrácenou formou prvního a obrací pořadí posledních dvou; Marek 6: 3 a Matouš 12:46 odkazovat na nejmenované sestry; Luke, John a Acts také zmiňují bratry. Viz Bauckham (2015) v bibliografii, strany 6-9.

Reference

Citace

  1. ^ Hesemann 2016, str. nepaginovaný.
  2. ^ Bromiley 1995, str. 269.
  3. ^ Miravalle 2006, str. 51.
  4. ^ A b C Ztráta 2008, str. 283.
  5. ^ Boislcair 2007, str. 1465.
  6. ^ A b Hunter 2008, str. 412.
  7. ^ A b Bauckham 2015, str. 6-8.
  8. ^ Brown 1978, str. 72.
  9. ^ A b Dodds 2004, str. 94.
  10. ^ A b Miravalle 2006, str. 61-62.
  11. ^ A b Rahner 1975, str. 896.
  12. ^ A b C d Polcar 2016, str. 186.
  13. ^ Collinge 2012, str. 133.
  14. ^ Rausch 2016, str. 173.
  15. ^ Greene-McCreight 2005, str. 485.
  16. ^ Miravalle 2006, str. 56.
  17. ^ Fairbairn 2002, str. 100.
  18. ^ Vuong 2019, str. 100-101.
  19. ^ Miravalle 2006, str. 56-60.
  20. ^ Fahlbusch 1999, str. 404.
  21. ^ Miravalle 2006, str. 59.
  22. ^ Brown 1978, str. 275.
  23. ^ Boisclair 2007, str. 1465.
  24. ^ Hunter 1993, str. 61.
  25. ^ Lohse 1966, str. 200.
  26. ^ A b Hunter 1993, str. 63.
  27. ^ Hurtado 2005, str. 448.
  28. ^ Burkett 2019, str. 242.
  29. ^ Brown 1978, str. 276.
  30. ^ Booton 2004, str. 55.
  31. ^ Zervos 2019, str. nepaginovaný.
  32. ^ Bromiley 1995, str. 271.
  33. ^ Bell 2012, str. 110.
  34. ^ Hunter 2008, str. 412-413.
  35. ^ Hunter 1999, str. 423-424.
  36. ^ A b Polcar 2016, str. 185.
  37. ^ A b Hunter 1993, str. 56-57.
  38. ^ Hunter 1993, str. 57.
  39. ^ Hunter 1993, str. 59.
  40. ^ Rosenberg 2018, str. nepaginovaný.
  41. ^ Miller-McLemore 2002, str. 100-101.
  42. ^ Miller-McLemore 2002, str. 100.
  43. ^ Pelikan 1971, str. 339.
  44. ^ A b Wright 1992, str. 237.
  45. ^ Gill 2004, str. 1254.
  46. ^ Campbell 1996, str. 150.
  47. ^ MacCulloch 2016, str. 51-52,64.
  48. ^ Campbell 1996, str. 47,150.
  49. ^ Parmentier 1999, str. 550.
  50. ^ Maunder 2019, str. 28.
  51. ^ Nicklas 2011, str. 2100.
  52. ^ A b Cross & Livingstone 2005, str. 238.
  53. ^ Pelikan 2014, str. 160.
  54. ^ Harrington 1991, str. 36 fn.25.
  55. ^ Brown 1978, str. 278-279.
  56. ^ Calkins 2008, str. 308-310.

Bibliografie