Sangita Ratnakara - Sangita Ratnakara

Sangita Ratnakara Sanskrtský rukopis, verše 1.1.1-1.1.4.

The Sangita-Ratnakara, सङ्गीतरत्नाकर, (IAST: Saṅgīta ratnākara), doslova „Oceán hudby a tance“, je jedním z nejdůležitějších Sanskrt muzikologické texty z Indie.[1][2] Složeno Śārṅgadeva (शार्ङ्गदेव) ve 13. století, obojí Hindustánská hudba a Karnatická hudba tradice Indická klasická hudba považuji to za definitivní text.[3][4] Autor byl součástí dvora krále Singhany II. (1210–1247) Yādava dynastie jehož kapitál byl Devagiri, Maháráštra.[5]

Text je rozdělen do sedmi kapitol. Prvních šest kapitol, Svaragatadhyaya, Ragavivekadhyaya, Prakirnakadhyaya, Prabandhadhyaya, Taladhyaya a Vadyadhyaya v poslední kapitole se zabývám různými aspekty hudby a hudebních nástrojů Nartanadhyaya se zabývá tancem. Text středověké éry je jedním z nejucelenějších historických indických pojednání o struktuře, technice a uvažování o hudební teorii, která přežila do moderní doby, a je komplexním objemným textem o ragas (kapitola 2) a Talas (kapitola 5).[6][7][8]

Text je komplexní syntézou starověkých a středověkých hudebních znalostí o Indii.[9] Tento text byl často citován pozdějšími indickými muzikology v jejich hudební a taneční literatuře. Mezi významné komentáře k textu patří Sangitasudhakara Simhabhupaly (C. 1330) a Kalanidhi Kallinatha (C. 1430).[10]

Autor

Sangita Ratnakara napsal autor Śārṅgadeva, také hláskoval Sarangadeva nebo Sharangadeva. Śārṅgadeva se narodil v Bráhman rodina Kašmír.[11] V době islámské invaze do severozápadních oblastí Indický subkontinent a začátek Dillí Sultanate jeho rodina se stěhovala na jih a usadila se v hinduistickém království v blízké Deccanské oblasti Jeskyně Ellora (Maháráštra). Śārṅgadeva pracoval jako účetní se svobodou při prosazování svých hudebních zájmů na dvoře krále Singhana II (1210–1247) dynastie Yadava.[11][12][13]

Obsah

Indická klasická hudba
Murasu.svg
Koncepty

Text je pojednáním o sanskrtu Sangita (IAST: Sańgīta) nebo tradice hudebního performance.[14] Sangita je textem koncipován jako kompozitní performance zahrnující Gita (melodické formy, píseň), Vadya (instrumentální hudba) a Nrtta (tanec, pohyb).[15][16]

13. století Sangita Ratnakara klasifikuje Sangitu do dvou druhů: Marga-sangita a Desi-sangita. Marga odkazuje na klasické techniky, které Bharata vyučuje v Natya Shastra. Desi Sangita odkazuje na regionální improvizace, které se nemusí řídit klasickými pravidly a strukturou pro hudbu a performance.[17][18]

Text má sedm kapitol:[19]

  1. Svaragatādhyāya (zvukový systém)
  2. Rāgavivekādhyāya (raga)
  3. Prakīrņakādhyāya (cvičení)
  4. Prabandhādhyāya (skladby, poetický metr)
  5. Tālādhyāya (tala)
  6. Vādyādhyāya (hudební nástroje)
  7. Nartanādhyāya (tanec)

První kapitola má osm oddílů. Otevírá se pietními verši hinduistického boha Shiva, kterému se říká „ztělesnění zvuku, který zpívá celý svět“, a ten, který je potěšením podle Védy.[20] Autor vzdává poctu svým předkům, poté starodávným učencům jako Bharata, Matanga, Dattila a Narada, jakož i významným bohům a bohyním hinduismu v první části první kapitoly. Ve druhé části není téměř žádná zmínka o hudbě nebo tanci, spíše Sarngadeva prezentuje své metafyzické a fyziologické přesvědčení a také připisuje původ hudby Samaveda.[20][21] Prezentuje hudební témata a definice hudebních konceptů počínaje třetí částí první kapitoly, s častými zmínkami o Shiva a hinduistické bohyně Sarasvatí.[20]

Podle Sarngadevových veršů 27–30 v oddíle 1.1 je píseň všude, v pláči dítěte, v rytmech přírody, v tepu života, v každém lidském činu Dharma, Artha, Kama a Mokša.[20][22] Oddíly 3 až 8 první kapitoly popisují nada (zvuk), svara (tón), śruti (mikrointerval), gramů (primární váhy), murcchanas (derivační stupnice), varna (barva), jati (režim), alankara (výzdoba), giti (zpěvové styly), metry a další základní hudební pojmy.[21][23]

Suddha (nedotčený) svaras jsou ti v Sama Veda, uvádí text.[24]

Svara a sruti[25]
Svara
(Dlouho)		Sadja
(षड्ज)		Rsabha
(ऋषभ)		Gandhara
(गान्धार)		Madhyama
(मध्यम)		Pañcama
(पञ्चम)		Dhaivata
(धैवत)		Nisada
(निषाद)
Svara
(Krátký)		Sa
(सा)		Re
(रे)		Ga
(ग)		Ma
(म)		Pa
(प)		Dha
(ध)		Ni
(नि)
Srutis dovnitř Sangita Ratnakara[3]Tivra, Kumitablei, Manda, ChangovatiDayavati, Ranjini, RaktikaRudri, KrodhiVajrika, Prasarini, Priti, MarjaniKshiti, Rakta, Sandipini, AlapiniMadanti, Rohini, RamyaUgra, Kshobini

Text mamuta popisuje 253 ragas v kapitole 2,[26] zatímco kapitola 5 představuje všechny klasické (marga) a 120 regionálních Talas.[27][28] Kapitola 3 začíná shrnutím praxe sangita v Védská literatura, poté představuje post-védský vývoj a doporučení pro praxi. Zahrnuje popis divadelního designu, make-upu a dekorace umělců, výkonnostní standardy pro instrumentalisty a zpěváky i metody improvizace na hudební téma.[29][30]

V 6. kapitole popisuje Sarang Deva staré indické hudební nástroje před 13. stoletím do čtyř hudebních nástrojů: chordophones, aerofony, membranofony a idiofony. Zmínil fyzický popis nástrojů, způsob jejich hraní a repertoár, který nejlépe plyne s každým hudebním nástrojem.[30][31] V 7. kapitole tohoto rozsáhlého textu je relativně krátký popis klasických a regionálních tanečních forem Indie, včetně Kathak.[32] Její taneční kapitola popisuje expresivní styly, držení těla a řeč těla jako formu tiché komunikace myšlenek rasa teorie rozdělena do devíti emocí a umění jednotlivých pohybů tanečníka.[30]

Podle Peter Fletcher - profesor hudby a dramatu, Sangita Ratnakara uvádí, že „od skladatele se očekávalo, že bude kompetentním umělcem, ale zároveň dal jasně najevo, že se od skladatele očekává, že bude znát své publikum a to, jak funguje jeho mysl, která se vynořuje nad jeho vlastními lajky a nelibosti, aby potěšila všechny“ .[33] Názory Sarangadevy na hudbu uvádí Fletcher, příkladem myšlenek v EU Bhagavadgíta týkající se nepřipevnění.[33]

Důležitost

Sańgītaratnākara je velmi důležitý text a je to patrné z mnoha komentářů k němu napsaných.[2] Zůstává jako referenční text v současné době mezi indickými muzikology a hudebními školami.[34]

Text přilákal sekundární literaturu zvanou bhasya v indické tradici. Dva z mnoha komentářů k textu byly přeloženy do angličtiny. Jsou to Sańgītasudhākara ze Simbabhūpāly a Kalānidhi z Kallināthy. Sańgītaratnākara shromažďuje informace nalezené v dřívějších pracích jako Nāţyaśāstra, Dattilam, Bŗhaddēśī, Sarasvatī-hŗdayālańkāra-hāra, myšlenky Abhinavagupty na Nāţyaśāstru a další.[20][35] Sarangdeva rozšířil také starověké a středověké myšlenky, například svými myšlenkami lasyas.[36] Text tvoří užitečný most mezi starověkým, středověkým a obdobím hudební historie v Indii po 13. století.[37]

Viz také

Reference

  1. ^ Rens Bod (2013). Nová historie humanitních věd: Hledání zásad a vzorců od starověku po současnost. Oxford University Press. str. 116. ISBN  978-0-19-164294-4.
  2. ^ A b Emmie te Nijenhuis (1977). Hudební literatura, svazek 6, část 1. Harrassowitz. s. 12, 33–34. ISBN  978-3-447-01831-9.„Citát:„ Největším dílem, které je po dlouhou dobu nejdůležitějším zdrojem informací o starověku, je slavná Samgitaratnakara, kterou napsal Sarngadeva v první polovině třináctého století. “
  3. ^ A b Reginald Massey; Jamila Massey (1996). Hudba Indie. Publikace Abhinav. 42–43. ISBN  978-81-7017-332-8.
  4. ^ Rens Bod (2013). Nová historie humanitních věd: Hledání zásad a vzorců od starověku po současnost. Oxford University Press. str. 116. ISBN  978-0-19-164294-4.
  5. ^ SS Sastri (1943), Sangitaratnakara ze Sarngadevy, Adyar Library Press, ISBN  0-8356-7330-8, stránky v-x
  6. ^ Rowell, Lewis (2015). Hudba a hudební myšlení na počátku Indie. University of Chicago Press. str. 11–13. ISBN  978-0-226-73034-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  7. ^ SS Sastri (1943), Sangitaratnakara ze Sarngadevy, Adyar Library Press, ISBN  0-8356-7330-8
  8. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Indická hudba: historie a struktura. BRILL Academic. s. 6–7. ISBN  90-04-03978-3.
  9. ^ Ezra Gardner Rust (1996). Hudba a tanec světových náboženství. Greenwood. str. 64 s poznámkou 525. ISBN  978-0-313-29561-4.
  10. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Indická hudba: historie a struktura. BRILL Academic. s. 6 s poznámkou pod čarou 37, 54. ISBN  90-04-03978-3.
  11. ^ A b Reginald Massey; Jamila Massey (1996). Hudba Indie. Publikace Abhinav. 41–42. ISBN  978-81-7017-332-8.
  12. ^ Ramanlal Chhotalal Mehta (1996), Musical Musings: Selected Essays, Indická muzikologická společnost, s. 46
  13. ^ T. V. Kuppuswami (1992). Carnātic Music and the Tamils. Publikace Kalinga. str. vii – viii. ISBN  978-81-85163-25-3.
  14. ^ Harold Powers (2001). Stanley Sadie a John Tyrrell (ed.). Slovník hudby a hudebníků v New Grove. Oxford University Press. s. 87–90, kontext: 69–166. ISBN  978-0-19-517067-2.
  15. ^ Tarla Mehta (1995). Sanskrtská hra ve starověké Indii. Motilal Banarsidass. str. 221–222. ISBN  978-81-208-1057-0.
  16. ^ Sures Chandra Banerji (1989). Companion to Sanskrit Literature: Spaning a period of Over Three Thousand Years. Motilal Banarsidass. 753–760. ISBN  978-81-208-0063-2.
  17. ^ Hema Govindarajan (1992). Nāṭyaśāstra a Bharata Nāṭya. Harman Publishing. str. 18–21. ISBN  978-81-85151-57-1.
  18. ^ Amanda J. Weidman (2006). Zpěv klasiky, vyjadřující moderní: postkoloniální hudební politika v jižní Indii. Duke University Press. 239–240.
  19. ^ Nicholas Cook; Mark Everist (1999). Přehodnocení hudby. Oxford University Press. 330–332. ISBN  978-0-19-879004-4.
  20. ^ A b C d E Sarngadeva, Přeložil Ravindra K Shringy (1978), Saṅgīta-Ratnākara ze Śārṅgadevy: sanskrtský text a anglický překlad s komentáři a poznámkami. Sv. 1 Ed: Sharma Prem Lata, Motilal Banarsidass, ISBN  9788121505086, stránky iii-viii, 1-14, 40, 51, 62, 79
  21. ^ A b Howard, Wayne; Shringy, R. K. (1983). „Sangita-Ratnakara of Sarngadeva: Sanskrit Text and English Translation with Notes and Notes. Vol. 1: Treatment of Svara“. The Journal of Asian Studies. Cambridge University Press. 42 (4): 1003–1004. doi:10.2307/2054840.
  22. ^ C. Kunhan Raja (1945), Sangitaratnakara of Sarngadeva, Vol 1 - Chapter 1, Adyar Library, strany 5-6
  23. ^ C. Kunhan Raja (1945), Sangitaratnakara of Sarngadeva, Vol 1 - Chapter 1, Adyar Library, strany 6-9, 45-175
  24. ^ T.S. Parthasarathy (1993). Indická klasická hudba - pohled z ptačí perspektivy. The Journal of the Music Academy, Madras, svazek 64. Hudební akademie. str. 102.
  25. ^ Te Nijenhuis 1974, s. 13–14, 21–25.
  26. ^ Lewis Rowell (2015). Hudba a hudební myšlení na počátku Indie. University of Chicago Press. s. 12–13. ISBN  978-0-226-73034-9.
  27. ^ Lewis Rowell (2015). Hudba a hudební myšlení na počátku Indie. University of Chicago Press. 212–213. ISBN  978-0-226-73034-9.
  28. ^ Sander van Maas (2009). Znovuobjevení náboženské hudby. Fordham University Press. str. 190 poznámka 28. ISBN  978-0-8232-3057-0.
  29. ^ Emmie te Nijenhuis (1977). Hudební literatura, svazek 6, část 1. Harrassowitz. str. 20–21. ISBN  978-3-447-01831-9.
  30. ^ A b C Alison Arnold; Bruno Nettl (2000). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent. Taylor & Francis. 33–34. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  31. ^ Emmie te Nijenhuis (1977). Hudební literatura, svazek 6, část 1. Harrassowitz. s. 14–21. ISBN  978-3-447-01831-9.
  32. ^ Sunil Kothari (1989). Kathak, indické umění klasického tance. Publikace Abhinav. s. 1–2. ISBN  978-81-7017-223-9.
  33. ^ A b Peter Fletcher (2001). Světová hudba v kontextu: komplexní přehled hlavních světových hudebních kultur. Oxford University Press. str.253. ISBN  978-0-19-816636-8.
  34. ^ Françoise Delvoye Nalini (1994). Soutok kultur: Francouzské příspěvky k indicko-perským studiím. Manohar. str. 102. ISBN  978-81-7304-092-4.
  35. ^ C. Kunhan Raja (1945), Sangitaratnakara of Sarngadeva, Vol 1 - Chapter 1, Adyar Library, strany 1-9
  36. ^ Mandakranta Bose (2001). Když už mluvíme o tanci: Indická kritika. D.K. Printworld. str. 44–49. ISBN  978-81-246-0172-3.
  37. ^ T.S. Parthasarathy (1993). Indická klasická hudba - pohled z ptačí perspektivy. The Journal of the Music Academy, Madras, svazek 64. Hudební akademie. str. 104.

Bibliografie

externí odkazy