Noemova archa - Noahs Ark - Wikipedia

Nesmí být zaměňována s Archa smlouvy.
Pro Noemovu potopu viz Genesis povodeň příběh.
Pro další použití viz Noemova archa (disambiguation).

Noemova archa (1846), americký lidový malíř Edward Hicks.

Noemova archa (hebrejština: תיבת נח‎; Biblická hebrejština: Tevat Noaḥ)[Poznámky 1] je plavidlo v Genesis povodeň příběh (Genesis kapitoly 6–9), skrz které Bůh náhradní díly Noe, jeho rodina a příklady všech světových zvířat z a svět zaplavující povodeň.[1] Příběh v Genesis se opakuje, s variacemi, v Korán, kde se archa jeví jako Safina Nūḥ (arabština: سفينة نوح„Noemova loď“).

Hledá Noemovu archu byly vyrobeny alespoň z doby Eusebius (kolem 275–339 n. l.) a věřící v archu ji hledají v moderní době. Bylo hledáno mnoho archy, ale nikdy nebyl nalezen žádný ověřitelný fyzický důkaz archy.[2] Neexistují žádné vědecké důkazy o tom, že Noemova archa existovala, jak je popsáno v Bibli,[3] ani v geologickém záznamu neexistují důkazy o biblické globální potopě.[4]

Popis

Struktura archy (a chronologie povodně) jsou homologní s židovským chrámem as uctíváním chrámu.[5] V souladu s tím mu Noemovy pokyny dává Bůh (Genesis 6: 14–16): archa má být 300 loket dlouhý, 50 loket široký a 30 loket vysoký (přibližně 134 × 22 × 13 m nebo 440 × 72 × 43 ft).[6] Tyto dimenze jsou založeny na numerologické zaujetí číslem šedesát, což je stejné číslo charakterizující plavidlo babylonského povodňového hrdiny.[1] Jeho tři vnitřní divize odrážejí třídílný vesmír představovaný starověkými Izraelity: nebe, země a podsvětí.[7] Každá paluba má stejnou výšku jako chrám v Jeruzalémě, který je sám o sobě mikrokosmickým modelem vesmíru, a každá z nich je třikrát větší než plocha nádvoří svatostánku, což vede k domněnce, že autor viděl archu i svatostánek jako službu pro ochrana lidského života.[8][9] Má boční dveře a tsohar, což může být střecha nebo střešní okno.[6] Má být vyroben z Gopherové dřevo, slovo, které se v Bibli nikde jinde neobjevuje - a je rozděleno na qinnim, slovo, které vždy odkazuje na ptačí hnízda jinde v Bibli, což vede některé učence k tomu, aby to vydali qanim, rákosí.[10] Hotovou nádobu je třeba potřít Koper, což znamená hřiště nebo bitumen: v hebrejštině jsou obě slova úzce spjata, kaparta („rozmazaný“) ... bakopper.[10]

Počátky

Mezopotámské prekurzory

Hlavní článek: Povodňový mýtus

Již více než století vědci uznávají, že biblický příběh Noemovy archy je založen na starších mezopotámských modelech.[11] Protože všechny tyto povodňové příběhy pojednávají o událostech, které se údajně staly na úsvitu historie, budí dojem, že samotné mýty musí pocházet z velmi primitivního původu, ale mýtus o globální potopě, která ničí veškerý život, se začíná objevovat až v Staré babylonské období (20. – 16. Století př. N. L.).[12] Důvody pro vznik typického mezopotámského povodňového mýtu mohly být spojeny se specifickými okolnostmi konce Třetí dynastie Ur kolem roku 2004 př. n. l. a obnovení pořádku první dynastií z Isin.[13]

Existuje devět známých verzí příběhu o mezopotámské povodni, každá víceméně adaptovaná z dřívější verze. V nejstarší verzi zapsané v sumerském městě Nippur asi 1600 př. n. l., hrdinou je král Ziusudra. Tento příběh je známý jako Sumerský povodňový příběh a pravděpodobně pochází z dřívější verze. Verze Ziusudra říká, jak staví loď a zachraňuje život, když se bohové rozhodnou ji zničit. Tato základní zápletka je běžná v několika následujících povodních a hrdinech, včetně Noaha. Sumerské jméno Ziusudry znamená „Má dlouhý život.“ V babylonských verzích se jmenuje Atraháza, ale význam je stejný. Ve verzi Atrahasis je povodeň říční.[14]:20–27

Verze nejblíže k biblickému příběhu o Noemovi, stejně jako jeho nejpravděpodobnější zdroj, je verze Utnapishtim v Epos o Gilgamešovi.[15] Úplným textem Utnapishtimova příběhu je hliněná deska pocházející ze 7. století př. N. L., Ale fragmenty příběhu byly nalezeny již z období před naším letopočtem 19. století.[15] Poslední známá verze příběhu o mezopotámské povodni byla napsána v řecký ve 3. století př. n. l. jmenován babylonským knězem Berossus. Z fragmentů, které přežijí, se to zdálo málo změněno oproti verzím před dvěma tisíci lety.[16]

Často byly zaznamenány paralely mezi Noemovou archou a archami babylónských povodňových hrdinů Atrahasis a Utnapishtim. Atrahasisova archa byla kruhová a připomínala obrovskou velikost quffa s jednou nebo dvěma palubami.[17] Utnapishtimova archa byla krychle se šesti balíčky sedmi oddílů, z nichž každý je rozdělen do devíti dílčích oddílů (63 dílčích oddílů na palubu, celkem 378). Noemova archa byla obdélníková se třemi palubami. Předpokládá se postup od kruhového k kubickému nebo čtvercovému k obdélníkovému. Nejvýraznější podobností jsou téměř identické oblasti paluby tří arch: 14 400 loket2, 14 400 loket2a 15 000 loket2 pro Atrahasis, Utnapishtim a Noah se liší pouze o 4%. Profesor Finkel dospěl k závěru, že „ikonický příběh potopy, Noaha a archy, jak ji známe dnes, jistě vznikl v krajině starověké Mezopotámie, moderního Iráku.“[18]

Rovněž byly zaznamenány jazykové paralely mezi Noemovými a Atrahasisovými archami. Slovo použité pro „smolu“ (pečeticí dehet nebo pryskyřice) v Genesis není normální hebrejské slovo, ale úzce souvisí se slovem použitým v babylonském příběhu.[19] Stejně tak hebrejské slovo pro „archu“ (tevah) je téměř totožné s babylonským slovem pro podlouhlou loď (bubbû), zejména vzhledem k tomu, že „v“ a „b“ jsou v hebrejštině stejné písmeno: sázka (ב).[18]

Příčiny Boha nebo bohů posílajících potopu se však v různých příbězích liší. V hebrejském mýtu zaplavuje potopa Boží soud nad ničemným lidstvem. Babylonský Epos o Gilgamešovi nedává žádné důvody a potopa se jeví jako výsledek božského rozmaru.[20] V Babylonian Atraháza verze, povodeň je zaslána ke snížení lidského přelidnění a po povodni byla zavedena další opatření k omezení lidstva.[21][22][23]

Složení

Mezi učenci existuje shoda, že Tóra (prvních pět knih Bible, počínaje Genesis) byl produkt dlouhého a komplikovaného procesu, který byl dokončen až po Babylónský exil.[24] Biblický učenec Richard Friedman naznačuje, že povodňový příběh byl složen kombinací dvou verzí příběhu, charakterizovaných jmény „Bůh“ a „Jahve“.[25]

V pozdějších pracích

Rabínský judaismus

Stavba Noemovy archy (obraz francouzského mistra z roku 1675).
Hlavní článek: Noe v rabínské literatuře

Mýtus o povodni úzce souvisí s příběhem stvoření: cyklus stvoření, un-stvoření a re-stvoření, ve kterém hraje archa klíčovou roli.[26] Vesmír ve smyslu starověkých Hebrejů obsahoval a plochá zem ve tvaru disku s nebesy nahoře a Šeol podsvětí mrtvých, dole.[27] Tito tři byli obklopeni vodním „oceánem“ chaosu, chráněni obloha, průhledná, ale pevná kupole spočívající na horách, které obklopovaly Zemi.[27] Noemova třípodlažní archa představuje tento tříúrovňový hebrejský vesmír v malém: nebe, země a vody pod ním.[28] V 1. Mojžíšově 1 vytvořil Bůh tříúrovňový svět jako prostor uprostřed vod pro lidstvo; v Genesis 6–8 Bůh tento prostor znovu zaplavil a zachránil pouze Noaha, jeho rodinu a zvířata v Archě.[26]

The Talmudic traktáty Sanhedrin, Avodah Zarah, a Zevahim souvisí, že když Noe stavěl archu, pokoušel se varovat své sousedy před nadcházející potopou, ale byl ignorován nebo zesměšňován. Bůh umístil lvy a další divoká zvířata, aby chránil Noaha a jeho rodinu před ničemníky, kteří se je snažili udržet před archou. Midrash, byl to Bůh, nebo andělé, kteří shromáždili zvířata a jejich jídlo do archy. Protože před touto dobou nebylo třeba rozlišovat mezi čistými a nečistými zvířaty, dali čistá zvířata o sobě vědět pokleknutím před Noemem při vstupu do archy. Odlišný názor je, že samotná archa rozlišovala čistá zvířata od nečistých, přičemž připustila po sedmi párech každého z nich a po jednom páru druhého.[Citace je zapotřebí ]

Podle Sanhedrin 108b byl Noe dnem i nocí zaměstnán krmením a péčí o zvířata a na palubě archy nespal celý rok.[29] Zvířata byla nejlepší svého druhu a chovala se s maximální dobrotou. Neplodili tak, aby počet tvorů, kteří vystoupili, byl přesně stejný jako počet, který se nalodili. Havran způsobil problémy, odmítl opustit archu, když ji Noe vyslal, a obviňoval patriarchu, že si přeje zničit její rasu, ale jak zdůraznili komentátoři, Bůh si přál krkavce zachránit, protože jeho potomci byli předurčeni krmit proroka Eliáš.[Citace je zapotřebí ]

Podle jedné tradice byl odpad uložen na nejnižší ze tří palub Archy, na druhé lidé a čistá zvířata a nahoře nečistá zvířata a ptáci; odlišná interpretace popsala odpad jako uložený na nejvyšší palubě, odkud byl přes padací dveře vrhán do moře. Drahé kameny, jasné jako polední slunce, poskytovaly světlo a Bůh zajistil, aby jídlo zůstalo čerstvé.[30][31][32] V neortodoxní interpretaci židovský komentátor z 12. století Abraham ibn Ezra interpretoval archu jako plavidlo, které zůstalo pod vodou po dobu 40 dnů, poté vyplávalo na hladinu.[33]

křesťanství

Umělecké zobrazení stavby archy z Norimberská kronika (1493).
Dřevoryt Noemovy archy z Anton Koberger Německá bible

Interpretace příběhu archy hrály v raně křesťanské nauce zásadní roli. The První Petrova epištola (složeno kolem konce prvního století našeho letopočtu[34]) přirovnal Noemovu záchranu skrze vodu k křesťanské záchraně křtem.[1Pt 3: 20–21]

Svatý. Hippolytus z Říma (zemřel 235) se snažil prokázat, že „archa byla symbolem Kristus kdo byl očekáván "s tím, že loď měla dveře na východní straně - ve směru, z něhož se Kristus objeví u Druhý příchod - a že kosti Adam byly přineseny na palubu spolu se zlatem, kadidlo, a myrha (symboly Narození Krista ). Hippolytus dále uvedl, že archa se vznášela sem a tam ve čtyřech směrech na vodách, což znamenalo kříž, než nakonec přistálo na hoře Kardu „na východě, v zemi synů Rabana, a Orientálci tomu říkají Mount Godash; Arméni říkejte tomu Ararat ".[35] V praktičtější rovině Hippolytus vysvětlil, že nejnižší ze tří palub byla pro divoká zvířata, střední pro ptáky a domácí zvířata a horní pro lidi. Říká, že zvířata samce byla oddělena od samic ostrými kolíky, aby se zabránilo chovu.[35]

Raný Církevní otec a teolog Origen (c. 182–251) v reakci na kritika, který pochyboval o tom, že by archa mohla obsahovat všechna zvířata na světě, tvrdil, že Mojžíš, tradiční autor knihy Genesis, byl vychován v Egypt a proto by použil větší egyptský loket. Rovněž zafixoval tvar archy jako zkrácenou pyramida, čtvercový na své základně a zužující se k čtvercovému vrcholu jeden loket na boku; až ve 12. století se o ní začalo uvažovat jako o obdélníkové krabici se šikmou střechou.[36]

Raně křesťanští umělci zobrazovali Noaha, jak stojí v malé krabičce na vlnách, což symbolizuje Boha, který zachránil křesťanskou církev v jejích bouřlivých počátcích. Svatý. Augustin z Hrocha (354–430), ve své práci Město bohů, prokázali, že rozměry archy odpovídaly rozměrům lidského těla, které je podle křesťanské nauky tělem Kristovým a zase tělem církve.[37] Svatý. Jerome (c. 347–420) označil havrana, který byl vyslán a nevrátil se, jako „odporného ptáka ničemnosti“ vyhnaného křest;[38] vytrvaleji přišla holubice a olivová ratolest symbolizovat Svatý Duch a naděje na spása a nakonec mír.[39] Olivová ratolest zůstává světská a náboženská symbol míru dnes.

Korán a později muslim pracuje

Hlavní článek: Noe v islámu
Miniatura od Hafiz-i Abru's Majma al-tawarikh. Noemova archa Írán (Afghánistán), Herát; Historikovi nařídil Timurův syn Shah Rukh (1405–1447) Hafiz-i Abru napsat pokračování Rashid al-Din slavná historie světa, Jami al-tawarikh. Jako Il-Khanids, Timurové zabývali se legitimizováním jejich práva vládnout, a Hafiz-i Abru Sbírka historií pokrývá období zahrnující čas Shah Rukh sám.
Noemova archa a povodeň od Zubdat-al Tawarikha

Na rozdíl od židovské tradice, která používá výraz, který lze přeložit jako „krabička“ nebo „hruď „k popisu archy se v surě 29:15 Koránu označuje jako a safina, obyčejná loď a súra 54:13 popisuje archu jako „věc z desek a hřebíků“. Abd Allah ibn Abbas, současník Muhammad napsal, že Noe pochyboval o tom, jaký tvar má archa vytvořit, a že mu Alláh odhalil, že má být tvarován jako ptačí břicho a vyráběn z teak dřevo.[40]

Abdallah ibn 'Umar al-Baidawi „Psaní ve 13. století vysvětluje, že na první ze tří úrovní byla podána divoká a domestikovaná zvířata, na druhé lidské bytosti a na třetí ptáky. Na každém prkně bylo jméno proroka. Byly přineseny tři chybějící prkna, symbolizující tři proroky Egypt Og, syn Anak, jediný z obři povoleno přežít povodeň. Tělo Adam byl nesen uprostřed, aby oddělil muže od žen. Súra 11:41 říká: „A on řekl:‚ Jezděte v něm; ve jménu Alláha se pohybuje a zůstává! ''; to mělo znamenat, že Noe řekl: "Ve jménu Alláha!" když si přál, aby se archa pohnula, a to samé, když si přál, aby se zastavila.[Citace je zapotřebí ]

Středověký učenec Abu al-Hasan Ali ibn al-Husayn Masudi (zemřel 956) napsal, že Alláh přikázal Zemi absorbovat vodu a některé části, které se pomalu řídily, dostaly slaná voda za trest a tak se stalo suché a suché. Voda, která nebyla absorbována, vytvořila moře, takže vody z povodní stále existují. Masudi říká, že archa zahájila svou plavbu v Kufa ve středu Irák a plavil se k Mekka, krouží nad Kaaba než konečně vycestujete Mount Judi, kterou surah 11:44 uvádí jako místo posledního odpočinku. Tato hora je podle tradice identifikována s kopcem poblíž města Jazirat ibn Umar na východním břehu řeky Tigris v provincii Mosul v severním Iráku a Masudi říká, že místo bylo možné vidět v jeho době.[30][31]

Dotažení vod potopy (1829), obraz amerického malíře Thomas Cole

Baháʼí Faith

The Baháʼí Faith považuje archu a potopu za symbolické.[41] V Baháíově víře byli duchovně naživu pouze Noemovi následovníci, uchovaní v „truhle“ jeho učení, protože ostatní byli duchovně mrtví.[42][43] Baháʼí písmo Kitáb-i-Íqán podporuje islámskou víru, že Noe měl na korábu četné společníky, ať už 40 nebo 72, stejně jako jeho rodinu, a že učil 950 (symbolicky) let před potopou.[44] Baháʼí Faith byla založena v Persii v 19. století a uznává božské posly z abrahamských i indických tradic.

Historičnost

Zatímco výzkum ukazuje, že doslovná Noemova archa nemůže být praktická,[3] ani neexistují geologické důkazy o biblické globální potopě,[45] komentátoři celé historie se pokoušeli demonstrovat existenci archy.

První vydání Encyklopedie Britannica z roku 1771 popisuje archu jako věcnou. Pokouší se také vysvětlit, jak by archa mohla pojmout všechny typy živých zvířat: „... Buteo a Kircher se geometricky ukázaly jako běžné loket jako stopa a půl byla archa hojně dostačující pro všechna zvířata, která v ní měla být uložena ... počet druhů zvířat bude nalezen mnohem méně, než je obecně představováno, a nepřesahuje sto druhů čtyřnožky ".[46] Podporuje také nadpřirozené vysvětlení potopy, když uvádí, že „bylo učiněno mnoho pokusů vysvětlit potopu pomocí přirozených příčin: ale tyto pokusy měly tendenci pouze zdiskreditovat filozofii a učinit jejich autory směšnými“.[47]

Vydání z roku 1860 se pokouší vyřešit problém, že archa není schopna ustájit všechny druhy zvířat, a to navržením místní povodně, která je ve vydání z roku 1910 popsána jako součást „postupného vzdávání se pokusů srovnat vědecká fakta s doslovným výkladem Bible „která vyústila v“ „vyšší kritika „a vzestup moderních vědeckých názorů na původ druhů„ vedoucí k „vědecké srovnávací mytologii“ jako rámci, v němž byla Noemova archa interpretována do roku 1875.[48]

Arkova geometrie

Tato rytina vyrobená z vyřezávaného sardonyxu a zlata obsahuje řadu zvířat na chodbě k Noemově archě. Je založen na dřevorytu francouzského ilustrátora Bernard Salomon.[49] Z Muzeum umění Walters.

V Evropě je renesance viděl mnoho spekulací o povaze Archy, které by se časným teologům mohly zdát známé Origen a Augustine. Současně však vznikla nová třída stipendia, která, i když nikdy nezpochybňovala doslovnou pravdu archového příběhu, začala spekulovat o praktickém fungování Noemovy nádoby z čistě naturalistického rámce. V 15. století Alfonso Tostada podrobně popsal logistiku archy, až po opatření pro likvidaci hnoje a cirkulaci čerstvého vzduchu. 16. století geometr Johannes Buteo vypočítal vnitřní rozměry lodi, což poskytlo prostor pro Noemovy mlýny a bezdymové pece, model široce přijímaný jinými komentátory.[39]

Hledá Noemovu archu

Hlavní článek: Hledá Noemovu archu

Hledání Noemovy archy bylo provedeno přinejmenším od roku Eusebius (c.275–339 n. l.) do současnosti. Dnes je tato praxe široce považována za pseudoarcheologie.[50][2][51] Byly navrženy různé polohy archy, ale nikdy nebyly potvrzeny.[52][53] Zahrnují vyhledávací stránky Stránka Durupınar, web na Mount Tendürek ve východní části krocan a Mount Ararat, ale geologický průzkum možných pozůstatků archy ukázal pouze přirozené usazené útvary.[54]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Slovo „archa“ v moderní angličtině pochází ze staré angličtiny aerca, což znamená truhlu nebo krabici. (Viz Cresswell 2010, s. 22) Hebrejské slovo pro plavidlo, teva, se vyskytuje dvakrát v Tóra, v povodňovém vyprávění (Kniha Genesis 6-9) a v Kniha Exodus, kde odkazuje na koš, ve kterém Jochebed umístí kojence Mojžíš. (Slovo pro Archa smlouvy je zcela odlišný). Archa je postavena tak, aby zachránila Noaha, jeho rodinu a zástupce všech zvířat před božsky vyslanou povodní, která měla vyhladit veškerý život, a v obou případech teva má souvislost se záchranou z vod. (Viz Levenson 2014, s. 21)

Reference

Citace

  1. ^ A b Bailey 1990, str. 63.
  2. ^ A b Cline, Eric H. (2009). Biblická archeologie: velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0199741076. Archivováno z původního dne 8. února 2016. Citováno 17. ledna 2014.
  3. ^ A b Moore, Robert A. (1983). „Nemožná plavba Noemovy archy“. Časopis Evolution Evolution. 4 (1): 1–43. Archivováno od originálu 2016-07-17. Citováno 2016-07-10.
  4. ^ Lorence G. Collins (2009). „Ano, Noemova potopa se mohla stát, ale ne přes celou Zemi“. NCSE. Archivováno z původního dne 26.06.2018. Citováno 2018-08-22.
  5. ^ Blenkinsopp 2011, str. 139.
  6. ^ A b Hamilton 1990, str. 280–281.
  7. ^ Kessler & Duerloo 2004, str. 81.
  8. ^ Wenham 2003, str. 44.
  9. ^ Batto 1992, str. 95.
  10. ^ A b Hamilton 1990, str. 281.
  11. ^ Kvanvig 2011, str. 210.
  12. ^ Chen 2013, str. 3-4.
  13. ^ Chen 2013, str. 253.
  14. ^ Cline, Eric H. (2007). Od ráje po exil: Odhalení tajemství Bible. Národní geografie. ISBN  978-1-4262-0084-7.
  15. ^ A b Nigosian 2004, str. 40.
  16. ^ Finkel 2014, str. 89-101.
  17. ^ "Nova: Tajemství Noemovy archy". www.pbs.org. 7. října 2015. Citováno 2020-05-17.
  18. ^ A b Finkel 2014, kap. 14.
  19. ^ McKeown 2008, str. 55.
  20. ^ May, Herbert G. a Bruce M. Metzger. The New Oxford Annotated Bible with the Apocrypha. 1977.
  21. ^ Stephanie Dalley, vyd., Mýty z Mezopotámie: Stvoření, Potopa, Gilgameš a další Archivováno 2016-04-24 na Wayback Machine, s. 5–8.
  22. ^ Alan Dundes, ed., Mýtus o povodni Archivováno 2016-05-14 na Wayback Machine, s. 61–71.
  23. ^ J. David Pleins, Když se otevřela Velká propast: Klasická a současná čtení Noemovy potopy Archivováno 2016-06-24 na Wayback Machine, s. 102–103.
  24. ^ ENNS 2012, str. 23.
  25. ^ Richard Elliot Friedman (ed. 1997), Kdo napsal Bibli, str. 51.
  26. ^ A b Dobré 2005, str. 38.
  27. ^ A b Rytíř 1990, str. 175–176.
  28. ^ Kessler & Deurloo 2004, str. 81.
  29. ^ Avigdor Nebenzahl, Tiku Bachodesh Shofer: Myšlenky na Rosh hashanah, Feldheim Publishers, 1997, str. 208.
  30. ^ A b McCurdy, J. F.; Bacher, W .; Seligsohn, M .; et al., eds. (1906). "Noe". Židovská encyklopedie. JewishEncyclopedia.com.
  31. ^ A b McCurdy, J. F .; Jastrow, M. W.; Ginzberg, L .; et al., eds. (1906). „Noemova archa“. Židovská encyklopedie. JewishEncyclopedia.com.
  32. ^ Hirsch, E. G.; Muss-Arnolt, W.; Hirschfeld, H., eds. (1906). "Povodeň". Židovská encyklopedie. JewishEncyclopedia.com.
  33. ^ Komentář Ibn Ezry ke Genesis 7:16 Archivováno 2013-05-24 na Wayback Machine. HebrewBooks.org.
  34. ^ Raně křesťanský svět, Svazek 1, str.148, Philip Esler
  35. ^ A b Hippolytus. „Fragmenty z biblických komentářů Hippolyta“. Nový advent. Archivováno z původního dne 17. dubna 2007. Citováno 27. června 2007.
  36. ^ Cohn 1996, str. 38.
  37. ^ St. Augustin (1890) [c. 400]. „Kapitola 26: Že archa, které bylo Noemovi nařízeno, aby figurovala ve všech ohledech na Krista a církev“. V Schaff, Philip (ed.). Nicene a post-nicejští otcové [Boží město svatého Augustina a křesťanská nauka]. 1. 2. Nakladatelství křesťanské literatury.
  38. ^ Jerome (1892) [c. 347–420]. „Dopis LXIX. Oceanusovi.“. V Schaff, P (ed.). Niocénní a postniocénní otcové: Hlavní díla sv. Jeronýma. 2. 6. Nakladatelství křesťanské literatury.
  39. ^ A b Cohn 1996
  40. ^ Baring-Gould, Sabine (1884). "Noe". Legendy o patriarchech a prorocích a další starozákonní postavy z různých zdrojů. James B. Millar and Co., New York. p. 113.
  41. ^ Z dopisu jménem jménem Shoghi Effendi, 28. října 1949: Baháʼí novinky, Č. 228, únor 1950, s. 4. Publikováno znovu Kompilace 1983, str. 508
  42. ^ Poirier, Brente. „Kitab-i-Iqan: klíč k rozpečetí tajemství Bible svaté“. Archivováno z původního dne 7. července 2011. Citováno 25. června 2007.
  43. ^ Shoghi Effendi (1971). Zprávy do světa Baháʼí, 1950–1957. Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. p. 104. ISBN  978-0-87743-036-0. Archivováno od původního dne 2008-10-23. Citováno 2008-08-10.
  44. ^ Od dopisu napsaného jménem Shoghi Effendi jednotlivému věřícímu, 25. listopadu 1950. Publikováno v Kompilace 1983, str. 494
  45. ^ Dyken, JJ (2013). Božské výchozí. Algora Publishing. Archivováno od originálu 2016-07-01. Citováno 2016-06-23.
  46. ^ "Archa". Encyklopedie Britannica. 1. Edinburgh: Society of Gentlemen in Scotland. 1771. Archivováno z původního dne 2018-08-05. Citováno 2018-06-03.
  47. ^ "Potopa". Encyklopedie Britannica. 2. Edinburgh: Society of Gentlemen in Scotland. 1771. Archivováno z původního dne 2018-08-05. Citováno 2018-06-03.
  48. ^ "Archa". Encyklopedie Britannica. 2 Slice 5. Ark: Horace Everett Hooper. 1910. Archivováno z původního dne 2016-03-04. Citováno 2018-06-03.
  49. ^ "Cameo s Noemovou archou". Muzeum umění Walters. Archivovány od originál dne 2013-12-13. Citováno 2013-12-10.
  50. ^ Fagan, Brian M.; Beck, Charlotte (1996). Oxfordský společník archeologie. Oxford: Oxford University Press. ISBN  978-0195076189. Archivováno z původního dne 8. února 2016. Citováno 17. ledna 2014.
  51. ^ Feder, Kenneth L. (2010). Encyclopedia of Dubious Archaeology: From Atlantis to the Walam Olum. Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO. ISBN  978-0313379192. Archivováno z původního dne 8. února 2016. Citováno 17. ledna 2014.
  52. ^ Mayell, Hillary (27. dubna 2004). „Byla nalezena Noemova archa? Plánovaná expedice Turecka na léto“. National Geographic Society. Archivováno z původního dne 14. dubna 2010. Citováno 29. dubna 2010.
  53. ^ Stefan Lovgren (2004). Noemova archa Quest Dead in Water Archivováno 2012-01-25 na Wayback Machine - Národní geografie
  54. ^ Collins, Lorence G. (2011). „Předpokládané obsazení Noemovy archy ve východním Turecku“ (PDF). Archivováno (PDF) z původního dne 2016-03-05. Citováno 2015-10-26.

Bibliografie

Další čtení

Komentáře k Genesis

Všeobecné

externí odkazy