Al-Lat - Al-Lat - Wikipedia

Al-Lāt
Bohyně války, míru, boje a prosperity
Allat Palmyra RGZM 3369.jpg
Al-Lat s palmovou ratolestí a lvem z chrámu Ba’alshamîn v Palmyře, první století našeho letopočtu. Damašek, Sýrie
Hlavní kultovní centrumPalma Iram,[1] Ta'if (podle islámských zdrojů)
SymbolLev, gazela, půlměsíc, krychlový kámen
KrajArábie
Osobní informace
SourozenciAl-‘Uzzá, Manat
Choť
DětiDushara (Nabataeanská tradice)
Ekvivalenty
Řecký ekvivalentAthéna
Římský ekvivalentMinerva
Kanaanitský ekvivalentAstarte, Atargatis
Kartáginský ekvivalentAllatu
Část série mýtů na
Náboženství
starověký Blízký východ
Preislámské arabské božstva
Arabská božstva cizího původu

Al-Lat (arabština: اللات‎, romanized: Al-Lāt, výrazný[alːaːt]), také hláskoval Allat, Allatu a Alilat, je předislámský arabský bohyně uctíván pod různými sdruženími po celém poloostrově, včetně Mekka kde byla vedle ní uctívána Manat a al-'Uzza. Slovo Allat nebo Elat byl používán k označení různých bohyň v starověký Blízký východ, včetně bohyně Asherah-Athirat.

Al-Lat byl atestován v jihoarabský nápisy jako Lat a Latan, ale měla větší význam v severní Arábii a Hejaz a její kult sahal až k Sýrie.[3] Spisovatelé Bezpečné skript často používal al-Lat ve svých nápisech. Uctívali ji také Nabatejci a ona byla spojena s al-'Uzza. Přítomnost jejího kultu byla doložena u obou Palma a Hatra. Pod Řecko-římský vliv, její ikonografie začala ukazovat atributy Athéna, Řecká bohyně války, stejně jako její římský ekvivalent Minerva.

Podle islámských zdrojů, kmen Banu Thaqif v Ta'if zvláště k ní choval úctu. v Islámská tradice, její uctívání skončilo, když byl v chrámu Ta'if byl zničen na rozkaz Muhammad.

Etymologie a jméno

Existují dvě možné etymologie názvu al-Lat.[4] Středověcí arabští lexikografové odvodili jméno od slovesa latta (k míchání nebo hnětení ječmene). Bylo také spojováno s „modlou žárlivosti“ postavenou v jeruzalémském chrámu podle Kniha Ezekiel, kterému manžel, který podezříval svou manželku z nevěry, nabídl obětinu ječmene. Lze to odvodit z al-Kalbi je Kniha idolů že podobný rituál byl praktikován v blízkosti obrazu Al-Lat.[4] Další etymologie bere al-Lat jako ženskou formu Alláh.[4] Mohla být původně známá jako ʿAl-ʿilat, na základě Herodotova potvrzení bohyně jako Alilat.[5]

Al-Lat byl používán jako název pro bohyni Asherah nebo Athirat.[6] Slovo je podobné Elat, což bylo jméno manželky semitského božstva El.[7] Západní semitská bohyně po vzoru mezopotámské bohyně Ereshkigal byl známý jako Allatuma byla poznána v Kartágo tak jako Allatu.[8]

Atesty

Preislámská doba

Al-Lat byl zmíněn jako Alilat řecký historik Herodotus ve své práci z 5. století před naším letopočtem Historie, a byla považována za ekvivalent Afrodita (Afrodita Urania ):[9]

The Asyřané zavolej Afroditu Mylitta, Arabové Alilat [Řecký pravopis: Ἀλιλάτ] a Peršané Mithra.[10]

Podle Herodota starověcí Arabové věřili pouze ve dva bohy:

Socha Al-Lat-Athena nalezená v chrám Al-Lat, Palma. Archeologické muzeum Palmyra
2. století nl socha Al-Lat-Minervy z As-Suwayda, Sýrie. Národní muzeum Damašku

Nevěří v žádné jiné bohy kromě Dionýsos a Nebeská Afrodita; a říkají, že nosí své vlasy, jak to dělá Dionýsos, stříhají je kolem hlavy a holí chrámy. Říkají Dionýsos, Orotalt; a Afrodita, Alilat.[11]

Al-Lat byl široce uctíván v severní Arábii, ale v jižní Arábie nebyla populární a nebyla předmětem organizovaného kultu, přičemž dva amulety (na jednom napsané „Lat“, na druhém „Latan“) byly jediným znamením, že tato bohyně byla v této oblasti uctívána.[12] Zdá se však, že byla populární mezi Arabské kmeny hraničit Jemen.[12] Byla také atestována východní Arábie; název Taymallat (teoforické jméno vzývající bohyni)[13] bylo doloženo jako jméno muže z Gerrha, město ležící v tomto regionu.[14]

Z Bezpečné a Hismaic nápisy, je pravděpodobné, že byla uctívána jako Lat (lt).[3] v Bezpečné nápisy, al-Lat byl vyvolán pro samotu a milosrdenství, stejně jako pro zajištění pohody, pohody a prosperity.[15] Cestovatelé by ji vzývali kvůli dobrému počasí a ochraně.[15] Byla také vyvolána pro pomstu, kořist z nájezdů a způsobení slepoty a kulhání každému, kdo znesvětí jejich nápisy.[15]

The Qedarité Zdálo se, že severní arabská kmenová konfederace také uctívala Al-Lat, o čemž svědčí stříbrná mísa věnovaná králem Qedarite, na níž bylo napsáno jméno bohyně.[16]

The Nabatejci a lidé z Hatra také uctíval al-Lat a přirovnával ji k řeckým bohyním Athéna a Tyche a římská bohyně Minerva.[17] V řečtině se jí ve vícejazyčných nápisech často říká „velká bohyně“.[17] Nabatejci považovali al-Lat za matku božstev a její rodinné vztahy se liší; někdy je považována za manželku Dushara a jindy jako matka Dushary.[3] Nabataean nápisy jí říkají a al-'Uzza "nevěsty z Dushara ".[18]

Pozůstatky chrám Al-Lat, Palma, Sýrie

Chrám byl postaven pro Al-Lat v Iramu, kmenem 'Ad.[19] Al-Lat byl označován jako „bohyně, která je v Iramu“ v a Nabataean nápis.[1] Byla také označována jako „bohyně, která je uvnitř Bosra ".[1] Možná její místní hidžázská forma doložena Hegra vedle Dushara a Manat byl „Allat of 'Amnad“.[1]

Al-Lat byl úzce spjat s al-'Uzza a v některých regionech EU Nabatejské království, jak al-Lat, tak al-'Uzza byly považovány za stejnou bohyni.[3] John F. Healey věří, že al-Lat a al-'Uzza vznikly jako jediná bohyně, která se rozdělila v předislámská Mekkánská tradice.[3] Susan Krone naznačuje, že jak al-Lat, tak i al-'Uzza byly jedinečně spojeny ve střední Arábii.[20]

Al-Lat byl také uctíván v Palma, kde byla známá jako „dáma chrámu“.[21] Podle nápisu byla do arabské čtvrti města přivezena členkou Bene Ma'zin kmen,[22] kteří byli pravděpodobně arabským kmenem.[23][A] Měla chrám ve městě, které Teixidor považoval za kultovní centrum arabských kmenů Palmyrene.[21] Praxe odlévání věštění šipky, běžná metoda věštění v Arábie, byla doložena v jejím chrámu; čestný nápis uvádějící „umyvadlo stříbra pro [odlévání] losů (lhlq)".[25]

Ve druhém století našeho letopočtu začala být Al-Lat v Palmyře zobrazována ve stylu Athéna, a byl označován jako „Athena-Allāt“, ale tato asimilace nepřesahuje její ikonografii.[26] Palmyrenský císař Vaballathus, jehož jméno je latinizovaná forma theoforického jména Wahballāt („Gift of al-Lat“), začal používat Athenodorus jako řecká podoba jeho jména.[27]

Islámská tradice

V islámských zdrojích diskutujeme předislámská Arábie, Al-Lat je doložen jako hlavní bohyně Banu Thaqif kmen.[28] Byla prý uctívána Ta'if, kde byla zavolána ar-Rabba ("Dáma"),[29][30] a údajně tam měla svatyni, která byla zdobena ozdobami a pokladem zlato a onyx.[31] Tam byla bohyně uctívána v podobě kubické žulové skály.[28][8] Oblast kolem svatyně byla považována za posvátnou; žádné stromy nemohly být pokáceny, žádné zvíře nemohlo být loveno a žádná lidská krev nemohla být vylita.[32]

Podle al-Kalbi je Kniha idolů, její svatyně byla pod opatrovnictvím Banū Attāb ibn Mālik z Banu Thaqif.[13] Uctívali ji také ostatní Arabské kmeny, včetně Kurajšovci a jejich děti by byly pojmenovány po bohyni, jako např Zajd al-Lat a Taym al-Lat.[13]

Al-Lat je také zmíněn v preislámské arabské poezii, například v al-Mutalammis „satira z Amr ibn Hind:[33]

Vykázal jsi mě ze strachu z parodie a satiry.
Ne! Allat a všechny posvátné baetyly (ansab)
neunikneš.

Reliéf arabské bohyně Al-Lat, Manata a al-Uzzy z Hatry, 2. století n. L. Irácké muzeum

Báseň předislámského monoteisty Zajd ibn Amr zmiňuje al-Lat, spolu s al-'Uzza a Hubal:[34]

Mám uctívat jednoho pána nebo tisíc?
Pokud jich je tolik, kolik tvrdíte,
Vzdávám se Al-Lat a Al-Uzzy, oba
jako každý silně založený člověk.
Nebudu uctívat Al-Uzzu a její dvě dcery…
Nebudu uctívat Hubala, i když to byl náš pán
ve dnech, kdy jsem měl málo rozumu.

Al-Lat byl také nazýván jako dcera Alláh spolu s dalšími dvěma hlavními bohyněmi al-'Uzza a Manat.[35][36][37][38] Podle Kniha idolů, Kurajšovci měli zpívat následující verše, když obcházejí Kaabu:[39]

Al-Lat a al-'Uzza,
A Manat, třetí idol navíc.
Opravdu jsou gharaniq
Čí přímluvu je třeba hledat.

Slovo gharaniq byl přeložen jako "nejvíce vznešené ženy" Farisem v jeho anglickém překladu Kniha idolů, ale tento výraz anotuje v poznámce pod čarou jako „lit. Numidean jeřáby“.[39]

Podle islámské tradice byla svatyně věnována Al-Lat v Ta'if byl zničen na rozkaz Muhammad, Během Expedice Abu Sufyan ibn Harb, ve stejném roce jako Bitva o Tabuk[31] (k němuž došlo v říjnu 630 nl).[40] Zničení kultovního obrazu bylo požadavkem Mohameda, než umožnil jakékoli usmíření s kmeny Ta'if, které byly v jeho obležení.[41] Podle Kniha idolů, k tomu došlo po Banu Thaqif převedeno na islám a že její chrám byl „spálen k zemi“.[33]

Incident s Koránem a Satanskými verši

Hlavní článek: Satanské verše

V Korán, ona je zmíněna spolu s al-‘Uzza a Manat v Súra 53:19–22,[42] který se stal předmětem údajného Satanské verše incident,[43] příležitost, při které islámský prorok Muhammad zaměnil slova „satanského návrhu“ za božské zjevení.[44] Mnoho různých verzí příběhu existovalo (všechny vysledovatelné k jedinému vypravěči Muhammadovi ibn Ka'bovi, který byl dvě generace odstraněn z životopisce Ibn Ishaqa).[43] Ve své základní podobě příběh uvádí, že během Muhammad recitace Surat An-Najm, když dosáhl následujících veršů:

Pomysleli jste na Al-Lāt a al-‘Uzzá
a Manat, třetí, druhý?

— Súra 53, 19–20

Satan pokoušel ho vyslovit následující řádek:[43]

Jedná se o vznešeného gharāniqa, v jehož doufání se očekává. (V arabštině تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)

V návaznosti na to anděl Gabriel káral Mohameda za vyslovení uvedené linie a verše byly zrušeny s novým zjevením:[45]

Jste vy muži a jeho ženy? To bylo skutečně nespravedlivé rozdělení!

— Súra 53, 21–22

Většina muslimských učenců odmítla historičnost incidentu na základě teologické doktríny 'isma (prorocká neomylnost, tj. božská ochrana Mohameda před chybami) a jejich slabost isnads (řetězy přenosu).[44] Díky vadnému řetězci vyprávění se tradice satanských veršů nikdy nedostala do žádné z kanonických hadísy kompilace,[46] ačkoli reference a exegeze o Verších se objevují v raných dějinách, jako např al-Tabari je Tārīkh ar-Rusul wal-Mulūk a Ibn Ishaq je Sīrat Rasūl Allāh (tak jako rekonstruován podle Alfred Guillaume ).[43]

Legenda „Grinder“

Ve středověké islámské tradici byly známy různé legendy o jejím původu, včetně legendy, která spojovala kámen Al-Lat s mužem, který drtí obiloviny (al-latt„bruska“).[47] Kámen byl používán jako základna pro muže (Žida) k mletí obilovin pro poutníky Mekka.[48] Zatímco většina verzí této legendy umisťuje muže na Ta'if, jiné verze ho umisťují buď do Mekky, nebo do 'Ukazu.[47] Po mužově smrti byl kámen nebo muž v podobě kamene zbožňován,[48] podle některých legend po Khuza'a řídil Jurhum z Mekky, zatímco jiné legendy uvádějí, že to byl Amr ibn Luhayy, kdo zbožňoval mlýnek.[47]

Michael Cook si všiml zvláštnosti tohoto příběhu, protože by byl al-Lat mužský.[49] Gerald Hawting věří různým legendám, které spojují al-Lat s legendou o al-latt„mlýnek“, byl pokus spojit al-Lat s Mekkou.[47] Porovnal také legendy s Isaf a Na'ila, kteří podle legendy byli muž a žena, kteří se smířili uvnitř Kaaba a byli zkamenělí.[48]

Mytologická role

F. V. Winnet viděl al-Lat jako měsíční božstvo kvůli asociaci půlměsíce s ní v 'Ayn esh-Shallāleh a Lihyanit nápis uvádějící jméno Wadd nad názvem 'fkl lt.[3] René Dussaud a Gonzague Ryckmans ji spojili s Venuší, zatímco jiní si mysleli, že je sluneční božstvo.[3] John F. Healey se domnívá, že al-Uzza ve skutečnosti mohl být přídomkem al-Lat, než se stal samostatným božstvem v mekkánském panteonu.[3] Předefinování Dionýsa domnívá se, že mohla být bohem vegetace nebo nebeským božstvem atmosférických jevů a božstvem oblohy.[9] Podle Wellhausena Nabatejci věřili, že al-Lat je jeho matkou Hubal (a tudíž tchýně Manat ).[50]

Předpokládala se hypotéza, že Alláh byl choť al-Lat, vzhledem k tomu, že pro božstva v této oblasti světa je typické mít choti.[51]

Ikonografie

V Ta'ifu byl primárním kultovním obrazem al-Lat krychlový kámen,[28] někdy popisován jako bílý.[52] Waqidi zmínka o ‚hlavě '(Ra) z ar-Rabba může znamenat, že obraz byl vnímán v lidské nebo zvířecí formě Julius Wellhausen odolal této implikaci.[52]

Lev Al-Lat, představující bohyni a její choť.

Brzy Palmyren vyobrazení al-Lat sdílejí ikonografické rysy s Atargatis (když sedí) a Astarte (když stojí).[53] The Lev Al-Lat ten, který kdysi zdobil její chrám, zobrazuje lva a gazelu, lev představující její choť,[2] a gazela představující něžné a milující rysy Al-Lat, protože krveprolití nebylo povoleno pod trestem odplaty Al-Lat.[54]

Al-Lat byl spojován s řeckou bohyní Athéna (a potažmo Říman Minerva ) v Nabataea, Hatra a Palma.[26][17] Zdá se, že její identifikace s Athénou byla jen pouhou změnou v ikonografii,[26] a al-Latova postava znatelně změkčila bojovou Athénu na místech, kde byla srovnávána s ní.[55] Jeden Nabataean reliéf Athena-al-Lat zobrazuje bohyni nesoucí atributy Athény i al-Lat.[55] Reliéf zobrazuje bohyni ve stylu Athény, ale má Nabatejské náboženství stylizované okobetyl místo Gorgoneion.[55]

Al-Lat lze ztotožnit také s babylonskou bohyní Ishtar, přičemž obě božstva se podílela na prosperitě, válčení a později byla spojena s Afrodita a Athéna. Podobnosti obou se objevily také v jejich symbolech, protože oba byly spojeny s lvy, ranní hvězdou[56][57] a půlměsíce.[58] Stejně jako Al-Lat, i Ishtar měl původ semitských kořenů.

Moderní relevance

The Lev Al-Lat socha, která zdobila její chrám v Palma byl poškozen Islámský stát Irák a Levant (ISIL) v roce 2015, ale od té doby byl obnoven.[59] Nyní stojí v Národní muzeum Damašku, ale v budoucnu to může být Palmyře vráceno.[59]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Ma'zin je arabské slovo, které znamená „pastevci koz“.[24] Zatímco Teixidor popsal kmen jako Arab,[23] Michał Gawlikowski, vedoucí polské archeologické expedice v Palmýře v letech 1980 až 2011, uvedl, že kmen lze nejlépe chápat jako alianci pastevců různého původu, kteří se ve městě usadili.[24]

Reference

Citace

  1. ^ A b C d Healey 2001, str. 111.
  2. ^ A b Řezník 2003, str. 309.
  3. ^ A b C d E F G h Healey 2001, str. 114.
  4. ^ A b C Fahd, T., "al-Lat", v Bosworth a kol. 1986, str. 692
  5. ^ Healey 2001, str. 112.
  6. ^ Monaghan 2014, str. 31.
  7. ^ Sykes & Turner 2014, str. 7, 8, 63.
  8. ^ A b Jordan 2014, str. 13.
  9. ^ A b Corrente, Paola, „Dushara a Allāt alias Dionysos a Afrodita v Herodotovi 3,8“, v Bernabé a kol. 2013, str. 265, 266
  10. ^ Historie I: 131
  11. ^ Historie III: 8
  12. ^ A b Robin, Christian Julien, „South Arabia, Religions in Pre-Islamic“, ve McAuliffe 2005, s. 88
  13. ^ A b C al-Kalbi 2015, str. 14–15.
  14. ^ Hoyland 2002, str. 25.
  15. ^ A b C Hoyland 2002, str. 207.
  16. ^ Hoyland 2002, str. 63.
  17. ^ A b C Healey 2001, str. 136.
  18. ^ Corrente, Paola, „Dushara a Allāt alias Dionysos a Afrodita v Herodotovi 3,8“, v Bernabé a kol. 2013, str. 263
  19. ^ Zayadine a Farès 1998, str. 255-258.
  20. ^ Frank 2006, str. 96.
  21. ^ A b Teixidor 1979, str. 54.
  22. ^ Teixidor 1979, str. 53.
  23. ^ A b Teixidor 1979, str. 36.
  24. ^ A b Gawlikowski, Michal, "Palmyra: Od kmenové federace k městu", v Freyberger, Henning & Hesberg 2003, s. 9
  25. ^ Hoyland 2002, str. 156.
  26. ^ A b C Teixidor 1979, str. 62.
  27. ^ Řezník 2003, str. 284.
  28. ^ A b C al-Kalbi 2015, str. 14.
  29. ^ Brockelmann 1960, str. 9.
  30. ^ Hawting 1999, str. 107.
  31. ^ A b Tabari 1990, str. 46.
  32. ^ Eckenstein 2018, str. 24.
  33. ^ A b al-Kalbi 2015, str. 15.
  34. ^ Ishaq 1955, str. 100.
  35. ^ Berkey 2003, str. 42.
  36. ^ Robinson 2013, str. 75.
  37. ^ Peters 1994, str. 110.
  38. ^ Peterson 2007, str. 21.
  39. ^ A b al-Kalbi 2015, str. 17.
  40. ^ Muir 1878, str. 207.
  41. ^ Muir 1878, str. 205.
  42. ^ Korán 53:19-22
  43. ^ A b C d Ishaq 1955, str. 165.
  44. ^ A b Ahmed, Shahab (1998). „Ibn Taymiyyah a satanské verše“. Studia Islamica. Maisonneuve & Larose. 87 (87): 67–124. doi:10.2307/1595926. JSTOR  1595926.
  45. ^ Ishaq 1955, str. 166.
  46. ^ Rubin 1997, str. 161.
  47. ^ A b C d Hawting 1999, str. 143.
  48. ^ A b C Hawting 1999, str. 102.
  49. ^ Hawting 1999, str. 142.
  50. ^ Wellhausen, 1926, str. 717, citováno v překladu Hans Krause Archivováno 16. února 2005 v Wayback Machine
  51. ^ Monaghan 2014, str. 30.
  52. ^ A b Hawting 1999, str. 138.
  53. ^ Teixidor 1979, str. 61.
  54. ^ Baaren 1982, str. 70.
  55. ^ A b C Taylor 2001, str. 130.
  56. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (04.07.2013). Encyklopedie starověkých božstev. Routledge. ISBN  978-1-135-96390-3.
  57. ^ Monaghan, Patricia (18. 12. 2009). Encyklopedie bohyň a hrdinek [2 svazky]. ABC-CLIO. ISBN  978-0-313-34990-4.
  58. ^ Kanishk Tharoor; Maryam Maruf (04.03.2016). "Museum of Lost Objects: The Lion of al-Lat". BBC novinky. Citováno 2020-03-13.
  59. ^ A b Makieh, Perry & Merriman 2017.

Zdroje

externí odkazy