Obloha - Firmament


v biblická kosmologie, obloha je obrovská pevná látka kupole stvořil Bůh druhý den k rozdělení prvotního moře (tzv tehom ) do horní a dolní části, aby se mohla objevit suchá země:[1][2]
Potom Bůh řekl: „Nechť je pevnost uprostřed vod, a nechť odděluje vody od vod.“ Takto Bůh vytvořil oblohu a oddělil vody, které byly pod oblohou, od vod, které byly nad oblohou; a bylo to tak. A Bůh nazval oblohu Nebem. Večer a ráno byl tedy druhý den.[3]
Etymologie
Slovo „obloha“ je poprvé zaznamenáno ve středoanglickém příběhu založeném na písmech z roku 1250.[4] Později se objevil v Bible krále Jakuba. Slovo je poangličtěný z latiny firmamentum, použitý v Vulgate (4. století).[5] To je zase odvozeno z latinského kořene firmus, příbuzný s „firmou“.[5] Slovo je latinizací řečtiny stereōma, který se objeví v Septuaginta (kolem 200 př. n. l.).
Dějiny

Slovo obloha překládá shamayim (שָׁמַיִם) Nebo rāqîa (רָקִ֫יעַ), Slovo použité v Biblická hebrejština. shamayim je přeloženo jako „nebe ". Rāqîa pochází z kořene raqqəʿ (רָקַע), což znamená „rozdrtit nebo rozložit na tenko“, např. proces výroby misky kladivem na tenkou kousek kovu.[5][6]
Hebrejci věřili, že obloha je pevná kopule s slunce, Měsíc, planety a hvězdy vložený do něj.[7] Podle Židovská encyklopedie:
Hebrejci považovali Zemi za pláň nebo kopec tvarovaný jako polokoule, plavající se na vodě. Nad tím je klenutá pevná klenba nebes. K tomuto trezoru jsou připevněna světla, hvězdy. Tato nadmořská výška je tak malá, že k ní mohou ptáci stoupat a létat po její rozloze.[8]
Egyptský cestovatel ze 6. století, Kosmas Indicopleustes, formuloval podrobný křesťanský pohled na vesmír, založený na různých biblických textech a na dřívějších teoriích od Theophilus z Antiochie (2. století n. L.) A do Klement Alexandrijský (C. 150 – C. 215). Kosmas popsal plochý obdélníkový svět obklopený čtyřmi moři; na vzdálených okrajích moří podporovaly čtyři obrovské svislé stěny klenutou střechu, oblohu, nad níž v dalším klenutém prostoru žil andělé kdo přesunul nebeská těla a kontrolované srážky z obrovské nádrže.[9] Augustine (354–430) se domníval, že na povaze oblohy bylo vynaloženo příliš mnoho učení.[10] „Toto jméno můžeme chápat tak, jak je uvedeno, aby naznačovalo, že není nehybné, ale že je pevné,“ napsal.[10] Svatý Basil (330-379) zastával tekutou oblohu.[10] Podle Saint Tomáš Akvinský (1225-1274) měla obloha „pevnou povahu“ a stála nad „oblastí ohně, kde musí být spotřebována veškerá pára“.[11]
The Copernican revoluce 16. století vedlo k přehodnocení těchto záležitostí. V roce 1554 John Calvin navrhl interpretovat „oblohu“ jako mraky.[12] „Kdo by se učil astronomie a další rekondiční umění, ať jde jinam, “napsal Calvin.[12] „Když se z něj stal teolog, musel [Mojžíš] respektovat nás spíše než hvězdy ", napsal Calvin. Taková a doktrína ubytování dovolil křesťanům přijmout vědecká zjištění aniž by odmítl autoritu písem.[12][13]
Vědecký vývoj
Řekové a Stoici přijal model nebeské koule po objevu sférická Země ve 4. až 3. století př. n. l. Středověký Scholastiky přijala kosmologii, která spojila myšlenky řeckých filozofů Aristoteles a Ptolemaios.[14] Tato kosmologie zahrnovala nebeské koule, soustředěné soustředně uvnitř sebe, se zemí uprostřed. Nejvzdálenější koule obsahoval hvězdy a výraz obloha byl poté přenesen na tuto kouli. Sedm vnitřních koulí mělo sedm poutníci oblohy a jejich pořadí je zachováno v pojmenování dnů týdne.
Dokonce Copernicus „heliocentrický model obsahoval vnější kouli, která držela hvězdy (a tím, že se Země denně otáčela kolem své osy, umožňovala nebeskou klenbu zcela nehybnou). Tycho Brahe Studie nova z roku 1572 a Kometa z roku 1577 byly první hlavní výzvy k myšlence, že koule existují jako pevné, neporušitelné, hmotné předměty.[15]
V roce 1584 Giordano Bruno navrhla kosmologii bez oblohy: nekonečný vesmír, ve kterém jsou hvězdy ve skutečnosti slunci se svými vlastními planetárními systémy.[16] Po Galileo začal používat a dalekohled zkoumat oblohu bylo čím dál těžší tvrdit, že nebesa jsou dokonalá, jak to vyžadovala aristotelská filozofie.[Citace je zapotřebí ] Do roku 1630 již koncept pevných koulí nebyl dominantní.[17]
Viz také
Citace
- ^ Pennington 2007, str. 42.
- ^ Ringgren 1990, str. 92.
- ^ Genesis 1: 6–8
- ^ "obloha", Oxfordský anglický slovník (1989). "ð bože špatný ben ðe obloha". Z Příběh Genesis a Exodus (1250).
- ^ A b C „Online etymologický slovník - střelná zbraň“.
- ^ „Lexikon Výsledky Strong's H7549 - raqiya'". Modrý dopis Bible. Modrý dopis Bible. Citováno 2009-12-04.
- ^ Seely, Paul H. (1991). „Obloha a voda nahoře“ (PDF). Westminsterský teologický deník. 53: 227–40. Citováno 2010-02-02.
- ^ „Kosmogonie“. JewishEncyclopedia.com. Citováno 2014-05-15.
- ^ White, Andrew Dickson (1896). Historie válečnictví vědy s teologií v křesťanstvu: 1. díl. New York: D. Appleton a společnost. str. 91–92.
- ^ A b C Grant, Edward, Planety, hvězdy a koule: středověký vesmír, 1200–1687. p. 335.
- ^ Svatý Tomáš Akvinský, Summa Theologica, "Zda jsou vody nad oblohou? "
- ^ A b C Luigi Piccardi, W. Bruce Masse, Mýtus a geologie, str. 40
- ^ Obloha, Katolická encyklopedie - „V tomto bodě, stejně jako v mnoha jiných, Bible jednoduše odráží současné kosmologické myšlenky a jazyk té doby.“
- ^ Grant, str. 308.
- ^ Grant, str. 348.
- ^ Giordano Bruno, De l'infinito universo e mondi (Na nekonečný vesmír a světy), 1584.
- ^ Grant, str. 349.
Bibliografie
- Pennington, Jonathan T. (2007). Nebe a země v Matoušově evangeliu. Brill. ISBN 978-9004162051.
- Ringgren, Helmer (1990). "Jam". In Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (eds.). Teologický slovník Starého zákona. Eerdmans. ISBN 9780802823304.
- Andrews, Tamra (2000). Slovník mýtů o přírodě: Legendy o Zemi, moři a nebi. Oxford University Press. ISBN 9780195136777.
- Bandstra, Barry L. (1999). Čtení Starého zákona: Úvod do hebrejské Bible. Wadsworth. ISBN 0495391050.
- Berlin, Adele (2011). "Kosmologie a tvorba". V Berlíně, Adele; Grossman, Maxine (eds.). Oxfordský slovník židovského náboženství. Oxford University Press. ISBN 9780199730049.
- Blenkinsopp, Joseph (2011). Stvoření, znovu stvoření, znovu stvoření: Diskurzivní komentář k 1. Mojžíšově 1–11. T&T Clarke International. ISBN 9780567574558.
- Broadie, Sarah (1999). „Racionální teologie“. V Long, A.A. (vyd.). Cambridge společník rané řecké filozofie. Cambridge University Press. ISBN 9780521446679.
- Bunnin, Nicholas; Yu, Jiyuan (2008). Blackwellův slovník západní filozofie. Blackwells. ISBN 9780470997215.
- Clifford, Richard J (2017). „Creatio ex Nihilo ve Starém zákoně / hebrejské Bibli“. In Anderson, Gary A .; Bockmuehl, Markus (eds.). Tvorba ex nihilo: Počátky, vývoj, současné výzvy. University of Notre Dame. ISBN 9780268102562.
- Couprie, Dirk L. (2011). Nebe a Země ve starořecké kosmologii: Od Thalese po Heraclides Ponticus. Springer Science & Business Media. ISBN 9781441981165.
- Grunbaum, Adolf (2013). „Věda a nepravděpodobnost Boha“. In Meister, Chad V .; Copan, Paul (eds.). Routledge Companion to Philosophy of Religion. Routledge. ISBN 9780415782944.
- James, E.O. (1969). Stvoření a kosmologie: historický a srovnávací dotaz. Brill. ISBN 9789004378070.
- López-Ruiz, Carolina (2010). Když se zrodili bohové: Řecké kosmogonie a Blízký východ. Harvard University Press. ISBN 9780674049468.
- Mabie, F.J (2008). "Chaos a smrt". V Longmanovi, Tremper; Enns, Peter (eds.). Slovník Starého zákona. InterVarsity Press. ISBN 9780830817832.
- Květen, Gerhard (2004). Creatio ex nihilo. T&T Clarke International. ISBN 9780567456229.
- Nebe, Gottfried (2002). „Stvoření v Pavlově teologii“. V Hoffman, Yair; Reventlow, Henning Graf (eds.). Tvorba v židovské a křesťanské tradici. Sheffield Academic Press. ISBN 9781841271620.
- Muller, Richard A. (2017). Slovník latinských a řeckých teologických pojmů. Baker Academic. ISBN 9781493412082.
- Pruss, Alexander (2007). „Ex Nihilo Nihil Fit“. V Campbell, Joseph Keim; O'Rourke, Michael; Silverstein, Harry (eds.). Příčinná souvislost a vysvětlení. MIT Stiskněte. ISBN 9780262033633.
- Rubio, Gonzalez (2013). „Čas před časem: Pravěké příběhy v rané mezopotámské literatuře“. Ve Feliu, L .; Llop, J. (eds.). Čas a historie na starověkém Blízkém východě: sborník z 56. ročníku Recontre Assyriologique Internationale v Barceloně, 26. – 30. Července 2010. Eisenbrauns.
- Waltke, Bruce K. (2011). Starozákonní teologie. Zondervan. ISBN 9780310863328.
- Walton, John H. (2006). Starověké blízkovýchodní myšlení a Starý zákon: Představujeme koncepční svět hebrejské Bible. Baker Academic. ISBN 0-8010-2750-0.
- Walton, John H. (2015). Ztracený svět Adama a Evy: Genesis 2-3 a debata o lidských původech. InterVarsity Press. ISBN 9780830897711.
- Wasilewska, Ewa (2000). Příběhy o stvoření na Středním východě. Vydavatelé Jessica Kingsley. ISBN 9781853026812.
- Wolfson, Harry Austryn (1976). Filozofie Kalamu. Harvard University Press. ISBN 9780674665804.
- Wolters, Albert M. (1994). „Creatio ex nihilo in Philo“. V Helleman, Wendy (ed.). Hellenization Revisited: Formování křesťanské reakce v řecko-římském světě. University Press of America. ISBN 9780819195449.
externí odkazy
- The Vault of Heaven.
- Denverská debata o rádiu / YouTube o obloze mezi známými kreacionistickými a ateistickými odpůrci.