Udyoga Parva - Udyoga Parva

Po Pánduovci dokončit své vyhnanství, žádají bratry Kuru, aby jim umožnili návrat do jejich království podle podmínek vyhnanství. Kurusové to odmítají. Když na obou stranách začíná válečná diskuse, Sanjaya se setkává s Pandavasem a Krišna (na obrázku výše) ve snaze vyhnout se válce. Toto setkání je popsáno v knize Sanjaya-yana Udyoga Parva.

The Udyoga Parva (Sanskrt: योग्योग पर्वः), nebo Kniha úsilí je pátou z osmnácti knih indického eposu Mahábhárata.[1] Udyoga Parva má tradičně 10 dílčích knih a 199 kapitol.[2][3] Kritické vydání Sabha Parva má 12 dílčích knih a 197 kapitol.[4][5]

Udyoga Parva popisuje období bezprostředně po skončení exilu Pandavase. The Pánduovci vrátit se, požadovat jejich polovinu království. The Kauravas odmítnout.[1] Kniha zahrnuje snahu o mír, která selhává, následovanou snahou připravit se na velkou válku - Válka Kurukshetra.[6]

Viduraniti, teorie vedení, je zakotvena v Udyoga Parva (kapitoly 33–40).[7] The Sanatsujatiya, text komentovaný uživatelem Adi Shankara, je obsažen v Udyoga Parva (kapitoly 41–46).[8]

Struktura a kapitoly

Tento Parva (kniha) má tradičně 10 dílčích textů (dílčí knihy nebo malé knihy) a 199 adhyayů (oddíly, kapitoly).[2][3] Toto jsou dílčí dílčí dílce:

1. Sainyodyoga Parva (sekce: 1–19)[3]
13. rok exilu skončil. Kings se shromáždili na dvoře krále Viraty, aby označili manželství své dcery Arjuna syn Abhimanyu. Krišna přednese projev shromážděným králům, že Pandavové se nyní musí vrátit do svého království, Kauravas musí vrátit království, které dostali od Pandavů po 13 let po hře v kostky. Krišna spekuluje, že Kauravas může návrat odmítnout, může proti němu použít armádu Judhishthira osobně navštíví a vznese požadavek, nebo může být ochotný k mírovému převodu. Záměry druhé strany nejsou známy, navrhuje Krišna, a proto by měli vyslat schopného velvyslance, aby porozuměl Kauravasovým záměrům a domluvil se na mírovém převodu.
Satyaki připomíná shromážděným králům, že Kauravové dostali království trikem a zlem, že zlí lidé se nemění. Navrhovaná mírová diplomacie je směšná, tvrdí Satyaki, protože o míru nelze nikdy vyjednat z pozice slabosti. Pouze ti silní, kteří mají moc a prostředky zničit svého protivníka, jsou spravedliví a spravedliví při mírových jednáních. Satyaki doporučuje, aby Pandavové založili viditelně silnou armádu a zabili všechny protivníky. Drupada navrhuje vyslat vyslance do jiných ctnostných a dobrých království, aby vybudovali vojenské spojenectví pro Pandavas. Krishna souhlasí. Vyslanci se rozšířili. Králové a Krišna se vracejí do svých domovů. Souběžně s tím Duryodhana při učení Pandavasových záměrů začala budovat své spojenectví pro válku, aby oslabila Pandavas do té míry, že už ani nepožadují své království. Pandavové i Kauravové se setkávají s Krišnou v Dwaraka, pro jejich vojenské přípravy, ale s morálně opačnými postoji. Krišna požádal Arjunu, aby si vybral buď svoji armádu, nebo sám, rozhodl se nebojovat na hřišti. Arjuna si vybere Krišnu na svou stranu. Duryodhana naproti tomu získává Krišnovu armádu, aby mu sloužila. Krišna se rozhodne a slíbí, že v případě nutnosti války bude řídit Arjunův vůz. Duryodhana poté šel s velkou silou k synovi Rohiniho a přistoupil k němu a vysvětlil mu své důvody. Valrama odmítl účastnit se bitvy jako svou náklonnost k oběma stranám. Obě strany shromáždily obrovskou alianci armád, přičemž Pandavas měl sedm jednotek a armáda skupiny Kaurava jedenácti jednotek byla větší. Salya, když je obsluhován a Duryodhana požádán o požehnání, se připojí ke Kauravasově straně a poté se setká s Yudhishthirou. Když se Yudhishthira učil, že je Salya podveden, požádal ho o laskavost, aby byl v budoucnosti pro jistotu vybrán jako válečný vozataj Karna, a porovnal své jezdecké schopnosti s Krišnou. Pro jejich dobro a ochranu Arjuny musí Karnu despirit tím, že vypráví o Arjunově chvále, aby bylo možné dosáhnout vítězství. Shalya mu slíbil, že s ním bude ve válce mluvit takovými rozporuplnými slovy, která ho zbaví pýchy a chrabrosti, a bude snadno zabit protivníkem. Yudhishthira přesvědčí Salyu, že Kauravas jsou omylem. Salya souhlasí, že Duryodhanovi vysvětlí Yudhishthirovu pozici. Salya opouští tábor Pandavas, aby se setkala s bratry Kauravovými.
Sanjaya se setkává s Dhritarashtrou jako svým vyslancem pro mírová jednání.
2. Sanjaya-yana Parva (sekce: 20–32)[2]
Drupada Vyslanec dorazí k bratřím Kauravům. Oznámil, že bratři Pandavovi nechtějí válku, vidí válku jako něco, co ničí svět, vše, co chtějí, je přátelské osídlení. Rovněž informuje Dhritarashtra a Kuru rodina, že Yudhishthira hledá mír ne ze slabosti; mají sedm Akshauhinis (velké prapory). Drupadův vyslanec žádá, aby bratři Kaurava dali šanci ctnosti a míru, oni vracejí to, co by mělo být vráceno. Bhishma odpovídá, že mír má smysl, ale Karna když vyslechl Pandavasovy pochvaly od tohoto vyslance u soudu bratří Kaurava, tvrdí, že Pandavas se stal hrdým na svou moc, a proto je vhodnější válka. Dhritarashtra propouští vyslance Drupady a slibuje, že pošle Sanjaya na Pandavas s plnou odpovědí.
Dhritarashtra předvolání Sanjaya, požádá ho, aby se setkal s bratry Pandavovými, ale nenavrhuje nic konkrétního o mírovém převodu království. Sanjaya se setkává s Yudhishthirou, naléhá na mír, říká, že válka způsobí ztráty na obou stranách, konstatuje, že pokud Pandavové zabijí Kauravase, bude je to mizerně vítězit. Yudhishthira říká, že Pandavové nechtějí válku, chtějí mír a prosperitu. Pandavové opustili své království, Indraprastha během vyhnanství a Dhritarashtra mu musí království vrátit, aby uzavřel mír. Yudhishthira navrhuje Sanjayovi v kapitole 31 parvy, že přijme menší království, pokud by to zabránilo válce a dalšímu míru. Pánduovci jsou připraveni na mír a na válku, tvrdí Yudhishthira. Sanjaya se vrací do Dhritarashtry, naléhá na něj, aby se vydal cestou míru, a brutálně přímo označuje přístup Dhritarashtry k Pandavasovi za hříšný, sebevražedný a špatný.[3]
3. Prajagara Parva (sekce: 33–40)[3]
Dhritarashtra předvolání Vidura o radu přiznává, že Sanjayova zpráva narušila jeho smysly a způsobila mu nespavost. Dhritarashtra žádá o morální vedení a moudrost, která by vedla jeho království. Šalvěj Vidura představuje diskurs, který se označuje jako Viduraniti. Popisuje charakter a zvyky moudrých mužů, jak kombinují ctnostný život s prosperitou. Tito adhyayové také popisují povinnosti a jednání králů, které umožňují prosperující království. Po poslechu Vidury se Dhritarashtra opírá o mír a ubytování bratří Pandavů; nicméně říká, že Duryodhana chce opak. Dhritarashtra tvrdí, že jeho námaha může být marná, osud si udělá, co chce.
Sanatsujata se o radu setká s Dhritarashtrou.
4. Sanatsujata Parva (sekce: 41–46)[2]
Dhritarashtra pokračuje ve svém utrpení úzkosti a deprese. Hledá další radu od mudrce Vidura. Mudrc říká, že se narodil ve třídě Sudra[9] a již poradil králi, snad by měl král získat druhý názor Sanat-Sujata[10] který se narodil ve třídě Brahmin. Vidura přináší šalvěj Sanat-Sujata. Dhritarashtra mu klade otázky o věčném bytí, životě po smrti a nesmrtelnosti. Odezvou Sanata-Sujaty je další pojednání, kterému se říká Sanatsujatiya (někdy hláskoval Sanatsugatiya nebo Sanatsugâtîya).[1][11] Učenci[8]:137 naznačují, že Sanatsujatiya mohla být pozdější vložení a doplnění do původního Eposu. Adi Shankara komentoval Sanatsujatiya, také části komentáře byly později poškozeny neznámými jednotlivci.[8]
Sanatsujatiya je pojednání o duchovnosti, vnitřním rozjímání a marga (cesty) k osvobození a svobodě. Sage Sanat-Sujata trvá na tom, že rituály a védské obřady nejsou cestou k emancipaci, nevědomost je živá smrt, emancipuje skutečné poznání univerzálního já; naznačuje, že bohové jsou obyčejní tvorové, kteří si uvědomili toto sebepoznání.[3][8]:145 Tento pohled na lidské bytosti jako na bytosti s neomezeným potenciálem odráží ty, které se nacházejí v Upanišády. Touha po bohatství, touha po slávě a touha po moci naznačují, že Sanatsugātiýa je důvodem k bídě. Znalost, ctnost a víra v plody jednání jsou příčinou spokojenosti. Dhritarashtra připomíná Sanatsujata, že Védy vyhlašují obětní obřady, které odstraňují hříchy a emancipují, proč by se lidé těchto praktik neměli účastnit. Sanat-Sujata odpovídá, že existují různé cesty, všechny s jediným cílem. Při interpretaci těchto cest existuje velká nekonzistence. Obřady kladou nepřiměřený význam na vnější formy, často ignorují vnitřní já.[3] Dhritarashtra se ptá, zda lze dosáhnout emancipace po životě tím, že se vzdáme všeho, ale bez ctnosti a správného jednání. Sanatsujata odpovídá, že je důležitý vnitřní stav, nikoli vnější projevy. Hymny Veda nezachrání lidi před hříchem, kterého se dopustí. Svěrák a znalosti nikdy nemohou přebývat společně. Sanatsujata pak nastíní[3][12] dvanáct ctností, kterými se člověk musí řídit, a dvanáct zlozvyků, kterým se musí vyhnout, následují tři požadavky na svobodný a osvobozený život. V kapitole 44 Sanatsujata naznačuje, že znalost je jedinou cestou k emancipaci. V kapitole 45 Sanatsujata navrhuje, aby ctnostné atributy a činy byly cestou k získání těchto znalostí. Po radu ze Sanatsujaty odchází Dhritarashtra na noc do důchodu.
5. Yanasandhi Parva (sekce: 47–73)[2]
Bratři Kaurava se shromáždili u soudu, aby vyslechli Sanjaya, který se vrátil od bratrů Pandava (viz výše Sanjaya-yana Parva). Sanjaya jim dává zprávu o Pandavasovi, kteří se buď vzdají králi Yuddhishthirovi, jeho království, nebo mají válku za zkázu Kuru. Bhishma doporučuje mír a návrat království. Drona podporuje Bhishma. Karna objekty. Bhishma zesměšňuje Karnu. Dhritarashtra se ptá na Yudhisthriinu vojenskou přípravu. Sanjaya upřímně kritizuje Dhritarashtra za jeho brutální chování vůči Pandavasovi. Duryodhana vyprovokování Pandavasovými chválami, připomíná všem válečníky na jejich straně, jeho vlastní odvahu a připravenost na válku. Dhritarashtra se ptá na království, která se spojila s Pandavasem. Sanjaya poskytuje podrobnosti. Duryodhana zasahuje a poskytuje seznam království, která se spojila s Kauravas a jsou připravena na válku. Dhritarashtra žádá svého syna, aby přijal mír a vrátil království Pánduovcům.[2] Duryodhana se vysmívá a odmítá. Karna připojí se k Duryodhanovi, vysmívá se Pandavasovi a chlubí se svými vlastními válečnickými silami. Bhishma znovu kritizuje Karnu. Karna se rozčílí, slíbí, že nebude bojovat, dokud Bhishma nebude naživu, a odejde ze dvora. Dhritarashtra znovu žádá Duryodhanu, aby zvolil mír. Duryodhana trvá na válce.
Krishna vysvětluje Karně, kdo je jeho biologickou matkou, jak je bratrem Pandavů a ​​proč je správné vyhnout se válce a ctnostnému míru.
6. Bhagavat-yana Parva (sekce: 74–150)[3]
Bratři Pandavové shromáždili své rady a Krišnu. Yudhishthira zahajuje setkání touhou po míru. Krišna nabízí, že bude vyslancem míru pro Kauravy, s radou, že Pandávové by měli připravit vše na válku. Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva a Satyaki se střídají a vyjadřují své názory Krišnovi, který se ke každému vyjádří. Krišna odchází na dvůr bratří Kauravů a ​​setkává se Rishis na cestě. Dhritarashtra, když se dozvěděl o Krišnově příchodu, dělá velké přípravy na počest jeho přivítání. Bhishma a Vidura tleskají jeho činu. Samotný Duryodhana se připravuje, aby potěšil Krišnu. Krišna přijíždějící do Hastinapury se nejprve setkává s Prithou, pak Vidura a další den se setkává s Duryodhanou ve své komoře, poté se vydává do Kuru montážní haly bez ohledu na veškerá opatření. Chválí Pandavovy laskavé činy a zdatnost a kritizuje Kurusovu zbabělost a podřadnost, navrhuje mír mezi oběma stranami. Dhritarashtra souhlasí s jeho návrhem, ale Duryodhana vrhající oči na Radhova syna to směšně ignoruje. Velcí Rišiové včetně Narady, Kanwy a Rama mu vyprávějí různé příběhy o změně jeho názoru, ale on z pošetilosti ignoruje jejich slova a kritizuje Krišnu za jeho drsná slova. Všichni pokárejte Duryodhanu za jeho pošetilost a radí svázat a dát Duryodhanu se svými následovníky synům Kunti. Duryodhana v hněvu odejde ze dvora. Gandhari byl předvolán k soudu. Pomstychtivá Duryodhana byla znovu způsobena opětovným vstupem do dvora. Gandhari ho za svůj čin nazýval zlým synem nečisté duše. Duryodhana znovu vyšla vztekle. Učinil radu se svými následovníky, aby se zmocnili Krišny. Satyaki se o tom dozví a informuje Krišnu. Krišna se směje Duryodhanovu plánu a využívá svou sílu božské iluze, aby všem ukázal svou zdatnost a vyrazil ze dvora. Parva popisuje symbolický příběh Garudy, aby zdůraznil, že mír je lepší. Kanwa souhlasí s Krišnou v míru. Objeví se mudrc Narada, který vypráví příběh Gavaly, Yayati a Madhaviho, aby Duryodhanovi vysvětlil, že jeho tvrdohlavá touha po válce je špatná. Dhritarashtra kárá Duryodhanu za jeho čin.
Krišna opouští město Kauravas s Karna ve voze. Říká Karně, kdo je Karna skutečnou matkou, jak je bratrem Pandavů, žádá, aby se připojil ke svým bratrům a oni ho vesele přijmou a vyberou si ho za dalšího krále. Karna to už věděl, odmítl a řekl, že ho získá, a proto Duryodhana vyprovokoval nepřátelství s Pandavasem a nemůže ho zradit, protože se nejprve chytil za ruku za přátelství a dal mu království, ani z lásky nemůže opustit Radhu a Adirathu, kteří mu na něm dětství, pro Kunti, která ho opustila, aniž by přemýšlela o své budoucnosti, a bude pro něj a jeho matku nádherná. Požádal Krišnu, aby to utajil pro současnost. Karna lituje svých krutých činů v minulosti za to, že potěšila Duryodhanu. Řekl, že ví, že zemře ve velké válce, která je na nespravedlivé straně, ale nemůže opustit svého přítele v nouzi, a tak vyzve Arjunu a získá velké zásluhy nebo slávu. Karna pak obejme Krišnu a vrátí se zpět do města. Vidura se setkává s Parthou. Kunti Skutečná matka Karny se s ním setká během jeho modlitby poblíž řeky Bhagiratha a mluví.[2] Vysvětluje, co se stalo, když se narodila Karna, a naléhá na něj, aby přehodnotil svůj postoj k válce. Surya potvrzuje slova Kunti. Ale přestože Karna srdce oslovilo jeho matku a také jeho samotného otce Suryu, ještě nezakolísalo, protože byl pevně oddaný pravdě, ale odpovídá, že ho opustila, jakmile se narodil, což znamenalo riziko pro samotný život, zbavilo ho Kšatrijových obřadů a oslovuje ho dnes, přeje si udělat pro sebe dobro. Nyní nemůže změnit stranu a zmařit ty milované naděje na Suyodhanu, protože je pro něj příliš pozdě. Toto je jeho šance bojovat s Arjunou, získat slávu a respekt světa. Slibuje, že kromě Arjuny, jejích dalších synů, nebude zabit jím, i když má šanci a počet jejích synů nikdy nebude menší než pět, přičemž pět, ať už on, nebo Arjuna, stejně jako předstírala, že je má pět synů před válkou. Kunti se třese smutkem. Krišna dorazí do tábora Pandavas a informuje je o jeho úsilí o mír jako vyslanec, jak selhal.
7. Sainya-niryana Parva (sekce: 151–159)[3]
Spojenecké armády Pandavas pochodují do Kurukshetra pro válku. Přípravy a pochod jsou popsány v subparvě Sainya-niryana Udyoga Parva.
Válečné přípravy se zrychlují. Yudhishthira hledá nominace na vrchního velitele spojeneckých sil za bratry Pandavovými. Krišna vybere mnoho jmen Dhristadyumna. Armáda Pandava pochoduje za války do Kurukshetra. Duryodhana s Karnou, Shakuni a Dussasana se připravují na válku. Bhishma je jmenován Duryodhanou jako vrchní velitel armád za bratry Kaurava. Ctihodný Bhishma řekl, že Pandavové jsou mu drahí, takže s nimi nebude otevřeně bojovat, a proto každý den zabije nejméně 10 000 válečníků. Obě strany vybírají vedoucí pro každou ze svých Akshauhinis (prapory) - Pánduovci mají sedm praporů, Kauravové 11. posvátné vody. Rukmi (kdysi prudký soupeř Janarddany) tam přišel do tábora Pandavas a chlubí se svou schopností, že dokáže zabít všechny nepřátelské velitele. Arjuna se s úsměvem chlubí, že v žádném ze svých bojů nemá žádného spojence a všechny bez pomoci porazil, takže jeho pomoc není třeba. Rukmi pak jde do Duryodhany a řekl stejná slova, ale ten král, pyšný na svou statečnost, ho stejným způsobem odmítl. Také se stáhl z bitvy. Dhritarashtra se setkává se Sanjayou, vyjadřuje své znepokojení, zajímá se, zda je válka volbou nebo osudem.
8. Ulukabhigamana Parva (sekce: 160–164)[2]
Duryodhana posílá Uluka na Pandavas tábořili na Kurukshetře za válku, s urážlivými zprávami pro Yudhishthiru, Bhimu, Nakulu, Sahadevu, Viratu, Drupadu, Dhananjaya, Sikhandina, Dhristadyumnu a Vasudevu v rámci psychologické války. Parva recituje bajku o kočce a myši. Bhima se na Ulukovu řeč naštve a drsně ho osloví, ale Arjuna ho uklidnil. Uluka dává všechny zprávy, které mu byly poskytnuty. Každá osoba, která si zprávu poslechne, odpoví. Yuddhishthira řekne Ulukovi, aby se vrátil se zprávou, kterou dostali všichni. Uluka se vrací do tábora Kauravas a doručuje mu zprávy z tábora Pandava. Duryodhana a Karna uspořádají svá vojska, aby čelili armádě Pandavas. Yudhishthira pohybuje svou armádou. Dhristadyumna, vrchní velitel spojeneckých sil Pandava, studuje silné stránky nepřítele, jmenuje konkrétní válečníky na straně Pandavas, aby se zaměřili na konkrétní válečníky na straně Kauravas.
9. Rathatiratha-sankhyana Parva (sekce: 165–172)[2]
Na straně Kauravy propukly boje. Duryodhana žádá o Bhishma pohledy na obou postranních válečníků počítaných jako rathas, a atirathas. Bhishma uvádí všech 100 bratrů Kauravů a ​​Sakuni jako Rathas. Jayadratha se rovná dvěma rathám. Kritavarman, Salya, jako Atirathas. Aswathaman, Drona, jako Maharathas, a zesměšňuje Karnu jako jedinou bytost Ardharatha. Drona podporuje jeho slova. Karna se naštve Bhishma a kritizuje ho za to, že se rozcházel mezi Kurusem tím, že označil hodnosti válečníků, pouze podle jeho vlastního rozmaru. Přísahá, že nebude bojovat, dokud nebude položen. Parva pak popisuje rathas a atirathas na straně Pandavy, připravený na válku. Král, synové Madri, Shikhandin jako Rathas. Bhimasena se rovná osmi Rathasům. Dhrishtadyumna jako Atiratha. Arjuna jako Maharatha. Bhishma řekl, že on sám a jejich učitel Drona jsou jen válečníci, kteří mohou postupovat proti Dhananjayi, žádný třetí válečník.
10. Ambopakkyana Parva (sekce: 173–199)[2]
Tato parva recituje příběh o minulých vykořisťováních Bhishmy a o dívce jménem Amba a o tom, jak jeho emoční pouta znamená, že může bojovat proti všem kromě Sikhandina - velitele praporu na straně Pandavasů. Duryodhana poté požádá své velitele o čas, který každému z nich zabere vyhladit spojenecké armády za Pandavasem. Bhishma řekl, že může vraždu dokončit za měsíc. Drona s úsměvem řekl, že je starý, jeho energie a aktivita zeslábly, ale stejně jako Bhishma měsíc. Kripa odhaduje dva měsíce. Aswatthaman tvrdí, že dokáže zničit pandavskou armádu za deset nocí. Karna, který byl obeznámen se zbraněmi s vysokou účinností, však řekl, že toho může dosáhnout za pět dní. Bhishma zesměšňuje Karnu. Yudhishthira, který se dozvěděl zprávy od špiónů, klade stejnou otázku také Arjunovi, což je čas, který si vyžádá vyhlazení armád za Kauravasem. Arjuna řekl, s Vasudevem jako jeho spojencem, může na svém božském autě zničit všechny smrtelníky na zemi, za mrknutí oka, pomocí hrozné a mocné zbraně, kterou získal od Mahadevy, pokud jí poskytne a vybije dostatek energie . Nikdo to neví na opačné straně, ale je omezen na to, aby to nepoužíval ze svých sobeckých důvodů na lidech. Armáda Pandava pochoduje na bojovou frontu. Armáda Kaurava také pochoduje na bojovou frontu. Obě armády proti sobě válčí.

Překlady do angličtiny

Brooklynské muzeum —Krišna radí Pánduovci

Udyoga Parva byla složena v sanskrtu. K dispozici je několik překladů knihy do angličtiny. Dva překlady z 19. století, nyní veřejné, jsou překlady Kisari Mohan Ganguli[2] a Manmatha Nath Dutt.[3] Překlady se liší podle interpretací každého překladatele.

Knihovna Clay Sanskrit vydala 15 svazkovou sadu Mahábháraty, která obsahuje překlad Udyogy Parvy od Kathleen Garbuttové. Tento překlad je moderní a využívá starý rukopis Eposu. Překlad neodstraní verše a kapitoly, o nichž se nyní všeobecně věří, že jsou podvržené a propašované do Eposu v 1. nebo 2. tisíciletí našeho letopočtu.[13]

Podle Parvasangraha kapitola Adi Parva jedné verze Mahábháraty, Vyasa složil 186 sekcí v Udyoga Parva, s 6 698 Sloky.[14]

J. A. B. van Buitenen dokončil komentované vydání Udyoga Parva na základě kriticky upravené a nejméně poškozené verze Mahábháraty známé v roce 1975.[1] Debroy v roce 2011 poznamenává, že aktualizované kritické vydání Udyoga Parva, s odstraněním rušivého a poškozeného textu, má 10 dílčích knih, 197 adhyayas (kapitoly) a 6 001 shlokas (verše).[15] Debroyův překlad kritického vydání Udyoga Parva byl publikován ve svazku 4 jeho série.[16]

Hlavní rysy

Udyoga Parva má několik vložených pojednání, jako je teorie vedení (Viduraniti),[7] teorie duty (diplomaté, vyslanci) a teorie spravedlivé války.

Viduraniti

Sage Vidura radí Dhritarashtra (zobrazeno výše) o vedení a vlastnostech moudrých lidí. Vidura se snaží zabránit válce tím, že naléhá na zlého krále Dhritarashtru, aby přehodnotil své chování a akce proti bratrům Pandavům.

V kapitolách 33 až 40 knihy Udyoga Parva, nazývané také Prajagara sub-parva, mudrc Vidura popisuje věci, které by moudří lidé a vedoucí měli dělat, a co by neměli. Tito jsou známí jako Viduraniti.[7][17] Několik příkladů jeho doporučení pro vůdce:

  1. Měl by si přát prosperitu všech a nikdy by se neměl soustředit na to, aby jakékoli skupině způsobil utrpení.
  2. Měl by věnovat pozornost těm, kteří upadli do nouze a neštěstí. Neměl by ignorovat přetrvávající utrpení těch, kteří na něm závisí, i když je utrpení malé.
  3. Měl by projevovat soucit všem tvorům, spíše než pár vyvolených dělat to, co je dobré pro všechny tvory.
  4. Nikdy by neměl nikomu bránit v rozvoji a růstu zemědělství a hospodářské činnosti.
  5. Měl by být vždy připraven chránit ty, kteří jsou na něm závislí kvůli jejich bezpečnosti a zabezpečení.
  6. Měl by být spravedlivý a přístupný svým lidem. Prostřednictvím ctnosti by měl dosáhnout úspěchu, pomocí ctnosti ho měl udržovat.
  7. Za svou osobní odpovědnost by měl považovat blahobyt svého lidu.
  8. Měl by podporovat učení a předávání znalostí.
  9. Měl by podporovat zisk a ctnost. Blahobyt závisí na dobrých skutcích. Dobré skutky závisí na prosperitě.
  10. Měl by se vyhýbat přátelství s hříšnými.
  11. Nikdy by neměl zneužívat bohatství, používat drsnou řeč ani ukládat extrémní či kruté tresty.
  12. Měl by jmenovat pouze ty, kteří jsou ministry (vyšší pozice v jeho štábu), které dobře prozkoumal z hlediska jejich historie ctností, dispozic, činnosti a toho, zda dávají ostatním náležitý nárok.

Viduraniti zahrnuje také několik stovek veršů s návrhy osobního rozvoje a charakteristik moudrého člověka.[3] Například v 33. kapitole Vidura navrhuje, aby se moudrý člověk zdržel hněvu, jásání, pýchy, hanby, stupefikace a marnosti. Má úctu a víru, ve svém úsilí ho neomezuje ani protivenství, ani prosperita. Věří, že ctnost a zisk mohou jít společně, vyvíjí a jedná podle svých nejlepších schopností, nic nebere v úvahu. Rozumí rychle, pozorně naslouchá, jedná záměrně. Nesmutí za to, co je ztraceno, a během krize neztrácí smysl. Neustále se učí, hledá osvícení ze všeho, co prožívá. Jedná po rozhodnutí a rozhodne se po přemýšlení. Nechová se arogantně ani s přílišnou pokorou. Nikdy nemluví špatně o ostatních, ani se nechválí. Neteší se vyznamenáním ani truchlí nad urážkami; není rozrušený tím, co mu druzí dělají, stejně jako klidné jezero poblíž řeky Gangy.[18]

Teorie vyslanců

J. A. B. van Buitenen,[19] a další,[20] odkazovali na části Udyoga Parva, spolu s knihou 12 Mahábháraty a neepickými pracemi, jako je Arthashastra, jako pojednání o diplomatech a vyslancích (tzv dūta, Sanskrt: दूत) podílející se na jednáních mezi stranami. Obecně Parva uznává čtyři typy vyslanců -Samdisțārtha jsou vyslanci, kteří předávají zprávy, ale nemají žádnou diskreční pravomoc vyjednávat; Parimițārtha jsou vyslanci, kterým je poskytnut vymezený účel s určitou flexibilitou formulace; Nisrșțārtha jsou vyslanci s celkovým cílem a značnou diskrétností přizpůsobit podrobnosti jednání okolnostem; Konečně, Dutapranidhi, plný velvyslanec, který má plnou důvěru strany, kterou zastupuje, rozumí zájmům a Dharmě (zákonům, morálce, povinnostem) obou stran a může rozhodovat o cíli i stylu jednání (Krišna jako takový velvyslanec v Bhagavatu -yana sub-parva Udyoga Parva).[19]

Udyoga Parva nastiňuje čtyři metody jednání doporučené pro vyslance, kteří jsou dūtapranidhi: smír pro věc míru a Dharmy (sāman), pochvalte svou stranu a rozdělte opozici popisem důsledků úspěchu a důsledků nedosažení dohody (bheda) vyjednávat s dary a ústupky (dāna), smlouvat s hrozbami trestu (daņda).[19] Kromě popisu typů diplomatů Udyoga Parva také uvádí, jak by měl být vybrán vyslanec a poslové pro jednání, bezpečnost a práva vyslanců, která musí přijímající strana respektovat bez ohledu na to, jak nepříjemná nebo příjemná je zpráva. Vyslanci musí být čestní, pravdiví a přímí bez strachu, že slouží nejen příčině krále, který je vysílá, ale příčině dharmy (zákona), míru a pravdy.[19][20]

Citace a učení

Krišna navštíví soudní dvůr Kauravas jako vyslanec zabraňující válce podporovat mírová jednání.

Sainyodyoga Parva, Kapitola 3:

Jaká je vnitřní povaha člověka, tak mluví.

— Satyaki, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.3.1[21]

Sanjayayana Parva, Kapitola 25:

Válka způsobí zkázu všem, je hříšná, vytváří peklo, dává stejný výsledek ve vítězství i porážce.

— Sanjaya, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.25.7[22]

Sanjayayana Parva, kapitola 27:

Hněv je hořký lék na zlo, způsobuje chorobu v hlavě, ničí slávu a je zdrojem hříšných činů. Mělo by to ovládat dobrý člověk a ti, kdo to nekontrolují, jsou špatní muži.

— Sanjaya, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.27.23[23]

Sanjayayana Parva, kapitola 29:

Jedna škola říká, že spasení získáváme prací, jiná škola říká, že je to prostřednictvím znalostí.
Přesto člověk, i když zná všechny vlastnosti dobra, nebude spokojen bez jídla.
Vědění přináší ovoce akcí. Podívejte se na tento svět: ten, kdo je utlačován žízní, je spokojen s pitnou vodou.
Názor, že cokoli jiného než práce je dobré, není nic jiného než pronášení blázna a slabého muže.
V tomto světě jsou bohové zářiví prací. Práce fouká vítr. Slunce pracuje, aby způsobovalo den a noc. Měsíc funguje. Řeky přenášejí vodu prací. Indra pracuje na sprchování dešťů.
Shakra se stal vedoucím prostřednictvím práce, pozorování pravdy, ctnosti, sebeovládání, shovívavosti, nestrannosti a přátelství.

— Vasudeva, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.29.6–14[24]

Prajagara Parva, Kapitola 33:

Moudrí lidé se radují ze ctnostných činů a dělají ty, kteří mají sklon k jejich prosperitě, a nedívají se s opovržením na to, co je dobré.
O tomto muži se říká, že je moudrý, kdo si je vědom povahy všech tvorů, příčin a následků všech činů a prostředků lidí.
Moudrý člověk reguluje svá studia moudrostí, jeho moudrost sleduje jeho studia, je vždy připraven respektovat ty dobré.
Moudrý muž je ten, kdo po získání nesmírného bohatství, učení nebo moci vede bez povýšení.

— Vidura, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.33.20–45[25]

Prajagara Parva, kapitola 33:

Sám by neměl ochutnat lahodné jídlo, sám by neměl myslet na ziskové podniky, sám by neměl jít na cestu a sám by neměl být vzhůru mezi těmi, kteří spí.

Odpuštění je velká síla. Pro slabé i pro silné je odpuštění ozdobou.
Odpuštění podmaní každou věc na světě. Co je toho, čeho nelze dosáhnout odpuštěním?
Co může zlý muž udělat tomu, kdo má v ruce meč uklidnění?
Oheň, dopadající na zem bez vegetace, je sám uhasen.

Ctnost je nejvyšší dobro, odpuštění nejvyšší mír, poznání nejhlubší uspokojení a shovívavost jedinou příčinou štěstí.

— Vidura, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.33.51–56[26]

Prajagara Parva, kapitola 34:

Důvody činu a jeho výsledek by měly být před provedením pečlivě zváženy.
Moudrý muž dělá nebo nedělá čin poté, co uvažuje o důvodech činu a jeho výsledcích, pokud je proveden.
Ryba z chamtivosti nemyslí na výsledek akce a spolkne železný hák ukrytý v jemném sousto.
Ten, kdo trhá nezralé plody ze stromů, z toho nedostává šťávu; a navíc ničí semena.
Po pečlivém zvážení toho, co mě postihne poté, co čin nebo neudělám, by měl člověk dělat věci nebo ne.

— Vidura, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.34.8–15[27]

Prajagara Parva, kapitola 34:

Tělo člověka je jako vůz; jeho duše, řidič; a jeho smysly, koně.
Moudří a trpěliví, taženi těmi vynikajícími oři, když jsou dobře vycvičeni, vykonává životní cestu v míru.

— Vidura, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.34.59[28]

Prajagara Parva, kapitola 34:

Šipky a šipky lze extrahovat z těla,
ale šipky slov nelze vytáhnout z hloubky srdce.
Šípky slov jsou vystřeleny z úst,
zraněný, kvůli kterému člověk trápí noc i den;
Protože se dotýkají nejvnitřnějších prohlubní srdcí druhých,
proto by je moudrý muž neměl hodit na ostatní.

— Vidura, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.34.79–80[29]

Sanat-Sujata Parva, Kapitola 42:

Nevědomost je smrt. Pravdivost, laskavost, skromnost, sebeovládání a znalosti jsou protijedy nevědomosti.

— Sanatsujata, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.42.4, v.42.45[30]

Pravda je slavnostní slib dobra.

— Sanatsujata, Udyoga Parva, Mahábhárata[11]

Sanat-Sujata Parva, kapitola 43:

Stejně jako větvička získaná z velkého stromu se používá k poukazování na nový měsíc, používají se i Védy k poukazování na pravdu a další vlastnosti Nejvyšší Duše.
Ten muž není oddaný, který dodržuje slib mlčení, ani ten, kdo žije v lesích; ale o tom se říká, že je skutečným oddaným, který zná svou vlastní povahu.

— Sanatsujata, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.43.55–60[31]

Sanat-Sujata Parva, kapitola 44:

Dhritarashtra řekl: V jaké podobě je Nejvyšší Duše?
Sanat-Sujata řekl: Je to základ všeho; je to nektar; je to vesmír; je to obrovské a nádherné.

— Sanatsujata, Udyoga Parva, Mahábhárata Kniha v.44.25–30[32]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d van Buitenen, J.A.B. (1978) Mahabharata: Kniha 4: Kniha Virata; Kniha 5: The Book of the Effort. Chicago, IL: University of Chicago Press
  2. ^ A b C d E F G h i j k Ganguli, K. M. (1883–1896) "Udyoga Parva " v Mahábhárata Krišna-Dwaipayana Vjásy (12 svazků). Kalkata
  3. ^ A b C d E F G h i j k l Dutt, M.N. (1896) Mahábhárata (svazek 5): Udyoga Parva. Kalkata: Elysium Press
  4. ^ van Buitenen, J.A.B. (1973) Mahabharata: Book 1: The Book of the Beginning. Chicago, IL: University of Chicago Press, s. 476
  5. ^ Debroy, B. (2010) Mahábhárata, svazek 1. Gurgaon: Penguin Books India, s. Xxiii – xxvi
  6. ^ Rosen, Steven (2006). Základní hinduismus. London: Praeger Publishers. str.89. ISBN  0-275-99006-0.
  7. ^ A b C Sivakumar & Rao (2009), Budování etických organizačních kultur - Pokyny z indického étosu, International Journal of Indian Culture and Business Management, 2 (4), strany 356-372
  8. ^ A b C d K. T. Telang in Max Müller (Editor), Volume 8, 2nd Edition, Bhagavadgîtâ se Sanatsugātiýou a Anugītou na Knihy Google
  9. ^ Slova třída a kasta nemají sanskrtské ekvivalenty, většina moderní literatury považuje Sudru a Brahmina za kasty; Manmatha Nath Dutt, v roce 1896, přeložil tento verš slovní třídou, jeho překlad na straně 66 Udyoga Parva je zde zachován.
  10. ^ Sanatsujata is considered identical to Sanatkumara—K.T. Telang in Max Müller (Editor), Volume 8, 2nd Edition, The Bhagavadgîtâ with the Sanatsugātiýa and the Anugītā, str. 135, v Knihy Google
  11. ^ A b Paul Cotton (1918), Readings from the Upanishads, The Open Court, Volume 32, Number 6, pages 321–328
  12. ^ Sanatsujata is considered identical to Sanatkumara. K.T. Telang in Max Müller (Editor), Volume 8, 2nd Edition, The Bhagavadgîtâ with the Sanatsugātiýa and the Anugītā, str. 166, v Knihy Google
  13. ^ Kathleen Garbutt, Book V, Vol. 1 & 2, The Clay Sanskrit Library, Mahabharata: 15-volume Set, ISBN  978-0-8147-3191-8, New York University Press, dvojjazyčné vydání
  14. ^ Ganguli, Kisari Mohan (1883–1896). "Section II". The Mahabharata: Book 1: Adi Parva. Archiv posvátných textů. str. 25.
  15. ^ Bibek Debroy, The Mahabharata : Volume 3, ISBN  978-0143100157, Penguin Books, page xxiii–xxiv of Introduction
  16. ^ Bibek Debroy (2011), The Mahabharata, Volume 4, Penguin, ISBN  978-0143100164, Udyoga Parva
  17. ^ M.R. Yardi (1983), THE MULTIPLE AUTHORSHIP OF THE MAHĀBHĀRATA A STATISTICAL APPROACH (Paper V), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, 64 (1/4), pages 35-58
  18. ^ Manmatha Nath Dutt (1896) Prajagara Parva in Book 5 Mahábhárata
  19. ^ A b C d J. A. B. van Buitenen (Translator), The Mahabharata, Volume 3, 1978, ISBN  978-0226846651, University of Chicago Press, pages 134-137
  20. ^ A b Ludo Rocher (2012), The Ambassador in Ancient India, in Studies in Hindu Law and Dharmaśāstra, ISBN  978-0857285508, pages 219-233
  21. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 3
  22. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 29
  23. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 32
  24. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 34 Abridged
  25. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 42-43 Abridged
  26. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 43
  27. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 46-47
  28. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 48
  29. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 49
  30. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 67, 69
  31. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 72
  32. ^ Udyoga Parva The Mahabharata, Translated by Manmatha Nath Dutt (1896), page 73-74

externí odkazy