Yadava - Yadava

Tento článek je o starověkých indických lidech. Pro další použití viz Yadav (disambiguation).

The Vrishnis byl jedním z klanů Yadava, který se nachází v oblasti Mathura. Umístění Vrishni mimo jiné skupiny: Audumbaras, Kunindas, Vemakas, Yaudheyas, Pauravas a Arjunayanas.

The Yadavas (doslovně, pocházející z Yadu[1][2]) byl klan pastevců[3] starověkých Indičtí lidé kteří věřili, že z nich pochází Yadu, legendární král. Komunita byla tvořena čtyřmi klany, přičemž Abhira (Ahir),[4] Andhaka, Vrishni a Satvatas, kteří všichni uctívali Krišna.[5][6] Jsou uvedeny ve staroindické literatuře jako segmenty linie Yadu (Yaduvamsha).[7] V různých dobách existovala řada komunit a královských dynastií Indický subkontinent kteří si nárokovali původ ze starověkých kádovců Yadava a legendárních osobností Yadava, a tak se označují za Yadavy.[8][9]

Mezi klany Yadava zmíněnými ve staroindické literatuře, Haihayas jsou považováni za potomky Sahasrajita, staršího syna Yaduova[10] a všechny ostatní klany Yadava, které zahrnují Chedis, Vidarbhas Satatové, Andhakové, Kukurové, Bhojové, Vrishnis a předpokládá se, že Shainyové pocházeli z Kroshtu nebo Kroshta, mladšího syna Yadua.[11]

Lze to odvodit z vamshanucharita (genealogie) sekce řady hlavních Puranas že Yadavové se rozprostřeli po Aravalli kraj, Gudžarát, Narmada údolí, severní Deccan a východní Ganges údolí.[12] The Mahábhárata a Puranas zmínil, že Yadus nebo Yadavas, konfederace zahrnující četné klany, byli vládci Mathura kraj.[13] The Mahábhárata také se odkazuje na exodus Yadavas od Mathura na Dvaraka v důsledku tlaku z Paurava vládci Magadha, a pravděpodobně také z Kurus.[14]

Haihayové

Hlavní článek: Haihayas

Haihayové byli starodávná pětičlenná konfederace ganas (klany), o nichž se věřilo, že pocházeli ze společného předka Yadua. Těchto pět klanů jsou Vitihotra, Sharyata, Bhoja, Avanti a Tundikera. Pět klanů Haihaya si říkalo Talajangha[11] Podle Puranas, Haihaya byl vnukem Sahasrajita, syna Yaduova.[10] Kautilya v jeho Arthaśāstra zmínil se o Haihayas.[15] V Puránách, Arjuna Kartavirya byl zmíněn jako nejvýznamnější král Haihaya. Říkali mu a Samrat a Chakravartin. Jeho jméno se nachází v Rig Veda (VIII.45.26).[16] Dobyl Mahišmatí z Karkotaka Naga a udělal z něj jeho kapitál.[17]

Později byli Haihayové také známí pod jménem nejdominantnějšího klanu mezi nimi - Vitihotras. Podle Puranas, Vitihotra byl pravnukem Arjuny Kartaviryi a nejstarším synem Talajanghy.[11] Ripunjaya, poslední vládce Vitihotry Ujjayini byl svržen jeho amatya (ministr) Pulika, který na trůn umístil svého syna Pradyotu.[15][18] The Mahagovindasuttanta z Dighanikaya zmínky o králi Avanti Vessabhu (Vishvabhu) a jeho hlavním městě Mahissati (Mahishmati). Pravděpodobně to byl vládce Vitihotry.[19]

Shashabindus

V Balakanda (70,28) z Ramayana, Shashabindus je zmíněn spolu s Haihayas a Talajanghas.[20] Shashabindus nebo Shashabindavas jsou považováni za potomky Shashabindu, a Chakravartin (univerzální pravítko)[21] a syn Chitraratha, pravnuk Kroshtu.[20]

Chedis

Hlavní článek: Chedi Kingdom

Čediové nebo Chaidyové byli starodávný klan Yadavů, jehož území dobyl a Kuru král Vasu, který tak získal svůj epiteton, Chaidyoparichara (přemožitel Chaidyas)[22] nebo Uparichara (přemožitel). Podle Puranas byli Chedis potomci Chidi, syn Kaishika, vnuk Vidarbha, potomek Kroshta. The Rigveda (VII.5.37) zmiňuje krále jménem Kashu Chaidya.[23]

Vidarbhové

Hlavní článek: Vidarbha království

Podle Puranů byli Vidarbhové nebo Vaidarbhové potomky Vidarbhy, syna Jyamaghy, potomka Kroshtu.[11] Nejznámějším králem Vidarbhy byl Bhišmaka, otec Rukmin a Rukmini.[24] V Matsya Purana a Vaju Purána, Vaidarbhové jsou popisováni jako obyvatelé Deccan (Dakshinapatha vasinah).[25]

Satvatové

Podle Aitareya Brahmana (VIII.14) byli Satvatové jižanským lidem, který si Bhojové podmanili.[26] The Satapatha Brahmana (XIII.5.4.21) uvádí, že Bharata se zmocnil obětního koně Satvatas.[27] Panini v jeho Ashtadhyayi zmiňuje Satvatas také jako z Kshatriya gotra, které mají sangha (kmenová oligarchie) forma vlády[28] ale v Manusmriti (X.23) jsou satvatové umístěni do kategorie Vratya Vaishyas.[29]

Podle tradice nalezené v Harivamsa (95.5242-8), Satvata byl potomkem yadavského krále Madhua a Satvataův syn Bhima byl současný s Rama. Bhima vzala město Mathura z Ikshvakus po smrti Ramy a jeho bratrů. Andhaka, syn Bhima Satvata, byl současník Kuša, syn Ramy. Následoval svého otce na Mathurův trůn.[30]

Předpokládá se, že Andhakové, Vrishnisové, Kukurové, Bhojové a Šainyové pocházeli ze Satvaty,[31] potomek Kroshtu.[11] Tyto klany byly také známé jako klany Satvata.

Andhakové

Podle Ashtadhyayi (IV.1.114) ze dne Panini, Andhakové byli z Kshatriya gotra, které mají sangha (kmenová oligarchie) forma vlády[28] V Drona Parva (141,15) z Mahábhárata, Andhakové byli zařazeni do kategorie Vratyas (deviátoři ortodoxie).[14] Podle Puranů byli Andhakové potomky Bhajamany, syna Andhaky a vnuka Satvaty.[11]

Podle Mahábhárata, spojenecká armáda Andhakas, Bhojas, Kukuras a Vrishnis v Válka Kurukshetra byl veden Kritavarma, syn Hridiky, Andhaka.[31] Ve stejném textu byl ale také označován jako Bhoja z Mrittikavati.[26]

Bhojové

Podle Aitareya Brahmana (VIII.14) byli Bhojové jižanským lidem, jehož knížata drželi Satvaty v podřízenosti. The Višnu Purána (IV.13.1-61) zmiňuje Bhojas jako větev Satvatas.[26] Podle tohoto textu byli Bhojas z Mrittikavati potomky Mahabhoji, syna Satvaty.[32] Podle řady dalších puranských textů však byli Bhojové potomky Babhru, vnuka Satvaty.[11] V Adi Parva z Mahábhárata (85,3533) a v pasáži Matsya Purana (34,30) Bhojové jsou zmiňováni jako mleccha s. Ale další pasáž Matsya Purana (44,69) je popisuje jako zbožné a vykonávající náboženské obřady.[26]

Viz také: Bhojas z Goa

Kukurové

Kautilya v jeho Arthaśāstra (XI.1.5), popisuje Kukuras jako klan, který má sangha (kmenová oligarchie) forma vlády, jejíž vůdce používá název rājā (rājaśabdopajīvinah).[33] Podle Bhagavata Purana, Kukurové okupovali území kolem Dwarka. Vayu Purana uvádí, že vládce Yadava Ugrasena patřil tomuto klanu (Kukurodbhava).[34] Podle Puranas měl Ahuka, Kukura, dva syny a Kashi princezna, Ugrasena a Devaka. Ugrasena měla devět synů a pět dcer, Kamsa být nejstarší. Devaka měl čtyři syny a sedm dcer, Devaki byl jedním z nich. Kamsa po uvěznění Ugraseny si uzurpoval trůn Mathura. Ale později byl zabit Krišna, syn Devakiho, který znovu dosadil Ugrasenu na trůn.[35]

Nápis jeskyně Nashik Gautami Balashri zmiňuje jejího syna Gautamiputra Satakarni dobyl Kukuras. The Junagadh Skalní nápis Rudradaman I. zahrnuje Kukuras na seznam národů jím dobytých.[34]

Vrishnis

Hlavní článek: Vrishni
Obrázky uživatele Samkaršana a Vāsudeva, dva nejslavnější Vrishni hrdinové, na minci Indo-Řek král Agathocles (kolem 190–180 př. n. l.)

Vrishnis jsou zmíněny v řadě Vedic texty, které obsahují Taittiriya Samhita (III.2.9.3) se Taittiriya Brahmana (III.10.9.15), Satapatha Brahmana (III.1.1.4) a Jaiminiya Upanishad Brahmana (I.6.1).[13] Taittiriya Samhita a Jaiminiya Upanishad Brahmana zmiňují o učiteli Gobale patřícím do tohoto klanu.[36]

Ačkoli, Panini, v jeho Ashtadhyayi (IV.1.114) zahrnuje Vrishnis do seznamu klanů Kshatriya gotra, které mají sangha (kmenová oligarchie) forma vlády,[28] ale v Drona Parva (141,15) z Mahábhárata, Višni, stejně jako Andhakové, byli kategorizováni jako Vratyas (deviátoři ortodoxie). V Shanti Parva (81,25) z Mahábhárata, Kukurové, Bhojové, Andhakové a Vrishnis jsou společně označováni jako sanghaa Vasudeva Krishna as Sanghamukhya (nástupce sangha)[14] Podle Puranas byl Vrishni jedním ze čtyř synů Satvaty.[11] Vrishni měl tři (nebo čtyři) syny, Anamitra (nebo Sumitra), Yudhajit a Devamidhusha. Šura byl synem Devamidhushy. Jeho syn Vasudeva byl otcem Balaramy a Krišny.[31]

Podle Harivamsy (II.4.37-41) uctívali Vrishnis bohyni Ekanamsha, která na jiném místě téhož textu (II.2.12) popsala jako dceru Nandagopa.[37] The Nápis Mora Well, nalezený z vesnice poblíž Mathury a datovaný do prvních desetiletí běžné éry zaznamenává instalaci obrazů pěti Vrishni viras (hrdinové) v kamenné svatyni od osoby jménem Tosha. Těchto pět Vrishni hrdinů bylo identifikováno Samkaršana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha a Samba z pasáže Vayu Purana (97,1-2).[38]

Vrishni stříbrná mince od Alexandra Cunninghama Mince starověké Indie: Od nejstarších dob do sedmého století (1891)

Unikátní stříbrná mince Vrishnis byla objevena od Hoshiarpur, Paňdžáb. Tato mince je v současné době zachována v britské muzeum, Londýn.[39] Později byla také poblíž Sunetu objevena řada měděných mincí, hliněných pečetí a pečetí vydaných Vrishnis Ludhiana.[40]

Shainyové nebo Shaineyové

Shainyas nebo Shaineyas jsou věřil k pocházející z Shini, syn Anamitra, syn Vrishni. V Mahábhárata a Purány, nejpozoruhodnější Shaineya Yuyudhana, syn Satyaka a vnuk Shini. Byl Krišnovým současníkem. Podle Puranů byli Asanga a Yugandhara jeho synem a vnukem.[31]

Akrura a Syamantaka

Řada Puranas zmínit Akrura, Vrishni, jako vládce Dvaraka.[41] Jeho jméno se nachází v Nirukta (2.2) jako držitel šperku.[42] V Puránách je Akrura zmiňován jako syn Švaphalky, který byl pravnukem Vrishniho[31] a Gandini. V Mahábhárata, Bhagavata Purana a Brahma Purana, byl zmíněn jako držitel Syamantaka, nejznámější klenot Yadavů.[42][43] Podle Puranas měl Akrura dva syny, Devavant a Upadeva.[31]

Bratovražedná válka a její následky

Arjuna říká Vasudevovi o zničení Yadavas a Krišnově poselství

Podle Mausala Parva (7.185-253) z Mahábhárata několik let po Válka Kurukshetra„Andhaka-Vrsni Yadava klany Dvaraka byly zničeny kvůli bratrovražedné válce.[44] Oba Balarama a Krišna zemřel krátce po této válce. Později se syn Kritavarmy stal vládcem Mrittikavati a vnuk Yuyudhana se stal vládcem území poblíž Řeka Sarasvati. Zbytek Yadavů, kteří přežili, se uchýlili Indraprastha. Vajra, pravnuk Krišny, byl dosazen za jejich krále.[45]

Vajra je zmiňován jako pravnuk Krišny v Višnu Purána. Podle části tohoto textu (IV.15.34-42) byl synem Aniruddha a Subhadra.[46] Podle jiného oddílu (V.32.6-7) však byl synem Aniruddhy a Ushy, dcery Bany a vnučky Bali.[47] Bahu (nebo Pratibahu) byl jeho syn a Sucharu byl jeho vnuk.[46] Jinde v tomto textu (V.38.34) byl zmíněn jako instalovaný jako král v Mathuře místo Indraprasthy.[48]

Příběh bratrovražedné války Yadava se také nachází ve dvou Jataka příběhy z Pali buddhistický kánon: Ghata Jataka a Samkicca Jataka. Podle Ghata Jataka, Vasudeva, Baladeva a dalších osm Andhaka-Venhu (pravděpodobně zkorumpovaná forma Andhaka-Venhi, Pali ekvivalent k sanskrtu Andhaka-Vrishni) zabavení bratři Dvaravati a zabil jejího krále Kamsu. Později tito bratři bojovali mezi sebou a kromě Vasudevy a Baladevy všichni zemřeli. Brzy poté zemřeli také Vasudeva a Baladeva. The Samkicca Jataka zmiňuje, že Andhaka-Venhuse navzájem zabili.[49] Kautilya také v jeho Arthaśāstra (I.6.10) zmínil o zničení klanu Vrishni kvůli jejich bláznovství.[50]

Příbuzenský systém Yadava

Podle moderního historika Romila Thapar, příbuzenství systém Yadavas ukazuje stopy matrilineal struktura, která se nachází při zmínce o jejich manželstvích s bratranci. To je zejména zakázáno v Indoárijský příbuzenský systém.[51] Višnu Purána uvádí, že si Krišna vzal Rukmini, vidarbhskou princeznu. Jeho syn Pradyumna se oženil s Rukmavati, dcerou Rukmin, bratr Rukmini. Pradyumnův syn Aniruddha se oženil se Subhadrou, vnučkou Rukmin.[46]

Uctívání Shurasenas a Krishna

Hlavní článek: Surasena

The Buddhista a Jaina seznam textů 16 mocných států (shodasha mahajanapada), který vzkvétal na počátku 6. století př. n. l. Shurasena byl jedním z takových států uvedených v Anguttara Nikaya, buddhistický text. Hlavním městem Shurasenas byl Mathura, který byl také známý jako Madura.[52] Megasthenes (asi 350 - 290 př. n. l.) uvádí, že Sourasenoi (Shurasenas), kteří žili v oblasti Mathura, uctívali Herakles, což možná myslel Vasudeva Krishna, indický bůh, který se nejvíce podobá Heraklesovi. Uctívání Vasudevy Krišny zřejmě pochází z oblasti Mathury.[53]

O původu Shurasenů existuje řada tradic. Podle tradice nalezené v Linga Purana (I.68.19) byli Šuraseni potomci Shuraseny, syna Arjuny Kartaviryi. Podle jiné tradice nalezené v Ramayana (VII.62.6) a Višnu Purána (IV.4.46) byli Šuraseni potomci Šuraseny, syna Shatrughna, bratr Rama.[30] Podle Devibhagavata Purana (IV.1.2) byl Šurasena otcem Vasudevy, otce Krišny.[54] Alexander Cunningham v jeho Starověká geografie Indie uvádí, že kvůli Suraseně, jeho dědečkovi, Krišnovi a jeho potomkům byli známí jako Surasenové.[55] Bhasa, v jeho Balacharita zmiňuje, že matka Kamsy byla Shurasena (Shaurasenimata).[56]

Náboženská křesla

Kromě knížectví a jagiry, peethams (křesla), která jim byla udělena na základě jejich náboženských schopností. Například tam bylo čtrnáct míst (peethams) mezi Warangal podle a sanad udělil v roce 1425 (Shaka Samvat) Sree Pratapa Rudra, Maharaja z Warangalu, Sree Kondiah Guru, jako vedoucí čtrnácti křesel. Následně kdy Bhagyanagar byla založena sultánem Abdullou z Qutub Shahi v roce 1560 nl byla uznána a uznána práva a jméno Golkonda bylo nahrazeno Manugal.[57] Podle listiny udělené Sultan Abdullah z Dynastie Qutb Shahi v roce 1071 Hidžra, Kondiah postavil pevnost pro sultána pomocí svého charisma při řešení záhady místa a také pro něj objevil zlaté mince zakopané v podzemí. Na oplátku mu sultán dal Listinu, která Kondiahovi přiznává práva a výsady díky vedoucímu čtrnácti křesel a dvanácti třídám a dvěma třídám Kondiah, přestože byl jejich následovníkem, byl vedoucím Peethams. Možná, že v této době byly pod vlivem, i když byly začleněny do této kategorie.[58]

Poznámky

  1. ^ Williams, Monier (2005) [1899]. Sanskrt English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. Dillí: Motilal Banrsidass. str. 851. ISBN  978-81-208-3105-6.
  2. ^ Franklin C. Southworth to slovo zvažuje Yadava být možná Dravidian, což znamená „pastýř“, jak je známo Indoevropský etymologie (Southworth, Franklin C. (1995). Rekonstrukce sociálního kontextu z jazyka: Indoárijská a dravidská prehistorie, v George Erdösy (ed.) Indoárijci starověké jižní Asie: jazyk, hmotná kultura a etnická příslušnost, Indian Filology and South Asian Studies, Vol. Já, Berlín: Walter de Gruyter & Co., ISBN  978-3-11-014447-5, str. 266n
  3. ^ T., Padmaja (2001). Chrámy Kr̥ṣṇy v jižní Indii: historie, umění a tradice v Tamilnāḍu. Oddělení archeologie, University of Mysore. str. 17. ISBN  978-8-170-17398-4.
  4. ^ Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). Krišna-kult v indickém umění. M.D. Publications Pvt. Ltd. str. 126. ISBN  978-81-7533-001-6.
  5. ^ Společnost a náboženství: od Rugvedy po Puranas Jayant Gadkari, URL ((https://books.google.com/books?id=Zst_7qaatp8C&pg=PA184 ))
  6. ^ Při diskusích o účtech Puranic Lem Chandra Raychaudhuri použil termín, Yadavské klany pro Andhaky, Vrishnis a Kukuras (Raychaudhuri, Hemchandra (1972)). Politické dějiny starověké Indie, Kalkata: University of Calcutta, str. 447fn3). Ale Ramakrishna Gopal Bhandarkar použil tento výraz Yadava kmeny pro Satvata, Andhaky a Vrišnis (Bhandarkar, R. G. (1995). Vaišnavismus, saivismus a menší náboženské systémy, Dillí: Asijská vzdělávací služba, ISBN  978-81-206-0122-2, s. 11).
  7. ^ Thapar, Romila (1978, dotisk 1996). Staroindická sociální historie: Některé interpretace, Nové Dillí: Orient Longman, ISBN  978-81-250-0808-8, str. 223
  8. ^ Forlong, John G. R. (2008). Encyclopedia of Religions. III: N-Z. New York: Cosimo Classics. str. 504. ISBN  978-1-60520-488-8.
  9. ^ Kosambi, D. D. (1988). Kultura a civilizace starověké Indie v historickém obrysu, Nové Dillí: nakladatelství Vikas, ISBN  978-0-7069-4200-2, str. 116
  10. ^ A b Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, str.87.
  11. ^ A b C d E F G h Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, str. 102-4.
  12. ^ Thapar, Romila (1978, dotisk 1996). Staroindická sociální historie: Některé interpretace, Nové Dillí: Orient Longman, ISBN  978-81-250-0808-8, str. 216-7
  13. ^ A b Sircar, D. C. (2008). Studie náboženského života starověké a středověké Indie. Dillí: Motilal Banarsidass. str. 16. ISBN  978-81-208-2790-5.
  14. ^ A b C Raychaudhuri, Hemchandra (1972) Politické dějiny starověké Indie, Kalkata: University of Calcutta, pp.127-8
  15. ^ A b Raychaudhuri, Hemchandra (1972). Politické dějiny starověké Indie, Kalkata: University of Kalkata, str. 130-1
  16. ^ Misra, V.S. (2007). Staroindické dynastie, Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan, ISBN  978-81-7276-413-5, str.158
  17. ^ Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, s. 266
  18. ^ Raizada, Ajit (1992). Ujjayini (v hindštině), Bhopal: Directorate of Archaeology & Museums, Government of Madhya Pradesh, str.21
  19. ^ Bhattacharyya, P. K. (1977). Historical Geography of Madhya Pradesh from Early Records. Dillí: Motilal Banarsidass. str. 118–9. ISBN  978-81-208-3394-4. LCCN  78900527. OCLC  3864981.
  20. ^ A b Wilson, Horace Hayman (1868). Fitzedward Hall (ed.). Vishnu Purana: Systém hinduistické mytologie a tradice. Sv. IV London: Trübner & Co. str. 61, 61n.
  21. ^ Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, s. 261.
  22. ^ Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, str.118.
  23. ^ Misra, V.S. (2007). Staroindické dynastie, Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan, ISBN  978-81-7276-413-5, str. 190-6
  24. ^ Dowson, John (1984) [1879]. Klasický slovník hinduistické mytologie a náboženství, geografie, historie. Kalkata: Rupa & Co. str. 54.
  25. ^ Raychaudhuri, Hemchandra (1972). Politické dějiny starověké Indie, Kalkata: University of Calcutta, str.83
  26. ^ A b C d Law, B.C. (1973). Kmeny ve starověké Indii, Bhandarkar Oriental Series No.4, Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, pp.366-73
  27. ^ Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, s. 65.
  28. ^ A b C Thapar, Romila (1978, dotisk 1996). Staroindická sociální historie: Některé interpretace, Nové Dillí: Orient Longman, ISBN  978-81-250-0808-8, str. 303-4
  29. ^ Buhler, G. (2004). Zákony Manu. Dillí: Kosmické publikace. str. 279. ISBN  978-81-7755-876-0.
  30. ^ A b Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, str. 170–1 171 fn2
  31. ^ A b C d E F Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, str. 105-107.
  32. ^ Wilson, Horace Hayman (tr.) (1840). Višnu Purána. Londýn: John Murray. str. 424.
  33. ^ Rangarajan, L.N. (ed. & tr.) (1992). Arthashastra, Nové Dillí: Penguin, ISBN  978-0-14-044603-6, str. 822
  34. ^ A b Law, B.C. (1973). Kmeny ve starověké IndiiBhandarkar Oriental Series No.4, Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, str.389
  35. ^ Garg, Ganga Ram, ed. (1992). Encyklopedie hindského světa. Sv. Já, A-Aj. New Delhi: Concept Publishing. str. 21. ISBN  978-81-7022-374-0.
  36. ^ Sircar, D. C. (2008). Studie náboženského života starověké a středověké Indie. Dillí: Motilal Banarsidass. str. 29,29fn4. ISBN  978-81-208-2790-5.
  37. ^ Bhattacharji, Sukumari (2000). Indická Theogony: Brahmā, Viṣṇu a Śiva, Nové Dillí: Penguin, ISBN  978-0-14-029570-2, str. 173
  38. ^ Srinivasan, Doris Meth (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. New York: Brill. str. 211. ISBN  978-90-04-10758-8.
  39. ^ Lahiri, Bela (1974). Domorodé státy severní Indie (přibližně 200 př. N. L. Až 320 n. L.), Kalkata: University of Kalkata, str. 242-3
  40. ^ Handa, Devendra (2006). Sochy z Haryana: ikonografie a styl. Shimla: Indický institut pro pokročilé studium. str. 86. ISBN  978-81-7305-307-8.
  41. ^ Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, s. 280.
  42. ^ A b Sarup, Lakshman (1920–27 (dotisk 1998)). Nighantu a Nirukta: Sri Yaskacarya Nejstarší indické pojednání o etymologii, filologii a sémantice, část II. Dillí: Motilal Banarsidass. 23, 23fn1. ISBN  978-81-208-1381-6. Zkontrolujte hodnoty data v: | datum = (Pomoc)
  43. ^ Dowson, John (1984) [1879]. Klasický slovník hinduistické mytologie a náboženství, geografie, historie. Kalkata: Rupa & Co. str. 10.
  44. ^ Sullivan, Bruce M (1999). Vidoucí páté Vedy: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa v Mahābhāratě. Motilal. str. 103. ISBN  9788120816763.
  45. ^ Pargiter, F.E. (1972) [1922]. Staroindická historická tradice, Dillí: Motilal Banarsidass, s. 284.
  46. ^ A b C Wilson, Horace Hayman (tr.) (1840). Višnu Purána. Londýn: John Murray. str. 440.
  47. ^ Wilson, Horace Hayman (tr.) (1840). Višnu Purána. Londýn: John Murray. str. 591.
  48. ^ Wilson, Horace Hayman (tr.) (1840). Višnu Purána. Londýn: John Murray. str. 615.
  49. ^ Sullivan, Bruce M. (1990). Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa a Mahābhārata: nový výklad. New York: E. J. Brill. 103–4. ISBN  978-90-04-08898-6.
  50. ^ Rangarajan, L.N. (ed. & tr.) (1992). Arthashastra, Nové Dillí: Penguin, ISBN  978-0-14-044603-6, str.144
  51. ^ Thapar, Romila (1978, dotisk 1996). Staroindická sociální historie: Některé interpretace, Nové Dillí: Orient Longman, ISBN  978-81-250-0808-8, str. 231 236
  52. ^ Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Dillí: Pearsonovo vzdělávání. 260, 264. ISBN  978-81-317-1677-9.
  53. ^ Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Dillí: Pearsonovo vzdělávání. str. 436. ISBN  978-81-317-1677-9.
  54. ^ Swami Vijnanananda (2008) [1921]. S'rimad Devi Bhagawatam. Svazek I. BiblioBazaar, LLC. str. 334. ISBN  978-1-4375-3059-9.
  55. ^ Cunningham, Alexander (1871). Starověká geografie Indie. London: Trübner & Co. str. 374.
  56. ^ Sircar, D. C. (2008). Studie náboženského života starověké a středověké Indie. Dillí: Motilal Banarsidass. 29, 29fn4. ISBN  978-81-208-2790-5.
  57. ^ J. N. Singh (1992). v průběhu věků, od starověku až do současnosti. Sharada Pub. Dům. str. 181. ISBN  978-81-85616-03-2.
  58. ^ M. S. A. Rao (1. května 1979). Sociální hnutí a sociální transformace: studie dvou hnutí zaostalých tříd v Indii. Macmillana. str. 128–129. Citováno 1. června 2011.

Další čtení

  • Singh, G. P. (1994). Raně indická historická tradice a archeologie: Puránové království a dynastie s genealogiemi, relativní chronologií a datem Mahábhratovy války, Dillí: D.K. Printworld, ISBN  978-81-246-0005-4.
  • Yadav, J. N. Singh (1992). Yādavas ve věku (od starověkého období k dnešnímu dni) (in 2 Vol.), Delhi: Sharada Publishing House, ISBN  978-81-85616-03-2.