Achyutananda - Achyutananda - Wikipedia

Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaněl Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál
Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní

Achyutananda Das (Odia:-ଅଚ୍ୟୁତାନନ୍ଦ ଦାସ ) nebo Mahapurusha Achyutananda byl věštec básníka 16. století a Vaishnava svatý od Urísa, Indie. Byl považován za člověka, který má moc vidět minulost, přítomnost a budoucnost. Byl plodným autorem a jedním ze skupiny pěti lidí, kteří v překládání revoluce v duchovnosti v Urísu překládali Sanskrt texty do jazyka Odia pro obyčejné lidi.

Byl jedním ze slavných pěti přátel duchovna a literatury Panchasakhā, který přepsal starověké Hind Sanskrtské texty do Odie pro obyvatele Udra Desha (Urísa ). Shri Achyutananda Das byl nejplodnějším spisovatelem Panchasakhas[1] a napsal řadu knih, z nichž mnohé lze volně přeložit jako Knihu proroctví. Je znám jako Mahapurusha (velká osoba) pro své rozsáhlé znalosti o mnoha předmětech, jako je spiritualita, jóga, rituály, buddhistická tantra, Ájurvéda (věda o životě, dlouhověkosti a medicíně) a další různé vědecké a sociální předpisy.

Časný život

Když se Achyutananda stal populární osobností, většina jeho života se stala legendou. Je známý tím, že je jedním z mála, kdo psal o sociální situaci své doby[2] a to je vědecký důvod, proč mnozí studují jeho spisy. Jeho poezie byla často o sobě záhadná a psána kódem nebo analogiemi. Mahapurusha Achyutananda patřil Gopale (Yadava ) kasta po narození.[3] Jeho příjmení Das znamená Boží služebník.

Narození

Achyutananda se narodil ve vesnici jménem "tilakana" ',[4] kde dva distributoři Mahanadi, Luna (Labana Dhara) a Chitrotpala rozdvojení, z Cuttackské čtvrti Urísa, během dvacáté první anky (rok regionu) Gajapati (král) Purushottama Deva. To je myšlenka být někde mezi 1480 a 1505 různými učenci.

Jeho matka byla Padmavati a jeho otec Dinabandhu Khuntia a jeho dědeček byl Gopinath Mohanty, písař v Chrám Jagannath, Puri. Narodil se poté, co se jeho matka modlila u sloupu před chrámem Jagannath a jeho otec měl sen, že božský pták Garuda přinesl mu dítě. Podle legendy je považován za ztělesnění Garudy.

Vzdělávání

Achyutananda měl formální vzdělání v Puri. Většina textů souhlasí s tím, že se stejně jako mnoho současníků setkal se Shri Chaitanya Mahaprabhu v mládí, ale nestal se stoupencem Chaitanyi Mahapabhua Gaudiya Vaishnavism. Stal se nejmladším z Panchasakhā.[5]

Panchasakhā

Achyutānanda byl součástí slavného Panchasakhā („pět přátel“), kteří žili mezi lety 1450 a 1550 n. l. Současných pět svatých - Achyutānanda Das, Ananta Das, Jasovanta Das, Jagannātha Das a Balarāma Das, ve tvaru Vaišnava filozofie, spiritualismus a literatura Urísa.

Dva důležité faktory odlišují Panchasaky od ostatních indických hinduistických svatých. Byli první, kdo vzali hinduisty Sanskrt texty do dosahu obyčejných lidí jejich překladem do místního jazyka (Odia ). To bylo nejprve provedeno Sāralā Dasa's překlad Mahābhārata v polovině patnáctého století, následoval Balarama Dasa Jagamohana Ramayana, Jaganath Dasa Bhagavata Purana a Acyutananda Dasa Harivamsa. Druhým aspektem je jejich forma Odia Vaiṣṇavismus, který vidí Boha jako „Shunya Purusha“ a přirozenost duše je schopna splynout s Absolutem.

Někteří autoři, například N.N Vasu, popsali Odia Vaishnavism jako „buddhistický-Vaishnavism“, protože nepřijímá Ramanuja je Viśiṣṭādvaita filozofie (11. století), ani se nedrží ortodoxní Gaudiya Vaishnavism vytvořeno v 16. století. Jiní učenci, například Prabhat Mukerjee, popřeli tato tvrzení podporující různé variace vaišnavské filozofie.[6] Vědci diskutují o vlivu Panchasakhy z původní vaišnavské agamy (Pancharatras ), zatímco ostatní získávají své myšlenky v sahadžajánovém buddhismu a Natha sampradaya. Sahadžajánští buddhisté i Panšasakha uctívali obraz Jagannatha jako Buddha,[7] ačkoli to Panchasakhové viděli Jagannatha jako ztělesnění Višnu jak je vidět na Dasāvatara obrázek na hlavní římse Chrám Jagannatha.

Utkaliya vaishnavism

Utkaliya Vaishnavism (někdy nazývaný Odia Vaishnavism) se vyvinul do svého současného stavu v 15. století. Podle Panchasakhas je lord Jagannath „Purna-Brahma“ a všichni Višnuovi avatary z něho vycházejí a také do Něho nakonec vstupují. Džagannátha byl hlavním bohem oddané sekty. Hlavním ideálem Panchasakhas bylo, že jako bhakta budou věrní, pokorní, naučení, obětaví, aktivní, benevolentní a láskyplní.[8] Panchasakhové byli proti kastovnímu systému, považovali všechny bytosti za jedno. Přeložili sanskrtskou klasiku do místního jazyka Odia. Vaišnavou se mohl stát každý, dokonce i muslimové.[9]

V době Šrí Čaitanji jeho následovníci, kteří přišli z Nadie, zavolali později jako Gaudíja, považovali se za větší nebo lepší než Utkaliya Vaishnavové a ignorovali je.[10] Takže mezi nimi proběhla studená válka. S tímto vědomím Šrí Čaitanja udělil Jagannatha Dasovi titul „velkého“ Atibadiho, aby udržel důstojnost Utkaliya Vaishnavů[Citace je zapotřebí ]. Ale nepřineslo to žádné řešení a na druhé straně mezi nimi došlo ke konfliktu.[11] Konflikt těchto dvou skupin je patrný v EU Basana Charita Gita Acyutananda, a dokonce i v současném hanlivém jazyce Gaudiya vůči Utkaliya Vaishnavas.

Filozofická ideologie Ajchyutanandy

Sunya Purusha

nāhi tāhāra rūpa varṇa, adṛsha avarṇa tā cinha.
tāhāku brahmā byli kahi, śūnya brahmhati se bolāi.

Nemá žádný tvar, žádnou barvu,
Je to neviditelné a bez jména
Tento Brahman se nazývá Shunya Brahman.[12]

Achyutananda (a další čtyři svatí) věřili v pojetí Boha (Višnu ) tak jako Shunya (prázdnota, prázdnota, nula) zvaná Shunya Purusha a / nebo Shunya Brahman. Tato shunya znamená transcendentální princip, který uniká koncepční spojitosti aplikované na lidské myšlení, jak je popsáno v Upanišády.[13] Achyutanadova vrcholící práce se nazývá Shunya Samhita kde do hloubky diskutuje o této filozofii.[14]

śūnyara ākāra viira śūnyara vicāra, śūnye thāi dekha vīra e sacarācara.
dekha e sacarācara śūnyare prakāsha, śūnyu ude hoicanti śūnyare vilāse.

Oh vira, podívej se na shunya
Umístěním do shunya,
A meditovat o mahashunya,
Samotná Shunya je forma,
Pozemek všech diskriminačních znalostí.
Podívejte se na celý svět z podstavce shunya;
Najdete vše, co se projevuje v shunya,
Všechno vzniká ze shunya a
Všechno vzkvétá v Shunya Brahmanu.[15]

Filozofie vidí Shunya jako úplnou nebo úplnou (purna), a tento pohled na Brahman se někdy nazývá Purna Shunya (úplná / úplná neplatnost). Panchasakhas projekt božstvo Jagannatha jako ztělesnění Shunya Purusha.[16] Achyutananda používá klasický (pre-Ramanuja ) koncept Vaishnavism který používá jak formu, tak beztvaré aspekty boha. To je patrné z jeho prohlášení od Gurubhakti Gita :

dui je deṇāre pakṣī uḍikari jāi, dui je cakṣure sehi saṃsāre khelai.
eka je na thile kaṇā dui gale anḍha, eṇukari nirguṇa saguṇa sehi bheda.

Pták může létat pouze s oběma křídly. Může mít dokonalé vidění oběma očima.
Při absenci jednoho se stává jednookým a při absenci obou je zcela slepý.
Tak jako dvě oči, Nirguna [bůh vnímaný jako beztvarý] a Saguna (bůh vnímaný jako forma) jsou spoutáni.[17]

Jnana-mishra bhakti-marga

Panchasakové byli myšlenkami vaišnavové. Lišili se však od Chaitanyovy cesty oddanosti a kázali Jnana-mishra bhakti nebo oddanost se směsí moudrosti. Chaitanyova cesta oddanosti byla známá jako Raganuga Bhakti Marga (přinesená do Urísy v roce 1509), která říká, že vše, co potřebujete, je láska (oddanost) k dosažení Boha. Panchasakhové věřili, že k dosažení Boha je zapotřebí kombinace lásky (bhakti) a moudrosti (Jnana). S naším poznáním, pokud ukážeme svou čistou lásku (bhakti), můžeme určitě získat sunyatmu (BOHA). Panchasakhové proto prosazovali vaišnavismus, který zahrnoval studium písem, jógu, rituály a oddanost.[18]

Pinda-Brahmanda Tattva

Koncept Piṇḍa-Brahmāṇḍa je takový, že tělo (piṇḍa) je replikou vesmíru (Brahmāṇḍa), nebo mikrokosmos je odrazem makrokosmu.[19] Hodně z jogínských učení Acyutānandy je založeno na tomto základním pojetí. Jeho učení je plné odkazů na vnější místa existující jako energie v těle.

Sabda Brahman

Koncept Sabdy Brahmana je takový, že Bůh stvořil vesmír jako zvuk a že všechny věci mají jako svou podstatu zvukové vibrace. Spisy Acyutānandy jsou naplněny mantrami a esoterickými koncepty zvuků a jejich účinků na vědomí. Například v Acyutānandově Rama Rasa Boli, říká se, že démon Ravanna meditoval na zvuk „Sleem“ a soustředil se na dalších deset posvátných zvuků (jóga-dashakshara), aby potěšil bohyni Situ. Ještě esoteričtější je tento verš z Shunya Rahasa kde lze vidět propletenou povahu vnitřní yogické teorie a zvuku nalezenou v Acyutānandových spisech:

Oh Jnanins: vyslovte jméno Hari [boha]
Možná jste nejstarší nebo nejmladší.
Piercing šesti čaker kvete lotos
Blízko éterické prázdnoty vzduchu
Mezi Sutala a Rasatala
Včela zůstává v zenitu prázdnoty
Jeden není služebníkem Páně jen proto, že má růženec
Pokud nevysloví jméno Krišna ve svém vnitřním srdci;
Jméno je semeno, růženec jeho roucho
Růženec je k ničemu, pokud je Boží jméno bezmyšlenkovitě vyslovováno
Tři šňůry jsou tři triadické proudy
Vytvořte si tam obětiny
Ayudhya, Dwarika a město Gopa
Tyto znalosti si pamatuje každá duše.[20]

Reference

  1. ^ Chaini, str.7
  2. ^ Chaini, str. 14
  3. ^ Das, str. III předmluvy
  4. ^ Díky lPANDIT LATE KURAMANI PATHI SAHRAMA BYLO IDENTIFIKOVÁNO PŘESNÉ MÍSTO NAROZENÉHO MÍSTA SRI ACHYUTANDA.
  5. ^ Sri Sri Mahapurusa Siddha Ashram, s. 5
  6. ^ Prabhat, str.151-152
  7. ^ Mishra, str. 44
  8. ^ Chaini, Ratnakar, s. 13
  9. ^ Chaini, Ratnakar, str.12
  10. ^ Chaini, Ratnakar str.6
  11. ^ Chaini, Ratnakar, s. 7
  12. ^ Acyutānanda, Brahma Saṃhitā, přeložil Patnaik, s. 117
  13. ^ Patnaik, s. 106
  14. ^ Chaini, str.57
  15. ^ Acyutānanda, Śūnya Saṃhitā Cauṣaṭhī Ṭika, přeložil Patnaik str. 146
  16. ^ Patnaik, s. 125
  17. ^ Acyutananda, Gurubhakti Gita, překládal Chaini, s. 10
  18. ^ „Chaitanya's Panchasakha and Lord Jagannath“ (PDF). Citováno 5. května 2017.[trvalý mrtvý odkaz ]
  19. ^ Patnaik, str. 171 a Chaini str. 59
  20. ^ Shunya Rahasa, zpěv 3, verše 1–3, přeloženo Chaini, s. 43

externí odkazy