Iravan - Iravan

Nesmí být zaměňována s Jerevan.

Iravan / Aravan
Velká mužská hlava s knírem, s velkýma očima, velkýma ušima a hustým obočím. Z boků úst mu vyčnívaly zuby. Hlava má kónickou korunu s kobrou nahoře nahoře. Kolem krku je květinový věnec a zlatý náhrdelník.
Aravan uctíval v Chrám Sri Mariamman, Singapur. Aravanova hlava ukrývá kobří kapuce.
Devanagariइरावान्
Sanskrt přepisIrávane
Tamilஅரவான்
PřidruženíNago
Zbraňmeč, Luk a šípy
RodičeUlupi (matka)
Arjuna (otec)
ChoťKrišna v jeho podobě Mohini

Iravan / Aravan, také známý jako Iravate[1] a Iravant, je vedlejší postava z Hind epické Mahábhárata. Syn Pandava princ Arjuna (jeden z hlavních hrdinů Mahábháraty) a Naga princezna Ulupi, Iravan je ústřední božstvo kultu Kuttantavar což je také jméno, které se mu v tomto kultu běžně dává - a hraje v kultu hlavní roli Draupadi. Oba tyto kulty jsou tamilského původu, z oblasti země, kde je uctíván jako vesnické božstvo a je znám jako Aravan. Je také známým bohem patronů transgender komunity zvané ThiruNangai (taky Aravani v tamilštině a Hidžra v celé jižní Asii).[2]

Mahábhárata vykresluje Iravana jako umírajícího hrdinskou smrtí za 18 dní Válka Kurukshetra (Válka Mahábhárata), hlavní předmět eposu. Avšak jihoindické kulty mají doplňkovou tradici ctít Aravanovu sebeobětování bohyni Kali zajistit její přízeň a vítězství Pandavů ve válce. Kuttantavarský kult se zaměřuje na jednoho ze tří požehnání, které bůh udělil Aravanovi Krišna na počest této oběti. Aravan před svou smrtí požádal, aby se oženil. Krišna uspokojil toto požehnání ve své ženské podobě, Mohini. v Koovagam (கூவாகம்), Tamil Nadu, tento incident se odehrává na 18denním festivalu, nejprve slavnostním sňatkem Aravana s ThiruNangaiS a vesničané mužského pohlaví (kteří složili sliby Aravanovi) a poté svým vdovstvím po rituálním zopakování Aravanovy oběti.

The Draupadi kult zdůrazňuje další požehnání: Krišna umožňuje Aravanovi být očima jeho useknuté hlavy svědkem celého trvání války o Mahábháraty. Na dalším osmnáctidenním festivalu je ceremoniální hlava Aravanu zvednuta na sloup, aby byla svědkem rituálního znovuzahájení války Mahábháraty. Hlava Aravanu je běžným motivem v draupadských chrámech. Často se jedná o přenosnou dřevěnou hlavu; někdy má dokonce vlastní svatyni v chrámovém komplexu nebo je umístěna na rozích chrámových střech jako strážce duchů. Aravan je uctíván v podobě své useknuté hlavy a věří se, že léčí nemoci a vyvolává těhotenství u bezdětných žen.

Iravan je také známý v Indonésii (kde je napsáno jeho jméno Irawan). Nezávislý soubor tradic se vyvinul kolem Irawanu na hlavním ostrově Jáva kde například ztrácí vztah s Nagy. Samostatné jávské tradice představují dramatické manželství Irawana s Titisari, dcerou Krišny, a smrt následkem případu mylné identity. Tyto příběhy jsou vyprávěny prostředkem tradičního jávského divadla (Wayang ), zejména ve stinných loutkových hrách známých jako Wayang Kulit.

Etymologie a jiná jména

Podle Monier Williams Sanskrit – anglický slovník (1899), jméno Iravan (Sanskrt: इरावान्, Irāvān), také hláskoval Irawan, je tvořen z kořene Iravat (इरावत्, Irāvat), také hláskoval Irawat.[3] Kořen Iravat je zase odvozen od Iry (इरा) - úzce spojené s Iḍā (इडा) - což znamená „vlastnit jídlo“, „obdařen zásobami“ nebo, rozšířeně, „pohodlně“ (jak se používá v Mahábháratě a Rig a Atharva vedic písma).[4] Alf Hiltebeitel, Univerzita George Washingtona profesor náboženství,[5] naznačuje, že sanskrtské jméno Iravan nebo Iravant je odvozeno od Iḍā-vant, „ten, kdo vlastnil Iḍā“. Francouzský indolog Madeleine Biardeau popisuje náboženské použití slova Iḍā jako odkaz na „oblapovou látku konzumovanou účastníky, z níž pochází veškerá plodnost oběti“.[6] Na základě této definice dospěl Biardeau k závěru, že Iravant znamená obětovanou oběť v Mahábháratě. Iḍā se také používá jinde k označení látky, která Devas (polobohové) a Asuras (démoni) soupeří o.[6]

Iravan je obecně známý jako Aravan (அரவான், Aravāṇ), také hláskoval jako Aravaan v jižní Indii. Je uctíván jako božstvo ve dvou jižních indických hinduistických kultech: kuttantavarský kult (věnovaný výhradně Aravanovi) a kult Draupadi (Aravanova nevlastní matka a Arjunova manželka). Ve svém vlastním kultu je Aravan také známý jako Kuttantavar (கூத்தாண்டவர்), pocházející z legendy o Kuttantavarově zabití démona Kuttacurana. Toto jméno se někdy píše jako Kuttandar, Khoothandavar nebo Koothandavar.[7]

O jihoindickém, tamilském jménu Aravan, se všeobecně věří, že je odvozeno od tohoto slova aravam (அரவம்) (had). Aravanův vztah s hady je patrný také v jeho ikonografii.[6]

Ikonografie

Korunovaná mužská dřevěná hlava s velkýma očima a ušima, vaišnavským tilakem a hustým obočím a velkým knírem. Má načervenalou kůži a dva velké špičáky, které visí dolů než jeho spodní ret. Jeho oči jsou široce otevřené a má velké uši ve tvaru písmene S, které sahají až k bradě. Na tmavém pozadí se obrázky zobrazují na zadní stěně za osvětlení.
Iravanova hlava, Muzeum asijských civilizací, Singapur

Aravan je vždy uctíván v chrámech v podobě své useknuté hlavy. Obvykle je zobrazován s knírem, výraznýma očima a velkými ušima. Obvykle také nosí kónickou korunu, a Vaishnava tilak značka na jeho čele a náušnicích. Aravan je často zobrazen s kaprou kobry přes korunu, hlavami kobry rašícími korunou nebo hadem vynořujícím se zpoza koruny.[8] Dokonce i hlavní ikona Koovagam má hada na Aravanově koruně.[9]

Dalším charakteristickým rysem Aravanovy ikonografie je přítomnost démonických špičáků. Ačkoli centrální ikona Koovagam nemá takové démonické zuby, jsou běžným rysem většiny draupadských kultovních obrazů, kde jsou zdůrazněny démonické rysy Aravana.[10]

Ikony hlavy Aravan jsou buď malované, nebo nelakované přenosné ikony pro procesí; jsou ubytováni společně v chrámech jeho svatyní. Koovagam, Kothadai, Kothattai a Pillaiyarkuppam mají ikony malované červeným obličejem a vícebarevnou výzdobou. Nelakované černé kameny z Aravan hlavy jsou vidět v Kothattai, Madhukarai a Pillaiyarkuppam.[9][11][12][13][14][15]

Některé obrazy také zobrazují oběť Aravana. V těchto scénách je často zobrazován, jak se klaní Kali, zatímco jeho hlava má být přerušena; nebo jako v jednom Koberec malování, sebekapitovaný Aravan drží jak meč, tak svou vlastní useknutou hlavu a nabízí ji bohyni.[16][17]

Historický vývoj

Iravan se nejprve v Mahábháratě objevil jako vedlejší postava jako syn Arjuny, hlavního hrdiny eposu. Pozadí Mahábháraty odvozuje datum, které je „po velmi rané době Védské období „a dříve“ měla první indická „říše“ vzniknout ve třetím století př. n. l. “, tedy„ někde v osmém nebo devátém století “.[18] Obecně se však souhlasí s tím, že „na rozdíl od Véd, které musí být zachovány perfektně do písmene, byl epos populárním dílem, jehož recitátoři se nevyhnutelně přizpůsobili změnám jazyka a stylu.“[18] Nejdříve přežívající komponenty tohoto dynamického textu nejsou považovány za starší než nejranější externí odkazy na epos, což může zahrnovat narážku na Panini gramatická příručka 4. století Ashtadhyayi (4:2:56).[18][19] Odhaduje se, že sanskrtský text pravděpodobně brzy dosáhl „konečné podoby“ Gupta období (asi 4. století n. l.).[18] Redaktor prvního velkého kritického vydání Mahábháraty poznamenal: „Je zbytečné uvažovat o rekonstrukci plynulého textu v doslova originálním tvaru na základě archetypu a stemma codicum. Co je tedy možné? Naším cílem může být pouze rekonstrukce nejstarší forma textu, na kterou je možné se dostat na základě dostupného rukopisného materiálu. “[20]

Korunovaná mužská dřevěná hlava s velkýma očima a ušima, vaišnavským tilakem a hustým obočím a knírem. Kolem krku a na koruně je vidět girlanda. Má růžovou kůži a dva velké špičáky, které visí dolů než jeho spodní ret. Jeho oči jsou široce otevřené a má velké uši ve tvaru písmene S.
Přenosná dřevěná hlava Aravan Chrám Sri Mariamman, Singapur

Iravan je také zmíněn jako syn Arjuny a Ulupiho, když předával odkazy ve dvou Puranas ("posvátné texty") známé jako Višnu Purána (4:20:12) - také s textovou historií od pozdního védského období přes období Gupty - a Bhagavata Purana (9:22:32) - tradičně datován do védského období, ale datován moderními učenci do 9. nebo 10. století n. L.[21][22][23]

Ačkoli původní sanskrtská verze Mahábháraty zaznamenává Iravanovu (sanskrtskou) smrt během 18denní války Mahábháraty, tamilské verze pojednávají o Aravanově (tamilském jménu) rituální obětavosti Kali před válkou. Hiltebeitel to souvisí s jihoindickým oslavováním „hrdinství“ sebepoškozování a sebekapitace před bohyní.[24][25] Zvláště si všímá scény na konci puranického textu, Devi Mahatmyam, při interpretaci starých tamilských soch zobrazujících válečného krále, který rozlévá svou vlastní krev, jako v Purana, jako adorace bohyně vítězství.[24] V tamilských sochách je bohyně Korravai, který se stal členem Durga a tedy Kali.[24] Rovněž najde paralely v Telugština legenda o oběti Barbarika[26]- další znak Mahábháraty - a jeho varianty v Rádžasthán (viz také: Khatushyamji ), Himáčalpradéš, Garhwal, Kurukshetra, Bundelkhand a Orissa. Nejpozoruhodnější mezi podobnostmi mezi Aravanem a Barbarikou je požehnání být svědkem celého trvání války Mahabharata - očima useknuté hlavy, navzdory oběti.[27][28]

První zpráva o Aravanově oběti se nachází v Parata Venpa- nejdříve přežívající tamilská verze Mahábháraty - od Peruntevanara (9. století). Příběh později vypráví Villiputuralvar ve svém 14. století Makaparatam a Nallapillai v 18. století.[29] Legenda je také uvedena v textu Khoothanvar Sthala Purana, spojené s svatyně Kuttantavar.[30]

Dalším zdrojem aravanských tradic je lidové divadlo Tamil Nadu zvané koothu. Aravan Kalappali (nebo Aravan Kalabali), „Aravan's Battlefield Sacrifice“, je oblíbeným tématem tradice Terukuttu („pouliční divadlo“). Aravan Kalappali vypráví o Aravanově před bitvě obětavosti bohyni Kali získat její podporu a zaručit vítězství Pandavů (Arjuna a jeho bratři) ve válce Mahabharata. Aravan Kalappali se koná každoročně ve vesnicích Melattur, Kodukizhi a Yervadi, podle různých forem koothu lidové divadlo. V Karambai, Aravan Kalappali se koná jako součást kultu Draupadi, 18. den každoročního festivalu (duben – květen), aby potěšil bohyni.[31]

V moderních interpretacích symbolizuje Aravanova hlava nejen sebeobětování, ale také regeneraci a kontinuitu kvůli jeho schopnosti vidět válku po jeho oběti.[32] Například Iramacamippulavar's Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) - který vypráví příběh o Aravanovi - končí závěrem, že Aravan v Tamil Nadu nadále žije jako lidový hrdina, protože ztělesňuje „ideál sebeobětování“.[33] Aravan je považován za reprezentaci nákladů války; evokuje „bezpočet nevinných“, které neochotně posílají jejich matky, „aby je pohltila nenasytná bohyně války“.[31] Indolog David Shulman, na druhé straně, považuje oběť Aravana za přepracování hadí oběti v tamilské epické tradici.[34]

Mahábhárata

Reliéf z černého kamene zobrazující řadu mužů, kteří nosí korunu a dhoti a bojují s kopími, meči a luky. Vůz s polovinou koně mimo rám - je vidět uprostřed.
Scéna z války Mahábháraty, Angkor Wat úleva

Zatímco manželství Iravanových rodičů je zmíněno v první knize Mahábháraty, Adi Parva (Kniha začátků), jak narození, tak smrt Iravana jsou zmíněny později, v šesté knize, Bhishma Parva (Kniha Bhishma).[35][36] V této šesté knize eposu je vyloučen Arjuna, třetí bratr Pandava Indraprastha (hlavní město království Pandava) jít na 12letou pouť jako pokání za porušení podmínek jeho manželství s Draupadi, společnou manželkou bratrů Pandavů. Arjuna dosáhne severovýchodní oblasti dnešní Indie a zamiluje se do Ulupi, ovdovělé princezny Nagy. Ti dva se vzali a mají syna jménem Iravan; později Arjuna pokračuje ve své pouti a zanechává Iravana a Ulupiho uvnitř Nagaloka, sídlo Nagas.[37] Iravan je popisován jako rodící se parakshetre, doslovně „v oblasti patřící jiné osobě“, interpretované Hiltebeitel jako „na manželce jiné osoby“. Iravan vyrostl v Nagaloce, chráněn svou matkou, ale jeho strýc z matčiny strany byl odmítnut kvůli jeho nenávisti k Arjunovi. Po dosažení dospělosti Iravan v naději, že se sejde se svým otcem, odejde Indraloka, příbytek boha Indra, který je také Arjunovým otcem. Při setkání se svým dospělým synem požádá Arjuna o pomoc ve válce na Kurukshetře.[35][38]

Iravan se tak konečně dostane na bojiště Kurukshetry, aby pomohl svému otci a Pandavasům proti jejich bratrancům a oponentům Kauravas. První den války bojuje Iravan s Srutayush, a Kshatriya král, který byl a daitya (démon) volal Krodhavasa v a předchozí inkarnace. Srutayush je později zabit Arjuna.[39][40] Sedmého dne války Iravan také porazí Vindu a Anuvindu, knížata Avanti, kteří jsou později zabiti Arjunou.[41][42]

Osmého dne války bojuje Iravan s knížaty Gandhara, synové krále Suvala a mladší bratři z Shakuni, zrádný mateřský strýc Kauravů. Bratři Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava a Suka zaútočí na Iravana, podporovaného celou armádou Kaurava, ale Iravanova armáda Nagasů zabije všechny kromě jednoho ze svých protivníků. Iravan, „potrestatel nepřátel“ - vtrhl dovnitř maya (iluze) —Zabije pět gandharských princů v boji s mečem; Samotná Vrishava uniká smrti.[43][44]

Nejstarší Kaurava, rozrušený tímto obrácením, Duryodhana, objednává rakšasa (obr) Alamvusha (nebo Alambusha), syn Rishyasringy, zabít Iravana. Tentokrát Alambusha stejně jako Iravan používá v boji iluzi. Alambusha zaútočí na Iravana lukem, ale Iravan kontruje, rozbije Alambushovu luk a rozřízne obra na několik kusů. Alambushovo tělo se však samo rekonstituuje. Pak Iravan přijme podobu hada Shesha (Ananta) a jeho hadí armáda ho obklopuje, aby ho ochránila. Alambusha tomu čelí tím, že předpokládá formu Garuda (orel), věčný nepřítel hadů, a pohltí hadí armádu. Nakonec Alambusha zabije Iravana useknutím hlavy, i když je později Iravan pomstěn Ghatotkacha, jeho bratranec, nakonec Alambushu zabije.[38][43][45]

Tamilské tradice

Výběr jako obětovaná oběť

Nejstarší zdroj tamilských tradic týkajících se Aravanu se nachází v Peruntevanaru Parata Venpa, tamilská verze Mahábháraty z 9. století.[46] Jednou z vlastností této práce je její odkaz na obřad, který nazývá kalappali („oběť bitevnímu poli“), termín nalezený pouze v tamilských verzích Mahábháraty. Jedná se o rituál prováděný před bitvou, aby bylo zajištěno vítězství. V Peruntevanarově vyprávění, těsně před válkou Mahábháraty, se Duryodhana - vůdce Kauravů a ​​oponent Pandavů - učí od odborného astrologa Pandavy, Sahadeva, že den nového měsíce hned příští den by byla nejpříznivější doba pro kalappali. V důsledku toho se Duryodhana přiblíží a přesvědčí Aravana, aby se stal obětní obětí kalappali.[25]

Načervenalá bronzová socha čtyřruké ženy nahoře bez na sobě krátké kalhotové sárí, stojící na podstavci. Nosí planoucí korunu a různé ozdoby. Ve svých rukou nese špice, smyčku, misku a malý zlomený trojzubec.
Aravanova rituální obětavost byla obětována bohyni Kali (na snímku), aby zajistil její přízeň a vítězství ve válce pro svého otce, Arjuna a strýcové - Pánduovci.

Bůh Krišna, který je blízkým přítelem a poradcem Pandavů, slyší o Duryodhanově plánu a vymyslí jeden z jeho vlastních, aby zajistil, že se Aravan bude obětovat jménem Pandavů spíše než Kauravů. Krishna nejprve diskutuje o problému s Judhishthira (Dharma nebo Dharmarádža), nejstarší z Pandavů, doporučující oběť Kali jako součást ayudha-púdža („uctívání zbraní“). Krišna prokazuje, že existují čtyři nejvhodnější kandidáti pro oběť: Shalya, který je na straně Kauravase; Arjuna, velitel Pandavů; Aravan; a sám Krišna. Z tohoto užšího výběru konečně Krishna zúží tu nejlepší volbu na Aravana. Aravan souhlasí, že podstoupí kalappali jménem Pandavů, ale zmiňuje svůj předchozí závazek vůči Duryodhanovi.[47][48]

Pozdnější tamilské zdroje poskytují varianty verze Peruntevanar. Ve Villiputuralvarově verzi ze 14. století se Krishna nejprve nabízí jako obětovaná oběť, ale Aravan se dobrovolně přihlásí, aby jej nahradil. V této verzi legendy není o Duryodhaně žádná zmínka.[49] V jiných účtech je Aravan obětován, aby působil proti Kauravově oběti bílého slona.[49] V tradicích vesnice Neppattur, v Thanjavur okres, Aravan je popisován jako tak silný, že mohl zabít všechny Duryodhany najednou, čímž by zabránil jakékoli válce. Krišna tedy předepisuje lidskou oběť Aravana, aby „mohlo dojít k větší oběti války“.[50]

v terukkuttu představení, v době Aravanovy oběti je často přirovnáván k Puru a Bhishma, postavy v Mahábháratě, které se vzdaly mládí a sexuálního naplnění kvůli svým otcům, Yayati a Santanu. V dramatu, po získání Aravanova souhlasu, Krishna k jejímu souhlasu osloví Aravanovu matku Ulupi - Nagakanni nebo Nakakanni („hadí dívka“) v tamilštině. Zpočátku se důrazně staví proti synově navrhované oběti, ale nakonec ochabne, když ji Aravan osloví a vysvětlí, že patří pouze Kali.[47]

Nakonec ve všech verzích příběhu Krishna podvádí bohy Surya (Slunce) a Chandra (Měsíc), aby koordinovali své pohyby tak, aby den nového měsíce padl o den dříve - aktuální den. To umožňuje Aravanovi přinést počáteční oběť masa jménem Pandavů, jen aby obětoval odpočinek jménem Duryodhana následující den, a přitom tím splnil svůj slib Duryodhanovi.[46][47][48]

Tři požehnání

v Parata VenpaAravan požádá Krišnu, aby mu udělil požehnání za hrdinskou smrt na bojišti z rukou velkého hrdiny. Ačkoli Parata Venpa zmiňuje pouze jedno požehnání, celková tamilská tradice zachovává celkem tři odlišné požehnání spojená s Aravanem. Jediné požehnání Parata Venpa, podle Hiltebeitel, naznačuje časnou snahu (9. století) harmonizovat tamilskou tradici Aravanovy před bitevní oběti s původním sanskrtským popisem jeho smrti během bitvy u Alambusha (tamlamský Alampucan).[46]

V kuttantavarském i draupadijském kultu se předpokládá, že Aravan dostal druhé požehnání - vidět celou 18denní válku. Druhé požehnání se skutečně nachází ve Villiputuralvarově verzi Mahábháraty ze 14. století. V této verzi má Aravan požehnání sledovat bitvu „na několik dní“ a slavně zemřít po zabití mnoha nepřátel, ačkoli Villiputuralvar ve skutečnosti neurčuje, zda Aravanova hlava přežije, aby viděla úplnou bitvu po jeho tělesné smrti osmého dne .[51]

Černá kamenná socha mladé topless stojící ženy, která má na sobě kónickou korunu se svatozáří a různé ozdoby kolem pasu, náhrdelníky, náramky, náramky, náušnice, kotníky a posvátnou nit. Její ruce jsou zlomené. Dvě malé obsluhy stojí se sepjatýma rukama u jejích nohou.
V lidové tradici se předpokládá, že Krišna přijal podobu Mohiniho (na snímku) a oženil se s Aravanem.

Třetí požehnání se nachází pouze v lidových rituálech. Toto třetí požehnání stanoví, že Aravan se měl před obětí oženit, což mu dává právo na kremaci a pohřební oběti (mládenci byli pohřbeni). Žádná žena se však nechtěla oženit s Aravanem, protože se bála nevyhnutelné zkázy vdovství (viz také sati ). V kultovní verzi Kuttantavaru řeší Krišna toto dilema převzetím své ženské podoby, Mohini kouzelnice, provdala se za Aravana a strávila tu noc s ním. Verze Koovagam navíc souvisí s Krišnovým smutkem jako vdovou po Aravanově oběti následující den, po které se po dobu války vrací do své původní mužské podoby.[46][47][48][52] The terukuttu představení představuje stylizovaný svatební obřad, po kterém následuje Mohinin náhlý odchod, který je označen jako znamení, že manželství není úplné.[53] Další verze, oblíbená u transsexuálů, uvádí důvod, proč si Aravan přeje být „koitální blaženost“, a výslovně hovoří o dovršení manželství.[54][55] Toto třetí požehnání manželství však není jednotné ve všech lidových tradicích. V jiných legendách Krišna uzavírá některá další předválečná manželství. V Thanjavuru není manželství Aravana a Mohiniho známo; místo toho zobrazuje Aravana jako vdaného za Paravanacciyala, dceru Krišnova mladšího bratrance Satyaki.[56]

Hiltebeitel teoretizuje, že jak první (hrdinská smrt), tak třetí (manželství) požehnání pocházeli z kuttantavarského kultu, zatímco druhá požehnání pocházela z kultu draupadi. Kuttantavarský kult ritualizuje jak hrdinskou smrt, tak svatební obřad - uzákoněný ThiruNangais (oficiálně „eunuchové“ v Tamil Nadu). Zatímco v kultu Draupadi je to prominentně rituální hliněná hlava Aravanu, připevněná na poštu a svědčící o znovuobnovení 18denní války. Draupadi-kultovní texty z Thajavuru se navíc soustředí pouze na toto druhé požehnání, zbylé dva vynechávají.[57][58]

Oběť před bitvou je neslučitelná s prvním a druhým požehnáním, ale kulty mají svá vlastní vysvětlení. Sebeobětování před válkou je neslučitelné s smrtí hrdinské smrti během války a obě jsou neslučitelné s dožíváním plné délky války. Kuttantavarský kult řeší první dilema a má za to, že Aravanovo tělo se po oběti překonfigurovalo a že Aravan zemřel osmým dnem války hrdinskou smrtí. Kuttantavarský kult není příliš znepokojen druhým požehnáním Aravanova pokračujícího pozorování války. Na druhou stranu, kult Draupadi není příliš znepokojen prvním požehnáním hrdinské smrti; vyřeší druhé dilema, pokud jde o pokračující sledování války Aravanem, přičemž si myslí, že Aravan byl schopen sledovat celou válku očima své useknuté hlavy. Třetí pohled harmonizuje všechny požehnání s tím, že Aravanovo tělo se po oběti rekonstituovalo; poté hrdinsky bojoval, dokud nebyl osmého dne sťat, pozoroval zbytek války očima useknuté hlavy.[57]

V každém případě je oběť před bitvou běžným prvkem tamilských tradic. Poté, co Aravan požádal a dostal své požehnání, byl připraven na oběť. Postupuje na bojiště Kurukshetra. Zatímco Yudhishthira uctívá Kaliho v jeho „síni zbraní“, Aravan mu sundává nárameníky a hrudní desku. Poté rozřezá své tělo na 32 kusů - jeden řez pro každou ze svých 32 tělesných dokonalostí - které Yudhishthira nabídl Kali. V terukuttu představení, toto je znázorněno zakrytím herce hrajícího Aravana bílou látkou od krku dolů. Rovněž se věří, že v tomto okamžiku může herce posednout Aravanův duch. Někdy je kuře obětováno na jevišti v terukuttu výkon znamenat oběť.[56][59] Ve Villiputuralvarově vyprávění je slon obětován bohyni, což doplňuje Aravanovu vlastní obětavost.[49]

Aravanovi, který byl zbaven masa, zbývá jen hlava a kostra. Krishna mu radí, aby se modlil k Naga, Adi-Shesha, jeho dědeček a otec Ulupi. Adi-Shesha se obtočí kolem Aravana, stane se jeho tělem a obnoví jeho tělo.[60] Aby splnil druhé požehnání, Krishna organizuje hrdinskou smrt tím, že jednoho z nepřítele dostatečně silného, ​​aby porazil mocného Aravana. Krišna vybírá Alambusha. Poté, v závislosti na verzi příběhu, Krishna buď radí Alambushovi, aby převzal podobu Garudy nebeským hlasem, nebo pošle skutečného Garudu, aby Alambushovi pomohl. Při pohledu na Garudu - jeho trvalého protivníka „orla“ - se Šeša odváží ve strachu, Aravana nechává nechráněného a nakonec vede k tomu, že Alambusha sťal oslabeného Aravana.[61]

Aravan do Kuttantavaru

Tradiční příběh z Koovagamu popisuje, jak se Aravan stal známým jako Kuttantavar. Po válce, kdy se Pánduovci chlubí zničením Kauravů, se Krišna zeptá Aravana - jediného svědka celé války, „kdo byl skutečně zodpovědný za vítězství v této válce?“ Aravan odpovídá, že viděl dvě věci: Krišnův disk, který dekapitoval nepřítele, a jeho ulita sbírala jejich krev. Tato odpověď je chápána tak, že dává veškerou zásluhu na vítězství Krišnovi.[7]

Aravanův názor rozzuřuje pyšnou a temperamentní Bhimu, jejíž vliv na rozhodování o výsledku bitvy je v Mahábháratě podrobně popsán. Než však Bhima může zranit Aravana, Krišna nařídí, aby Aravanova hlava spadla do řeky Caraparika, kde má podobu dítěte, a nakonec je nalezen králem Chandragiri, města na břehu řeky. Dítě křičí „Kuva Kuva“, když je zvedne král, který proto pojmenuje místo Kuvakkam (Koovagam). Král také pojmenoval dítě Carapalan („rákosové dítě“).[7]

Tradice dále souvisí s tím, že Carapalan vyrostl a pokračoval v zabití démona Kuttacurana, který v bitvě zranil svého adoptivního otce. Draupadi - ztotožněný v této tradici s Nejvyšší bohyně —Žehná Carapalana s novým jménem Kuttantavar - zabiják Kuttacuranu - a udělí mu chrám v Koovagamu.[7]

V rámci této tradice existují varianty. Některé verze dávají zásluhu na nalezení dítěte královně Kirupanci z Chandragiri.[7] Jiní úplně vynechávají zmínku o králi Chandragiri a vynechávají odkaz na chrám Koovagam. Místo toho se zaměřují na démona Kuttacurana a zjevně nemožné požehnání, které mu bylo uděleno, že bude zabit osobou, která má jen hlavu a která se narodila z vody. Višnu, ztělesněný jako Krišna, informuje bohy, že Aravan zabije tohoto démona. S ohledem na tuto skutečnost je hlava Aravanu poslána k řece a je přeměněna na dítě zvané Kuttan („zrozené z vody“), které zabije démona.[62]

Uctívání

Sledování a chrámy

Hiltebeitel tvrdí, že kult Kuttantavaru může představovat původní tamilskou tradici týkající se Aravanu,[63] už to však není jediná tradice, která uctívá Aravana. Kult Draupadi si vytvořil vlastní tradice a rituály.

Většina oddaných Kuttantavaru pobývá v tamilnadských okresech Cuddalore, Thiruvannamalai, Vellore a Villupuram.[64][65] Draupadiho oddaní se také rozšířili do těchto okresů i do Kanchipuram (bývalý Chingleput ) okres. Její chrámy lze vidět také v Thanjavur okres a dále do jižních okresů států Ándhrapradéš a Karnátaka. Chrámy Kuttantavaru jsou menší než chrámy Draupadi a jsou omezeny na pás běžící od okresů Cuddalore a Villupuram až po Coimbatore. Třicet dva z těchto chrámů je zvláště významných; Koovagam je nejdůležitější. 32 chrámů je:[66]

Odříznutá hlava Aravanu je běžným motivem Draupadiho chrámů. Často se jedná o přenosnou dřevěnou hlavu; někdy to má dokonce vlastní svatyni v chrámovém komplexu.[68] Ikony Aravanovy hlavy jsou také často umístěny na rozích a okrajích střech chrámu Draupadi. Jako čůrat nebo bhuta (duch), Aravan působí jako strážce proti jiným duchům, pro samotný chrám a také pro obřad Patukalam.[69] Patukalam v kultu Draupadi je symbolickým základem, na kterém je rituálně znovu odehrávána válka Mahabharata. V taluks Thajavur, Kumbhakonam a Pattukkotai je Aravanova hlava trvale zakotvena v mandapa nebo v chrámu výklenek. Největší známá hlava Aravanu se nachází v chrámu Hajiyar Teru v Kumbhakonam.[70]

Kuttantavarské náboženské sekty

Aravan je známý jako Kuttantavar v náboženské sektě, která nese jeho jméno a ve které je hlavním božstvem. Jeho hlavní chrám je v Koovagam,[71] Tamil Nadu. Zde manželství Aravana a Mohiniho, Krišnova ženská podoba, a její vdovství a smutek po Aravanově oběti tvoří ústřední téma 18denního každoročního festivalu po obou stranách noci úplňku v Tamilský měsíc z Cittirai (Duben květen). Den úplňku je ústředním dnem slavnosti, kdy je rituálně obnovena Aravanova oběť.[55][72]

Obrovská socha muže obrněného válečníka s knírem a rudou tváří. Je ozdoben mnoha květinovými girlandami, které také zakrývají jeho paže. Mužští kněží ho obklopují.
Aravan jako Kuttantavar: zde je předváděno kolem Koovagam, před rituálním zopakováním jeho oběti

Aravanis, kteří si v této zeměpisné oblasti říkají Thirunangais (திருநங்கை), se účastní festivalu Koovagam re-uzákoněním manželství Aravana a Mohiniho. The Aravaniss účastnit se podobných kuttantavarských festivalů menšího rozsahu v jiných vesnicích jako Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum - 8 km severozápadně od Chidambaram —A Kotthatai (vše v Tamil Nadu) a také v Pillaiyarkuppam, v Puducherry.[73] I když místní Aravanis jsou součástí tohoto festivalu po mnoho let, od 60. let je jich velký počet AravaniPřišli na festival z dálky: z celého Tamil Nadu, z celé Indie a dokonce až ze Singapuru.[51][74] Asi 25 000 následovníků transgenderu, včetně Aravanis, navštivte festival.[75] Francisova zpráva o roce 1906 zaznamenává muže oblečené jako ženy Vanniyar a další Shudra kasty, které se staly součástí festivalu - „populárního Shudrasova svátku“, ale není o nich žádná výslovná zmínka Aravanis. Rovněž zaznamenává, že rituální sňatek mužů s Kuttantavarem a jejich vdovstvím nastal poslední den festivalu, na rozdíl od současné podoby festivalu, který má svatební obřad 14. den, a vdovského obřadu 16. den .[76]

Během prvních šesti dnů festivalu v Kuttantavaru Aravanova hlava (cami) se „tancuje“ po ulicích Kuvagam, doprovází ji hudba a ohňostroj. Každá domácnost nabízí púdža (druh oddaného obřadu) Aravanovi, mávání lampami, nabídky kokosových ořechů a další rituály. Tradičně jsou obětovány kozy a kuřata. Třináctého dne je Aravanova „duše“ rituálně přenesena z jeho hlavy do hrnce a hlava je překreslena. Večer 14. dne je na průvodním voze postaven 20 stop vysoký (6,1 m) vysoký sloup. Příspěvek podpoří Aravanovu hlavu a tělo později v průběhu festivalu. Po slavnostním nastavení (kampam niruttatal), mladí muži a muži středního věku (farmáři a obchodníci z Koovagamu a okolních vesnic), kteří se zavázali, že si vezmou Aravan thali s - tradiční značka vdané ženy, v tomto případě přívěsek s kouskem kurkuma v jeho středu. Kněz zastupující Aravana svazuje thalimají kolem krku v vnitřní svatyně chrámu.[77][78] Dokonce i ženatí muži a muži postižení chorobami, všichni oblečení jako ženy, jsou popisováni jako rituální „manželství“ s Aravanem na festivalu, aby potěšili božstvo.[79]

The AravaniPřicházejí v rostoucím počtu od 14. do 16. dne. Pozdě 15. noci tančí s květinovou korunou (karakam) Aravana, o kterém se předpokládá, že vlastní jeho moc.[77] Po tomto tanci si kněz vezme Aravanis Aravan prostřednictvím tradičních thali- slavnostní ceremoniál. The AravaniPoté provádějí sexuální práci, což je symbolem naplnění jejich rituálního manželství. Následuje „noc divokého veselí a sexuální promiskuity“ Aravanis.[55][72] Avšak vesničané, kteří se oženili s Aravanem, nejsou v žádném z účtů popisováni jako sexu. Zatímco Aravanis nosit dámské oblečení a šperky, vesničané si berou Aravana z důvodu slibu splnění přání, který mu byl sdělen, aby si udrželi své běžné pánské oblečení.[80]

Skupina sedících transvestitů a / nebo eunuchů oblečených v sárí truchlí.
Aravanis - „nevěsty“ Aravana - truchlí nad jeho smrtí

Na počátku 16. dne je „duše“ Aravana přenesena zpět do jeho překreslené hlavy a cuvami tirukkan tirattal („otevření božích svatých očí“) obřad se provádí malováním žáků. Hlava je poté předvedena po vesnici na přenosné plošině zvané a ketayam. The ketayam je doprovázeno dvěma dalšími plošinovými vozy, jedním s hrudním štítem a nárameníky Aravan - bez nichž je festival považován za neúplný; druhý nese svou květinovou korunu. Obřad končí obětní obětí kohouti. Aravanova hlava je upevněna na sloupku, jeho velké nárameníky a hrudní deska jsou připevněny k jeho tělu, které je vyrobeno ze slámy a je obklopeno věncem. Obraz je poté předváděn přes vesnici v rámci přípravy na jeho kalappali a rituální zopakování jeho smrti osmého dne války. V poledne se jeho vůz otočí na sever, symbolické gesto představující jeho kalappali a pak je otočen tváří v tvář obřadnímu bojišti Kurukshetra, symbolizujícímu jeho vstup na bojiště, aby zemřel rukou Alambusha. Po příjezdu do Kurukshetry jsou girlandy odstraněny, což naznačuje odstranění jeho masa a jeho porážku osmého dne války.[77]

Vracející se z bitevního pole se vůz otočí směrem k místu připravenému pro slavnostní smuteční rituály, „plačící zemi“ (alukalam). „Ovdovělý“ Aravanis rozcuchanými vlasy bědují nad smrtí svého „manžela“, když provádí kalappali. Girlandy z obrazu Aravana jsou vrhány na oddané jeden po druhém, což symbolizuje jeho postupnou ztrátu vitality. Na tomto "plačícím místě" se Aravanitruchlíme nad smrtí Aravana zlomením jejich náramků, bitím do prsou a odhodením jejich svatebních parád, jako je legendární Mohini-Krishna. Řezali své thalis, which are flung at a post erected for the ceremony (vellikkal). After bathing, they put on white sárí as a mark of their widowhood. The Aravanis bear these signs of widowhood for a month before re-adorning themselves with bangles and coloured saris again.[77]

At mid-afternoon, as the chariot reaches alukalam, Aravan is stripped to his skeletal straw body. Většina Aravanis have left and men wedded to Aravan also break their thalis and bangles and perform all the rites of widowhood (the vellikkal rites) before the image of Aravan. Mezitím a paratiyar (Mahabharata-reciter) tells the story of the culmination of the war, symbolic of Aravan fulfilling his wish of seeing the war. Hiltebeitel suggests that while the Aravanis weep for Aravan's kalappali, the villagers weep for the death of an ancestor, as life leaves Aravan's head at the end of the war.[77]

Také na alukalam, a symbolic sacrifice of cooked "blood rice" is distributed in honour of the deceased Aravan. This rice is believed to make childless women conceive. After the death rites at dusk, the chariot is now considered a "house of death", and the lifeless head is removed from the frame of its skeletal body, then covered by a cloth, and finally paraded around the village as though at a funeral. The head is taken to the temple of Kali, where is it "revived". In a ceremony called vitaiyatti ("the return dance"), the head is once more danced around the village, right up until early morning on the 17th day. On the 18th and final day, the head is decorated and paraded around the village a final time. In the evening, the pujari ("priest") as Yudhishthira (Dharmaraja) crowns Aravan's head in a coronation ceremony held in the inner sanctum of his temple.[77][81]

Draupadi cult rituals

Velká dřevěná mužská hlava s knírem, huňaté obočí, vaišnavský tilak, zuby vyčnívající z konce úst, velké oči a uši a na přední straně kónická koruna s kobrou a zezadu se vynořující další pětihlavá kobra
An Aravan head, 13 feet (4.0 m) high, in the Draupadi-amman temple in Ayyampettai. A cobra hood is seen on his crown, while another five-headed cobra is emerging from behind the crown.

Devotees of Draupadi commemorate the Mahabharata war by conducting an annual festival known as patukalam. This festival usually begins with a kuttu ("drama") re-enacting Draupadi's wedding.[82] During the festival, the actor playing the part of Draupadi (and other women participating in the public ceremonies) lament the death of Aravan and the other heroes of the war.[83] There is some variation in the length of the patukalam festival and in the day allocated to performing the kuttu of "Aravan's sacrifice" (kalappali), but wherever the ritual kalappali is performed, that place is declared to be, symbolically, the battlefield of Kurukshetra.[84]

In Irunkal, Tamil Nadu, this kuttu is usually performed 16 days before "patukalam day", the last day of an 18-day festival. In Singapore, however, the kuttu is performed on the day of the new moon in the Tamil month of Purattaci (September–October).[85] In shorter 10- to 12-day festivals, the kuttu and ritualisation of Aravan's kalappali are performed on the concluding night of the festival, as can be observed in Bangalore and in and around Chennai—at Sowcarpet, Alantur and Punamalli.[84]

There is also variation in how Aravan is represented in the festivities. While permanent wooden Aravan heads are used in temples in Chennai and Puducherry, in rural areas the head and body of Aravan are made of clay; both are destroyed at the end of the festival.[84] At Tindivanam, a headless clay and bamboo body of Aravan is modelled, showing him in a heroic position, kneeling on his left knee and holding a bow. A clay head is then ceremoniously fixed, making the effigy about 7 feet (2.1 m) tall. The officiating priest first takes a sword, striking pieces from the head. Then, a pumpkin is sliced into 32 pieces, symbolizing 32 pieces of Aravan's sacrificed body. Next, Aravan is fed his own "blood", represented by the blood of goat, sacrificed to Aravan beforehand. Aravan's body from the neck downwards is then covered with a bloodstained white cloth. Finally, blood-soaked rice is sprinkled on Aravan's face. Devotees, as in the Kuttantavar cult, believe eating this rice from Aravan's face, recovered after the ceremony, can induce pregnancy.[86]

In Cattiram Karuppur, near Kumbhakonam, a 25-foot (7.6 m) statue of Aravan is constructed horizontally and placed on the ground. Aravan's story is then re-enacted; one of the actors, believed to be possessed by Kali, kills a rooster over the statue's neck, symbolizing the sacrifice. Again, blood-soaked rice is distributed to devotees, especially childless women.[87] Similar rituals associated with a symbolic sacrifice and blood-soaked rice are performed in Melaccari,[88] Alantur, Punamalli and Villupuram. At Alantur and Punamalli, a goat is sacrificed, in Cuddalore, Patirikkuppam and Villupuram, a cock is sacrificed.[89] In the districts of Cuddalore, Thanjavur and Villupuram, Aravan's head is hoisted to an elevated position to watch over the patukalam and the symbolic re-enactment of the Mahabharata war.[64][90]

Javanese traditions

The Indonesian island of Java, run by the Srivijaya dynastie Sumatra from the 7th century, partly practised hinduismus. This included transmission and adoption of the Mahabharata traditions. "The earliest evidence of the penetration of the Sanskrit epics into rural areas is found in the Sangsang copper plate inscription issued in the name of King Balitung in AD 907."[91] A "rendering of the Mahābhārata (IAST original) into Javanese was undertaken under the patronage of King Dharmawangśa Tĕguh (AD 990–1016)",[91] culminating in "a recital of the Wirāṭaparwa for 'one month minus one evening'—commencing on 14 October and ending on 12 November 996."[91] This first translation into Javanese was "abbreviated" and in "prose".[91] Nicméně, East Javanese poets later started producing native metered kakawin, expanding on themes from the parvas ("books" or "chapters") of the Mahabharata, and freely importing these into Javanese settings.[91] Petrus Josephus Zoetmulder commented: "These men and women with their Indian names are essentially Javanese, acting like Javanese, thinking like Javanese and living in a Javanese environment."[92]

Bambang Irawan Wayang Golek wooden puppet

The stories of Iravan, usually spelled Irawan in Java, along with others from the Javanese version of the Mahabharata, are told in traditional Javanese theatre (Wayang ), as well as shadow-puppet plays known as Wayang kulit. As in India, Irawan is described as a son of Ardjuna (Arjuna) and Ulupi. While in India, Irawan's mother Ulupi is a Naga (serpent), in Javanese legends she is the daughter of the sage Kanwa (Jayawilapa in puppetry) of the Yasarata hermitage. Irawan is born and brought up in the hermitage under the care of his mother and grandfather, away from his father.[93][94] Irawan and his stepbrother Abhimanju (Abhimanyu ) or Angkawijaya are the protagonists of more than 40 lakons ("scenes", "dramas" or "plays") set in the Amarta Period, the era of the Pandawas (Pandavas).[95] V těchto lakons, Irawan is depicted as a lijepan character—"a small, extremely refined, controlled character, whose manner is modest".[96] V Wayang kulit, he is referred to as a bambang ("refined knight"), depicted with a white face and dubbed with a light, floating voice.[97] Irawan is also described as determined and calm.[94]

Irawan Rabi

Populární lakon pojmenovaný Irawan Rabi ("Irawan's wedding") tells about the love of Irawan and Titisari, a daughter of Kresna (Krishna).[98] While Titisari is engaged to Irawan, Baladewa (Baladeva ), Kresna's brother and an ally of the Kurawas (Kauravas), wants her to marry Lesmana Mandrakumara, the son of Durjudana (Duryodhana), initiating a dramatic conflict. The conflict that ensues ends up being three-sided, among the Pandawas, Kurawas and the ogre-kingdom, whose evil ogre-king Barandjana plans to kidnap Titisari. The confusion that follows results in the outwitting and humiliation of the Kurawas. Siti Sendari, the eldest daughter of Kresna and the estranged wife of Abhimanju, takes advantage of the situation and schemes to bring Irawan and Titisari together, while also mending her relationships with her husband.[99][100] Though officially Irawan and Titisari are the hero and heroine of the lakon, in reality they are mere spectators, not the movers, in the play.[99] Brandon describes Irawan as a minor character.[101] Irawan is also depicted as unassertive and manipulated by others, which is common in South Asian theatre.[99] Další lakon volala Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati also relates a tale about the love of Irawan and Titisari.[102]

Serat Gambiranom
Irawan as Gambiranom Wayang kulit Stínová loutka

V lakon volala Serat Gambiranom, napsáno v macapat verš od Mangkunegara IV je dvorní básník R. M. Ng. Wiryakusuma in 1883,[103] and embellished by anonymous later poets, Irawan becomes the king of Ngrancang Kencana and earns the title Prabu Gambiranom.[104] Yet another lakon, Irawan Maling, discusses a duel between Irawan and Angkawijaya.[105]

Irawan(an)taka

The kakawin text Irawan(an)taka ("Death of Irawan"), also known as Parthawijaya ("Arjuna's Victory"), describes Irawan's death in the Bharatayuddha (Mahabharata war).[106] At the beginning of the Bharatayuddha, Irawan advances to the battlefield along with his brothers. Together, they kill many Kurawas. Later, the demon (ditya) Kalasrenggi encounters Irawan. Kalasrenggi, whose father was killed by Ardjuna, mistakes Irawan for Ardjuna because of the similarity of their appearance and kills him.[94] Arjuna then kills Kalasrenggi to avenge Irawan's death. The death of Irawan is placed at the very beginning of the war in the Javanese version of the Mahabharata.[107] The puppetry version of the story places this encounter between Irawan and Kalasrenggi even before Irawan's meeting with his father, ahead of the Bharatayuddha.[94]

Poznámky

  1. ^ Sörensen (1902) str. 345 indexuje jméno jako Irāvat.
  2. ^ Somasundaram O, S (January–March 2009). "Transgenderism: Facts and fictions". Indian Journal of Psychiatry. 51 (1): 73–75. doi:10.4103/0019-5545.44917. PMC  2738402. PMID  19742192.
  3. ^ podle sandhi with the onomastic suffix आन्. Iravan is the masculine nominative singular of the root form Iravat.
  4. ^ Monier-Williams (2008) [1899]. "Monier Williams Sanskrit-anglický slovník". Universität zu Köln. str. 168. Citováno 7. května 2010.
  5. ^ Vidět "Religion Department". Official site of GWU. Univerzita George Washingtona (GWU). Citováno 22. března 2010. for Alf Hiltebeitel's profile.
  6. ^ A b C Hiltebeitel (1988) p. 320, Madeleine Biardeau is quoted on the page.
  7. ^ A b C d E Hiltebeitel (1995) pp. 455–56
  8. ^ Hiltebeitel (1991) p. 309
  9. ^ A b Hiltebeitel (1998) pp. 152, 160, 162, 165 for Koovagam images
  10. ^ Hiltebeitel (1998) p. 147
  11. ^ A b See Madurai's temple photos at n.g3nd3r (2 July 2008). "Madukarai". Picasa Web Albums. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2012. Citováno 27. března 2010.
  12. ^ See Kothadai's temple's photos at n.g3nd3r (2 July 2008). "Kothadai". Picasa Web Albums. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2012. Citováno 27. března 2010.
  13. ^ A b See Pillaiyar-Kuppam's photos at n.g3nd3r (2 July 2008). "Pillaiyar Kuppam". Picassa Web Albums. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2012. Citováno 27. března 2010.
  14. ^ See Devanampattinam's photos at n.g3nd3r (2 July 2008). "Devanampattinam". Picasa Web Albums. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2012. Citováno 27. března 2010.
  15. ^ A b "Kothattai Aravaan Festival". Flickr. Dilip Muralidaran. 2008. Citováno 27. března 2010.
  16. ^ See Hiltebeitel (1991) pp. 254–56, 268; Hiltebeitel (1988) p. 249 for Draupadi cult images.
  17. ^ "ARAVAN KADABALI" (francouzsky). Citováno 27. března 2010.
  18. ^ A b C d Buitenen (1973), str. Xxiv – xxv
  19. ^ Brockington (1998) p. 26
  20. ^ Sukthankar (1933) "Prolegomena" p. lxxxvi. Emphasis is original.
  21. ^ Pro Viṣṇu Purana 4:20:49 and article on Irāvat, see Dikshitar (1951) p. 199.
  22. ^ Višnu Purána 4:20:12 translation at Wilson, Horace Hayman (1840). "The Vishnu Purana". Yahshuan Archives. Archivovány od originál dne 4. března 2010. Citováno 20. března 2010.
  23. ^ Aadhar, Anand. "Bhāgavata Purana 9:22:32". Citováno 20. března 2010.
  24. ^ A b C Hiltebeitel (1988) pp. 318–20
  25. ^ A b Hiltebeitel (1991) p. 284
  26. ^ Barbarika is described as the son of Iravan's cousin, Ghatotkacha v Mahábháratě.
  27. ^ See Hiltebeitel (1999) for parallels with Barbarika's story
  28. ^ Hiltebeitel (1988) pp. 317–18
  29. ^ Hiltebeitel (1988) p. 318
  30. ^ Pattanaik (2000) p. 37
  31. ^ A b Santhanam, Kausalya (17 August 2001). "Symbol of sacrifice". Hind. Citováno 7. května 2010.
  32. ^ Hiltebeitel (1988) p. 332
  33. ^ Shulman (1978) p. 132. Iramacamippulavar, Merkolvilakka kkatai akaravaricai (Madras, 1963), 1:40–44.
  34. ^ Shulman (1978) p. 131
  35. ^ A b Hiltebeitel (1995) p. 448
  36. ^ Sörensen 1902, str. 345. Index notes references to Irāvat in Mahabharata book 6, chapters 45, 56, 75, 81, 83, 90, 91, and 96 of the Bombay edition.
  37. ^ For Iravan article, see Mani (1975) pp. 331–32.
  38. ^ A b Vogel (1995) pp. 75–76
  39. ^ Mani (1975) p. 743 (Mahabharata—Bhishma Parva 45:69)
  40. ^ Ganguli (1883–1896). "XLV". The Mahabharata Book 6: Bhishma Parva. Citováno 7. května 2010.
  41. ^ For Vinda and Anuvinda, Mani (1975) (Mahabharata—Bhishma Parva 83:18–22) pp. 45, 857
  42. ^ Ganguli (1883–1896). "LXXXIV". The Mahabharata Book 6: Bhishma Parva. Citováno 7. května 2010.
  43. ^ A b Ganguli (1883–1896). "Section XCI". The Mahabharata Book 6: Bhishma Parva. Citováno 7. května 2010.
  44. ^ For sons of Subala, Mani (1975) pp. 90, 178, 217, 287, 758, 881. For Iravan, Mani (1975) pp. 331–32 (Mahabharata—Bhishma Parva 90:27–46)
  45. ^ For Almabusha, Mani (1975) p. 24. For Iravan, Mani (1975) pp. 331–32 (Bhishma Parva 90:56–76)
  46. ^ A b C d Hiltebeitel (1995) p. 452
  47. ^ A b C d Hiltebeitel (1988) pp. 322–24
  48. ^ A b C Hiltebeitel (1991) pp. 284–85
  49. ^ A b C Makaparatam of Villiputtiralvar (Villiputuralvar) 2659–2667 (kalappali. 1–8). Shulman (1978) p. 131
  50. ^ Shulman (1978) p. 133
  51. ^ A b Hiltebeitel (1995) p. 453
  52. ^ Pattanaik (2002) p. 87
  53. ^ Hiltebeitel (1988) p. 324
  54. ^ Doshi, Tishani (25 May 2003). "Lessons in transformation". Hind. Archivovány od originál dne 6. června 2011. Citováno 19. března 2010.
  55. ^ A b C Goldman (1993) p. 388
  56. ^ A b Hiltebeitel (1991) p. 286
  57. ^ A b Hiltebeitel (1988) p. 325
  58. ^ Hiltebeitel (1991) p. 285
  59. ^ Hiltebeitel (1988) p. 326
  60. ^ Hiltebeitel (1988) p. 329
  61. ^ Hiltebeitel (1988) p. 331
  62. ^ Hiltebeitel (1995) pp. 464–65
  63. ^ "This Aravan-Kuttantavar cult may well be older than the Draupadi cult and was almost certainly originally independent of it, as it still largely is today." Hiltebeitel (1988) p. 320
  64. ^ A b C d E F Hiltebeitel refers to the Severní a South Arcot okresy. In 1989, North Arcot was split into two districts—Tiruvannamalai and Vellore; and in 1993, South Arcot was also split into two districts—Cuddalore and Villupuram. The towns in the following table are grouped according to their current district names (taluks are noted as provided by Hiltebeitel.)
  65. ^ See for overview of districts (Please follow links for specific details): "Districts of Tamil Nadu". Oficiální vláda stránky. Vláda Tamil Nadu. Citováno 1. dubna 2010.
  66. ^ Hiltebeitel (1995) p. 448. For a map dedicating location of the 32 temples see p. 449.
  67. ^ Until 1996, Erode district was called Periyar district.
  68. ^ Hiltebeitel (1988) p. 327
  69. ^ Hiltebeitel (1991) p. 298
  70. ^ Hiltebeitel (1991) p. 314
  71. ^ Koovagam is variously spelt as Kuvagam, Kuvvakkam, Koovakkam, Kuvakkam, Kuvnakkam etc.
  72. ^ A b Gurung, Madhu (18 March 2007). "Journey of possibilities". Hind. Archivovány od originál dne 26. března 2008. Citováno 19. března 2010.
  73. ^ See Niklas (2003) p. 14 for the account of the 10-day Pillaiyarkuppam festival, which is similar to the Koovagam description.
  74. ^ Elmore (2003) p. 18
  75. ^ Verma, Varuna (29 April 2007). "Celebrating the third sex". The Telegraph. Kalkata. Archivováno z původního dne 1. února 2009. Citováno 14. května 2009.
  76. ^ Hiltebeitel (1995) p. 454
  77. ^ A b C d E F Vidět:
    • Hiltebeitel (1991) p. 301
    • Hiltebeitel (1995) pp. 457–64
    • Pattanaik (2002) p. 87
  78. ^ This tying of the thali is the central rite of a Tamil marriage, marking the entry of the wife into her husband's life and home.
  79. ^ Thurston (2001) pp. 10–12
  80. ^ See photos of the marriage ceremony at n.g3nd3r (2 July 2008). "Koovagam:Marriage to Aravan". Picassa Web Albums. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2012. Citováno 26. března 2010.
  81. ^ See photos of the ceremony of dancing of Aravan's head and the procession at n.g3nd3r (2 July 2008). "Koovagam: Procession of Aravan". Picassa Web Albums. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2012. Citováno 26. března 2010. a n.g3nd3r (2 July 2008). "Koovagam: Widowhood". Picassa Web Albums. Archivovány od originál dne 7. listopadu 2012. Citováno 26. března 2010.
  82. ^ Hiltebeitel (1988) p. 145
  83. ^ Hiltebeitel (1995) p. 462
  84. ^ A b C Hiltebeitel (1991) p. 288
  85. ^ Hiltebeitel (1991) p. 287
  86. ^ Hiltebeitel (1991) pp. 289–93
  87. ^ Hiltebeitel (1991) pp. 294–96
  88. ^ Hiltebeitel (1991) pp. 292–93
  89. ^ Hiltebeitel (1991) pp. 296–97
  90. ^ Hiltebeitel (1991) p. 294
  91. ^ A b C d E Supomo (1995)
  92. ^ Zoetmulder (1974) pp. 187–188
  93. ^ For Ulupi: Sudibyoprono (1991) pp. 551–52
  94. ^ A b C d For Irawan article: Sudibyoprono (1991) p. 237
  95. ^ Brandon (1993) p. 13
  96. ^ Brandon (1993) p. 49
  97. ^ Mrázek (2005) pp. 274–75
  98. ^ Day, A., "Reading Irawan Rabi (Irawan's Wedding)", Recenze asijských studií, Vol.5, No.1, pp.17–18
  99. ^ A b C Brandon (1993) pp. 70–71
  100. ^ Alkire, Stephen R.; Guritno, Pandam (1993) [1970]. "Irawan's Wedding (Irawan Rabi)". On Thrones of Gold: Three Javanese Shadow Plays. English version by James R. Brandon. Harvard University Press. pp. 171–268. ISBN  0-8248-1425-8.
  101. ^ Brandon (1993) p. 75
  102. ^ Florida (2000) p. 309
  103. ^ Florida (1995) p. 34
  104. ^ Florida (2000) p. 312
  105. ^ Florida (2000) p. 435
  106. ^ Creese (1999) p. 78
  107. ^ For Bharatayuddha: Sudibyoprono (1991) p. 88

Reference

Další čtení

externí odkazy