Hnutí Si̍t-chûn - Si̍t-chûn Movement

Část série na
Filozofie
PlatónKantNietzscheBuddhaKonfuciusAverroesZleva doprava: Platón, Kant, Nietzsche, Buddha, Konfucius, Averroes
O tomto obrázku
Pobočky
Období
Tradice

Tradice podle regionů

Tradice ve škole

Tradice podle náboženství

Literatura
  • Estetika
  • Epistemologie
  • Etika
  • Logika
  • Metafyzika
  • Politická filozofie
Filozofové
Seznamy
Smíšený
Socrates.png Filozofický portál

Hnutí Si̍t-chûn (čínština: 實 存 運動; japonský: じ つ ぞ ん う ん ど う), jelikož Kjótská škola, Neokonfucianismus a další prominentní filozofická hnutí ve východní Asii na počátku dvacátého století, je významným filozofickým hnutím během japonské koloniální nadvlády v Tchaj-wan, ve kterém intelektuálové ve 20. letech 20. století formulovali své úvahy o tchajwanské komunitě prostřednictvím západních hodnot a myšlenek a zaklínují se proti koloniální nadvládě a imperiální asimilaci. Hnutí Si̍t-chûn bylo intenzivně spojeno s politickým a kulturním kontrimperialismem, zahrnujícím intelektuály, např. Lin Mosei (zh: 林茂生 ), Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 ), Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ), Mingdian Liu (zh: 劉明 電 ), Shao-Hsing Chen (zh: 陳紹馨 ), Lin Qiu-wu (zh: 林秋 悟 ), Hsiang-yu Su (zh: 蘇 薌 雨 ), Shenqie Zhang (zh: 張 深切 ), Chin-sui Hwang (zh: 黃金 穗 ), Shoki Coe (zh: 黃 彰 輝 ), Isshū Yo (zh: 楊杏庭 ), C K Wu (吳 振坤) atd. „Na začátku,“ podle zakotvující formulace tchajwanského kulturního sociologa Ren-yi Liao (廖 仁義) z roku 1988, „tchajwanská filozofie byla spíše civilním intelektuálním hnutím proti nadvládě než akademickou formou koncepce.“[1] ‚Hnutí Si̍t-chûn 'však dosud neratifikovalo a systémově studovalo až do roku 2014.[2][3][4]

„Si̍t-chûn“ (實 存) je tchajwanské fonologické chápání z široce diskutovaného konceptu „Jitsuzon“ (実 存; じ つ ぞ ん) v japonských intelektuálních kruzích 30. let; přeložen z „Existenz“ filozofem Kjótské školy Kuki Shuzo (ja: 九 鬼 周 造 ), tento koncept pochází z Německá filozofie a různě přijato na dialektice sebe a ostatních, mistra a nevolnictví a svrchovaných bytostí “Dasein “. Ve srovnání s „de: Existenzphilosophie ’, ‘fr: L'existentialisme ’, ‘Existencialismus „A„ Jitsuzon “má„ Si̍t-chûn “vlastní intelektuální a kulturní chápání bytosti ve snaze o odpor proti nadvládě a spravedlnost ze svých historických sedimentů jako fragmentů / f impérií.[5] To může nějak odkazovat Iris Marion Young Teorie spravedlnosti.

Teoretická formulace

Hnutí Si̍t-chûn je intelektuální hnutí v praxi, které se během japonské koloniální nadvlády intenzivně spojuje s protivládou. Takové kulturní a společenské hnutí přišlo s politickou porážkou ve snaze o parlamentní autonomii Petiční hnutí za zřízení tchajwanského parlamentu (zh: 臺灣 議會 設置 請願 運動 )) vedená tchajwanskou buržoazií Chiang Wei-shui (zh: 蔣 渭水 ), Lin Hsien-tang (zh: 林獻堂 ) a další aktivisté proti koloniální regulaci “Zákon č. 63 '(zh: 六 三法 ). Ve 20. letech 20. století Tchajwanská kulturní asociace (zh: 台灣 文化 協會 ) podnítil sebeidentifikaci z kulturních a společenských hledisek prostřednictvím veřejných přednášek, publikací, playletů a letních škol, ve kterých intelektuálové např. Lin Mosei (zh: 林茂生 ), Shao-Hsing Chen (zh: 陳紹馨 ), Lin Qiu-wu (zh: 林秋 悟 ) řešeno ve veřejné sféře; Lin Qiu-wu (zh: 林秋 悟 ) a Isshū Yo (zh: 楊杏庭 ) byli zapojeni do studentských hnutí, a dokonce Shenqie Zhang (zh: 張 深切 ) a Hsiang-yu Su (zh: 蘇 薌 雨 ) byli zařazeni do odporu milice. Jako Kjótská škola, existuje intelektuální podobnost, ale odlišné chápání tchajwanských filozofických témat od filozofů hnutí Si̍t-chûn.

Existence a pravda

Zeng Tianzong (zh: 曾 天 從 ) „Principy pravdy“ (真理 原 理論, 1937) je dotazem pravdy z fenomenologického pohledu. S odkazem na Shino Yoshinobu (志 野 好 伸).[6] Nejprve kritizoval antropocentrismus a relativismus, protože jejich pravda se v prostředí mění; a zadruhé rozlišil pravdy o „Keisō“ (形相) a „Rinen“ (理念); první znamenalo formu a pozdější kontext, kterému bylo možné rozumět čistou logikou a existencí; nakonec vykreslil, že „Keisō“ a „Rinen“ lze překonat prostřednictvím „absolutní nicoty“ (絕對 無) a „absolutního bytí“ (絕對 存有). První dvě vyhlášení vycházela z Husserlian Fenomenologie a poslední byla zděděna z Kjótská škola. Ve srovnání s Zeng Tianzong (zh: 曾 天 從 ) Disanthropocentrism, jeho intelektuální společník Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 ) „Existence a pravda“ (存在 與 真理, 1937) dále formuloval formování tchajwanské komunity o bytí a stávání se v prostředí. The Dasein Tchajwanci by také mohli být vzati v úvahu Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 Recenze uživatele '' View on Fūdo '(風土 文化 觀) na Tetsuro Watsuji (ja: 和 辻 哲 郎 ) a Hegelovi dialektika a fenomenologie. Rwei-ren Wu (zh: 吳 叡 人 ) dále to navrhuje Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 ) měl formulovat Formosana Fenomenologie ducha.[7]

Vzdělání a demokracie

Britský filozof Bertrand Russell a americký filozof John Dewey navštívil Asii v letech 1920/21 a vířil s intelektuálními kruhy. V roce 1924 Lin Mosei (zh: 林茂生 ) vydal sérii „Sociální evoluce a školní vzdělávání“ (社會 之 進化 及 學校 教育) a analyzoval filozofie vzdělávání z orientální perspektivy: účelem vzdělávání je zlepšit lidskou civilizaci a pokrok je založen na intelektuální reinvigaci a akumulaci kultury; první z nich je poznávací a myšlenkovou výpravou za hranice hmotného života a odlišuje lidi od zvířat, a také vychází z blahobytu společnosti bez pádů. Asimilace Japonská říše byl pravý opak: imperiální ideologie pronásledovaná kulturní diskriminací a posedlostí militarismem. Lin Mosei (zh: 林茂生 ) Disertační práce „Veřejné vzdělávání ve Formosě pod japonskou správou - historicko-analytická studie vývoje a kulturních problémů“ (1929) vypracovaná jeho školitelem John Dewey Horizont vzdělávání a kritika celkového veřejného vzdělávání na Tchaj-wanu pod japonskou koloniální vládou, která potlačila autentický jazyk a kulturní vývoj, a proto vedla k diskriminaci. Tchajwanský epistemolog Hsi-Heng Cheng (鄭喜恆) uvedl, že „Lin Mosei (zh: 林茂生 ) „Kritika japonské koloniální nadvlády byla dána spíše univerzální hodnotou a demokracií než tchajwanským sentimentem etnicko-nacionalismu.“ “[8]

Jednotlivec a komunita

Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ) „Magnum opus„ Individual and the Community “(Jednotlivec a komunita) (1933) vyjádřil, že„ jak je každý z nich jako individuální člen určen svou komunitou a jak na ni jako intelektuální vůdce reaguje. Že jednotlivec je v zásadě produktem komunity, a přesto se může náhodou stát jejím průvodcem “.[9] Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ) odkazoval na lidské chování na tři faktory: „spontánní“ (instinkt a řízení), „regulační“ (rodinný a sociální) a „adaptivní“ (svědomí, smysl a reflexe). Když vnitřní svědomí jedince jde jako obvykle proti vnější sociální nadvládě, následuje to se svědomím. Tchajwanský epistemolog Cheng-Hung Tsai (蔡 政 宏) připisuje Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ) Morální věta k morálnímu institucionalismu, která existuje s neredukovatelnou morální vírou.[10] Shao-Hsing Chen (zh: 陳紹馨 ) Formuloval vztah jednotlivce a společnosti zejména k formování občanské společnosti z Adam Ferguson a G.W.F. Hegel. Jeho „黑格爾 市民 社會 論“ (Hegelova věta o občanské společnosti, 1936) uvedl, že občanská společnost je prostředníkem mezi rodinou a státem, který je centrem všech ekonomických aktivit; konflikty a nerovnosti v občanské společnosti se však zdají nevyhnutelné kvůli odlišným potřebám a přáním každého člena. Ačkoli Shao-Hsing Chen (zh: 陳紹馨 ) zdánlivě souhlasil s Hegelovi myšlenka, že stát musí být prostředníkem při řešení konfliktů a nespravedlností, ale musí se s ním také počítat John Locke Je kritika na absolutní monarchie (což může znamenat chybu japonského imperialismu a militantismu). Z Shao-Hsing Chen (zh: 陳紹馨 ) a Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ) Formulace, tchajwanská komunita nezávislá na říších se zdála intelektuálně očekávaná,[11] ale selhal s poválečnou retrocesí Čankajšek autoritářský režim, to Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ) vyhoštěn do Hongkong ve čtyřicátých letech a Shao-Hsing Chen (zh: 陳紹馨 ) odletěl do USA a po doktorátu v Princetonu se stal sociologem populace.[12]

Souběh s Kjótskou školou a neokonfucianismem

Někteří učenci hnutí Si̍t-chûn byli apoštoly Kjótská škola. Fa-Yu Cheng (zh: 鄭發育 ) studoval pod Nišida Kitaró (ja: 西 田 幾多 郎 ), a Chin-sui Hwang (zh: 黃金 穗 ) publikoval „On Dailiness - A Phenomenological Suggestion“ (日常 性 に つ い て - 現象 學 的 試論) pod dohledem Tanabe Hajime (ja: 田邊 元 ). V roce 1928 Taihoku Imperial University byla zřízena s katedrou literatury a politiky ve složení Risaku Mutal (ja: 務 台 理 作 ), Okano Ryuziro (ja: 岡野 留 次郎 ), Awano Yasutaro (ja: 淡 野 安太郎 ), Sera Hisao (ja: 世 良 壽 男 ) a další intelektuální rodokmeny Kjótská škola. Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 ) zapsal v té době svou profesuru na Taihoku a dále rozpracoval svoji koncepci z Kjótská škola. Kjótský filozof Masakatsu Fujita (ja: 藤 田正勝 ) trvá Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 ) Je filosofický význam nejen pro dědictví z Tanabe Hajime (ja: 田邊 元 ) Je „druh“ (種) jako médium, ale spíše existence ve světě života, a proto se pokusil přeformulovat tchajwanskou komunitu podle své vlastní historické a sociální formulace.[13]

Ve srovnání s Neokonfucianismus, Sinolog Chong-Xiu Huang (黃崇 修) považován Lin Mosei (zh: 林茂生 ) pro pokročilé Jangmingismus studie pro jeho srovnání s Immanuel Kant, dříve než Neokonfucianismus vědci v Číně, např. Xiong Shili (zh: 熊十力 ), Liang Shuming (zh: 梁 漱 民) ), Yifu Ma (zh: 馬 一 浮 ), Carsun Chang (zh: 張君勱 ), Feng Youlan (zh: 馮友蘭 ).[14]

Lin Mosei (zh: 林茂生 ) S porozuměním Jangmingismus, kromě Japonska a Číny, na jedné straně se kvůli jeho dětskému vzdělání v Mandarin odchýlil Meiji sinologové Inoue Tetsujirō (ja: 井上 哲 次郎 ) a Kanie Yoshimaru (ja: 蟹 江 義 丸 ) Interpretace z osvícení perspektiva, na druhé straně se uvažovalo o systematičtější studii o Kant a Descartes srovnání na svědomí Jangmingismus ‚Liangzhi 'než jeho čínští současníci, např. Liang Qichao (zh: 梁啟超 ). Tchajwanský filozofický význam, který přišel spolu se zvláštními historickými zkušenostmi od Qingova soudce k japonskému koloniálu, ztělesněný na Lin Mosei (zh: 林茂生 ) a myšlenkový systém dalších tchajwanských filozofů.[15]

Hnutí Si̍t-chûn (1916)
Kjótská škola (1914)
Neokonfucianismus (1921)
ObsahFormulace tchajwanské komunity ze západní hodnoty vzdělání, kultury, jazyka a politiky pod koloniální represí a asimilací.Oživení tradice Yamato a Jodo duch skrze západní filozofie.Konvergence s Novokantovství a Konfuciánský tradice tváří v tvář moderní krizi.
GenealogieNěmecká filozofie, Americký pragmatismus, Křesťanská teologie.Německá filozofie, Americký pragmatismus, Křesťanská teologieNěmecká filozofie, Americký pragmatismus
PozadíOdpor proti japonské koloniální nadvláděWesternizace meidži do kultivace TaishoKonfuciánská renesance reaguje na Hu Shi (zh: 胡適 ) scientismus a pragmatismus od čtvrtého května
Scholar FiguresLin Mosei (zh: 林茂生 ), Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 ), Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ), Mingdian Liu (zh: 劉明 電 ), Shao-Hsing Chen (zh: 陳紹馨 ), Lin Qiu-wu (zh: 林秋 悟 ), Hsiang-yu Su (zh: 蘇 薌 雨 ), Shenqie Zhang (zh: 張 深切 ), Chin-sui Hwang (zh: 黃金 穗 ), Shoki Coe, Isshū Yo (zh: 楊杏庭 ), C K Wu (吳 振坤)Nišida Kitaró (ja: 西 田 幾多 郎 ), Tanabe Hajime (ja: 田邊 元 ), Tetsuro Watsuji (ja: 和 辻 哲 郎 ), Seiichi Hatano (ja: 波 多 野 精一 ), Tomonaga Sanjūrō (ja: 朝 永 三十 郎 ), Miki Kiyoshi (ja: 三 木 清 ), Nishitani Keiji (ja: 西 谷 啟 治 ), Shin'ichi Hisamatsu (ja: 久松 真 一 )Xiong Shili (zh: 熊十力 ), Liang Shuming (zh: 梁 漱 民 ), Yifu Ma (zh: 馬 一 浮 ), Carsun Chang (zh: 張君勱 ), Feng Youlan (zh: 馮友蘭 ), Thomé H. Fang (zh: 方 東 美 ), Tang Chun-i (zh: 唐君毅 ), Mou Zongsan (zh: 牟宗三 ), Xu Fuguan (zh: 徐復觀 )

Sino-japonská válka a poválečné pokračování

Hnutí Si̍-chûn uspalo po vypuknutí čínsko-japonské války v roce 1937 a zrychlilo „Japonizace ’(zh: 皇 民 化 運動 ) asimilace s očekáváním poválečné retrocese od tchajwanské občanské společnosti. Veřejná angažovanost ve veřejné sféře od Lin Mosei (zh: 林茂生 ) „Mingpao“ (民 報), Chin-sui Hwang (zh: 黃金 穗 ) „Hsin-hsin“ (新 新), Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ) a jeho bratr Wen-yi Liao (zh: 廖文毅 ) „Avantgarda“ (前鋒), Hung Yao-hsün (zh: 洪耀勳 ) a Shenqie Zhang (zh: 張 深切 ) „Nový Tchaj-wan“ (新 台灣) v Pekingu.[16] bylo dočasně oživeno až do Incident 28. února.

Většina filozofů Si̍t-chûn trpěla za války a potlačení. Filozof antropologie Ming-kun Kuo (zh: 郭明昆 ) a jeho rodina zanikla během války, protože jejich náklad z Kobe zpět k Tchaj-wan byla zasažena americkou ponorkou poblíž Východočínského moře. Lin Mosei (zh: 林茂生 ) byl během špionáže zmizen a zavražděn Incident 28. února. Dong-fang Chang (zh: 張冬芳 ) byl duševně nemocný kvůli Bílý teror stíhání. Wen Kwei Liao (zh: 廖文奎 ), C K Wu (吳 振坤), Isshū Yo (zh: 楊杏庭 ), Ai Chih Tsai (zh: 蔡愛智 ), Su-Qing Lin (zh: 林素琴 ), Shoki Coe opustil Tchaj-wan. Shenqie Zhang (zh: 張 深切 ) „Studie o konfucianismu“ (孔子 哲學 評論) (1954) byl zakázán a jeho rukopis „Studie o laoziismu“ (老子 哲學 評論) také nemohl publikovat.[17]

Ren-yi Liao to vyslovil během poválečného období Bílý teror, Tchajwanská filozofie byl nahrazen exogenezí Čínská filozofie jako celek; a zvážil to Filozofie na Tchaj-wanu by byl „bez kořenů“, kdyby se jeho akademické disciplíny odlišovaly od jeho postavení. “[18] Zakládající prohlášení tchajwanské filozofické asociace z roku 1996 připoutalo „občanské hnutí k akademickému diskurzu tchajwanské filozofie různými způsoby studia a výzkumu“.[19] Interdisciplinární projekt tchajwanské filosofie pořádaný Academia Sinica od roku 2017 odhaluje filozofickou literaturu předválečného hnutí Siût-chûn, a proto rozvíjí současné dialogy s krizí intelektualismu.

Bibliografie

  • 洪耀勳 （1932） ， 〈創造 台 人 言語 也 算是 一 大 使命〉 ， 《台灣 新民 報》 400 號 （1932 年 1 月 30 日）。
  • 洪耀勳 （1942） ， 〈實 存 之 有限 性 與 形而上學 之 問題〉 ， 《師 大學 刊》 第 1 輯 （1942 年 6 月） ， 後 收錄 於 《實 存 哲學 論 評》。
  • （（1943） ， 〈存在 論 之 新 動向〉 ， 《師 大學 刊》 第 2 輯 （1943 年 6 月） ， 後 收錄 於 氏著 《實 存 哲學 論 評》 ， 台北 ： 水牛 。。
  • （（1948） ， 〈基礎 存在 論 的 方法 問題〉 ， 收錄 於 氏著 《實 存 哲學 論 評》 ， 台北 ： 水牛。
  • （（1988） ， 〈台灣 哲學 的 歷史 構造 ─ 日 據 時期 台灣 哲學 思潮 的 發生 與 演變〉 ， 發表 於 《當代 第 第 28 期 ， 1988 年 8 月 第 頁 25-34 ， 後 收錄 於 廖仁義 ， 《異端 觀點 ： 戰後 台灣 文化 霸權 的 批判》 ， 台北 ： 桂冠 ， 1990 ， 頁 17-35。
  • zh: 吳 叡 人 ， 1999 ， 〈祖國 的 辯 證 ： 廖文奎 （1905-1952） 臺灣 民族 主義 思想 初探〉 ， 《思 與 言》 ， ， 37 ， 頁 47-100。 （重新 刊載 於 [[: zh:zh: 洪子偉 ]] （編） ， 2016 ， 《存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學》 ， 頁 191-234。 臺北 ： 聯 經。
  • zh: 吳 叡 人 ， 2006 ， 〈福爾摩沙 意識 型態 - 試論 日本 殖民 統治 下 臺灣 民族 運動 「民族文化」 論述 的 （（1919-1937）〉 ， 《新 史學》 ， 卷 17 期 2 ， 頁 127-218。
  • zh: 吳 叡 人 ， 2016 ， 〈Quo Vadis Formosa? ： 在 資本主義 - 國家 巨靈 的 陰影 下》 ， 《受困 的 思想》。 臺北 ： 衛 城。
  • 林 巾 力 ， 2007 ， 〈自我 、 他 者 、 共同體 —— 論 洪耀勳 〈風土 文化 觀〉 ， 《臺灣 文學 研究》 ， 期 1 ， 頁 73-107。
  • zh: 洪子偉 ， 2014 ， 〈臺灣 哲學 盜 火 者 - 洪耀勳 的 本土 哲學 建構 與 戰後 貢獻〉 ， 《臺大 文史 哲學 報》 ， 期 81 ， 頁 113-147。
  • zh: 洪子偉 （編） ， 2016 ， 《存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學》。 臺北 ： 聯 經。
  • zh: 洪子偉 、 鄧敦民 （編） ， 2019 ， 《啟蒙 與 反叛 ─ 臺灣 哲學 的 百年 浪潮》。 臺北 ： 國立 臺灣 大學 出版 中心。
  • ， ， 2016 ， 〈找回 我們 的 經典 ─ 從 《存在 與 交涉: 日 治 時期 的 臺灣 哲學》 談起〉 ， 《人 本 教育 札記》 ， 期 327 ， 頁 38-41。
  • ， ， 1988 ， 〈臺灣 哲學 的 歷史 構造 ─ 日 據 時期 臺灣 哲學 思潮 的 發生 與 演變〉 ， 《當代》 ， 期 28 ， 頁 25-34。
  • 藍 弘 岳 ， 2016 ， 〈想想 臺灣 思想 史 ： 評析 《存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學》〉 《《社會 研究 季刊》 ， 期 105 ， 頁 233-250

Reference

  1. ^ 廖仁義 (1988). „臺灣 哲學 的 歷史 構造 ─ 日 據 時期 臺灣 哲學 思潮 的 發生 與 演變“. 當代 (28): 25–34 (收入 廖仁義 ， 《異端 觀點 ： 戰後 臺灣 文化 霸權 的 批判》 ， 臺北 ： 桂冠 ， 1990 ， 頁 17-35)
  2. ^ zh: 洪子偉 (2014-11-01). „臺灣 哲學 盜 火 者 - 洪耀勳 的 本土 哲學 建構 與 戰後 貢獻“. 臺大 文史 哲學 報. 無 (81). doi:10.6258 / bcla.2014.81.04. ISSN  1015-2687.
  3. ^ 高 君 和, 張峰賓 (2016). „追求 純粹 形式 的 沉思 者 ─ 黃金 穗 的 日常 性 現象 學 與 臺灣 本土 文化 運動“. v zh: 洪子偉 (vyd.). 存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學.臺北: 聯 經. str. 281–320.
  4. ^ 廖 欽 彬 (2018). „務 台 理 作 與 洪耀勳 的 思想 關 連 ─ 辯證法 實 存 概念 的 探索“. 臺大 哲學 論 評 (55): 1–32.
  5. ^ Tzu-wej Hung (2018). „O učencích Si̍t-chûn tchajwanské filozofie“. Filozofie Východu a Západu. doi:10.1353 / pew.0.0165.
  6. ^ 志 野 好 伸 (2018). „存在 搭橋 ： 曾 天 從 與 洪耀勳 的 真理觀“. 臺灣 東亞 文明 研究 學 刊. 1 (15): 25–48.
  7. ^ zh: 吳 叡 人 (2015-01-02). „《南 之 洛 馱 思 論壇》 台灣 是「 殖民 」亦或「 後 殖民 」？“.
  8. ^ 鄭喜恆 (2019). "杜威 的 教育 哲學 與 林茂生 的 哲學 實踐". V 鄧敦民, zh: 洪子偉 (vyd.). 啟蒙 與 反叛 ─ 臺灣 哲學 的 百年 浪潮.臺北: 國立 臺灣 大學 出版 中心.
  9. ^ Liao, Wen Kwei (1933). https://books.google.com/books?hl=de&lr=&id=JK0ABAAAQBAJ&oi=fnd&pg=PP1&dq=,+The+Individual+and+the+Community:+A+Historical+Analysis+of+t++Motivating+Factors + of + Social + Conduct. + London & ots = Y3d8YP2Uo3 & sig = lmtK0VREHobGXRfnDDMGmPSlJis | kapitola-url = chybějící název (Pomoc). Jednotlivec a komunita: Historická analýza motivačních faktorů sociálního chování. Londýn: Kegan Paul, Trench, Trübner. ISBN  9781317829881.
  10. ^ 蔡 政 宏 (2019). „廖文奎 的 道德 直覺 論“. V 鄧敦民, zh: 洪子偉 (vyd.). 啟蒙 與 反叛 ─ 臺灣 哲學 的 百年 浪潮.臺北: 國立 臺灣 大學 出版 中心.
  11. ^ Tzu-wej Hung (2018). „O učencích Si̍t-chûn tchajwanské filozofie“. Filozofie Východu a Západu. doi:10.1353 / pew.0.0165.
  12. ^ 張 政 遠 (2016). „陳紹馨 的 哲學 思想“. v zh: 洪子偉 (vyd.). 存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學.臺北: 聯 經. 235–250.
  13. ^ 藤 田正勝 (2018). „洪耀勳 與 日本 的 哲學“. 臺灣 東亞 文明 研究 學 刊. 1 (15): 1–24.
  14. ^ 2016 修 (2016). „日本 陽明 學 發展 氛圍 下 的 臺灣 思想家 林茂生“. v zh: 洪子偉 (vyd.). 存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學.臺北: 聯 經. str. 63–90.
  15. ^ Tzu-wej Hung (2018). „O učencích Si̍t-chûn tchajwanské filozofie“. Filozofie Východu a Západu. doi:10.1353 / pew.0.0165.
  16. ^ zh: 洪子偉 (2016). "日 治 時期 臺灣 哲學 系譜 與 分期". 存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學.聯 經. str. 15–37. OCLC  952951598.
  17. ^ 林 義 正 (2005). "張 深切 的 孔子 哲學 研究". 第四屆 臺灣 文化 國際 學術研討會 論文集 ─ 臺灣 思想 與 臺灣 主體 性.臺北: 臺灣 師範大學 臺灣 語文學 系. str. 77–90 (收入zh: 洪子偉 (編) ， 2016 ， 《存在 交涉 ： 日 治 時期 的 臺灣 哲學》 ， 頁 167-190。 臺北 ： 聯 經)
  18. ^ 廖仁義 (1988). „臺灣 哲學 的 歷史 構造 ─ 日 據 時期 臺灣 哲學 思潮 的 發生 與 演變“. 當代 (28): 25–34 (收入 廖仁義 ， 《異端 觀點 ： 戰後 臺灣 文化 霸權 的 批判》 ， 臺北 ： 桂冠 ， 1990 ， 頁 17-35)
  19. ^ „臺灣 哲學 會 正式 成立“. 中華 日報. 1996-01-08.

Viz také