Jangmingismus - Yangmingism

Portrét Wang Yangminga

Jangmingismus, známý v Mandarinka tak jako Xīnxué (心 學) a v japonštině jako Yōmeigaku (陽明 学), je jednou z hlavních filozofických škol v Neokonfucianismus, na základě myšlenek idealista Neokonfuciový filozof Wang Shouren (jehož pseudonym byl Yangming Zi, a proto se často označuje jako Wang Yangming ). V celém celku Yuan dynastie, stejně jako na začátku Dynastie Ming, magistrální filozofií v Číně byla Rationalistic School, další Neokonfucianismus škola zdůrazňující význam pozorovací vědy postavené Cheng Yi a Zhu Xi.[1] Na druhé straně Wang Yangming rozvinul svou filozofii jako hlavní intelektuální opozici vůči škole Cheng-Zhu. Yangmingism je považován za součást School of Mind zřízené Lu Jiuyuan, na kterém Yangming čerpal inspiraci. Yangming tvrdil, že se člověk může naučit nejvyšší princip (理, pinyin: Li) z jejich myslí, namítající proti víře Chenga a Zhu, že je možné hledat pouze nejvyšší princip v objektivním světě. Yangmingismus dále předpokládá jednotu jednání a znalostí ve vztahu k něčím konceptům morálky. Tato myšlenka, „považujte vnitřní poznání a vnější působení za jeden celek“, nebo „知行合一“ v čínštině, je hlavním principem yangmingismu.[2]

Yangmingovu filozofii zdědili a šířili jeho učedníci. Nakonec Yangmingism zaujal dominantní místo školy Cheng-Zhu a začal mít následovníky mimo Čínu. Yangmingismus se stal vlivem na začínajícího anti-cizinec hnutí v 19. století v Japonsku.[3] Ve 20. století japonský autor a nacionalista Yukio Mishima zkoumal jangmingismus jako nedílnou součást ideologií za Meiji restaurování stejně jako další odpor samurajů, zejména Shinpūren povstání.[4]

Počátky

Bývalé sídlo Wang Yangming

V roce 1472 se Yangming narodil v bohaté domácnosti v Yuyao, Zhejiang. Yangmingův otec se umístil na prvním místě v imperiální zkouška v roce 1481 tedy očekával, že jeho děti zdědí jeho znalosti a zahájí svou kariéru účastí na císařské zkoušce.[5]

Když bylo Yangmingovi 12 let, Yangmingův otec ho poslal do soukromé školy, aby se připravil na zkoušku. V osmnácti si Yangming promluvil Lou Liang, který byl jednou z reprezentativních osobností Škola Cheng-Zhu toho času. Louovo učení významně zvýšilo Yangmingův zájem o Škola Cheng-Zhu. Po jejich rozhovorech se Yangmingovi podařilo přečíst všechny Zhu Práce, uvažování o Škola Cheng-Zhu Zásada, že „k získání znalostí je třeba studovat věci (格物致知 ). “ Aby si tento princip osvojil, Yangming strávil sedm dní neděláním ničeho jiného, ​​než zíral, nebo tak nějak, studoval bambusy zasazené v zahradě.[5]

Lu Jiuyuan

Není divu, že se nejen nic z bambusů nedozvěděl, ale Yangming také vážně onemocněl, když seděl sedm dní v zahradě. Proto se Yangming vzdal většiny literatury o Čcheng-ču, stejně jako myšlenky absolvovat imperiální zkoušku.[5] Místo toho začal číst texty od jiných čínských filozofů a nakonec se soustředil na Taoismus a Lu Jiuyuan, jehož práce byla hlavním odpůrcem racionalistické školy Cheng-Zhu.[6]

Ačkoli Yangming ztratil víru v imperiální zkoušku, kvůli zkoušce se ke zkoušce stále přihlásil. Zložil zkoušku a později byl přidělen k práci na stavebním oddělení ústřední vlády. V roce 1506 byl Yangming chycen v politických konfliktech a brzy byl degradován na Guizhou, v té době nejopuštěnější místo v Číně.[5] Yangming se brzy vzpamatoval z neúspěchu. Při práci na zlepšování životních situací lidí v Guizhou vytvořil Yangming své vlastní filozofické principy, které se poté nazývaly Yangminism, založené na Velké učení a Lu práce.[6]

Hlavní principy filozofie

„Nejvyšší princip je pohřben v mysli člověka“[7]

Yangming zdědí Lu Jiuyuan Myšlenka, že vše, co člověk potřebuje, lze najít v jeho srdci, proti Cheng-Zhu myšlenka, že člověk se musí poučit z vnějších věcí. Yangming tvrdí, že na světě existuje nespočet věcí, nikdy se nemůžeme dostat ke studiu všech, nebo dokonce většiny z nich. Když však komunikujeme se světem, používáme naše vědomí k tomu, abychom hleděli, voněli a slyšeli, co je všude kolem nás. V našich myslích tedy můžeme najít existenci celého světa. Když se zamyslíme hlouběji, můžeme dokonce vidět rozšíření světa. Uznání rozšíření zde neznamená, že je možné vidět celý obraz Eiffelovy věže, i když nikdy nebyl v Paříži. To, co se Yangming pokouší dokázat, je to, že jelikož máme ve svých myslích kompletní soubor vnímání světa, dostali jsme také moc nad konečnou filozofií, pravdou světa, nejvyššími principy, kterými se řídili a učit nás v průběhu věků.

Dosáhněte nejvyššího vědomí

Yangmingův rukopis

Ve své knize 傳 習 錄, nebo Pokyny pro praktický život a další neokonfuciánské spisy v angličtině Yangming píše, že „neexistuje nic mimo naši mysl, neexistuje žádný nejvyšší princip mimo naše srdce.“[7] Problém zde však je, že necháme všechny druhy sobeckých tužeb zakrýt nejvyšší princip, takže tento princip nemůžeme dobře praktikovat v každodenním životě. Yangming používá ve své knize příklad k prokázání své myšlenky: pokud vidíme dítě spadnout do vody dobře, nemůžeme si pomoci, ale cítit se pro dítě špatně. Pocit špatného je zde ztělesněním inherentního nejvyššího principu v našich myslích. Pokud je však dítě synem největšího nepřítele, nemusí se pro něj nakonec cítit špatně.[7] To je situace, ve které je nejvyšší princip zakryt sobeckými touhami. Pokud někdo dokáže ze svého srdce odstranit všechny sobecké touhy, dosáhne by konečného vědomí, což je konečný účel, který po staletí sledují mnozí čínští filozofové.

Jedna věc, kterou zde stojí za povšimnutí, je, že konečné vědomí je také v souladu s Cheng-Zhu "" k získání znalostí je třeba studovat věci (格物致知 ） "Svým způsobem. To znamená, že za určitých okolností se člověk musí chovat přiměřeně. Například každý ví, že by mu mělo záležet na blahobytu jeho rodin. Pokud se však člověk zeptá, zda se jeho rodiny cítí dobře nebo špatně, a nedělá nic, když přijme odpověď „cítit se špatně", to nelze považovat za konečné vědomí. Pouze člověk skutečně dělá věci, aby se postaral o své rodiny, lze považovat za znát konečné vědomí.[7]

Jednota vnitřního poznání a jednání

Jednota vnitřního poznání a jednání, neboli „知行合一“, je pravděpodobně nejdůležitější a nejznámější pojem v jangmingismu. Yangming vysvětluje tento koncept jako „Nikdo nemůže oddělit znalosti a akci od sebe. Pokud někdo ví, bude jednat. Pokud někdo ví, ale nejedná, pak to vlastně nikdy nevěděl. Pokud můžete získat obojí, když víte něco už děláš; když něco děláš, pak to už víš. “

„V dnešní době mnoho lidí zachází s vědomostmi a činy jako se dvěma odlišnými věcmi. Myslí si, že je třeba nejprve vědět, až potom mohou v této oblasti něco udělat.

Jinými slovy, 知行合一 lze interpretovat jako soulad nejvyššího principu a jeho objektivních činů. V příkladu pádu dítěte do studny se akce nesnaží zachránit dítě, ale „cítí se pro dítě špatně“. A znalost, která se zde používá jako součást Nejvyššího principu, je soucitem s ostatními. Pro ty, kteří se k dítěti necítí špatně, se dosud nenaučili znalosti soucitu, a nemohou je tedy použít při svých činech.

Wang Yangming

Podobné myšlenky lze nalézt v západní literatuře. v Demian, Hermann Hesse píše, že „pouze myšlenky, které žijeme, mají nějakou hodnotu.“[8] MIT motto "Mens et Manus"[9] nebo „Mysl a ruka“ také odráží důležitost kombinování vnitřních znalostí a akcí jako jednoho celku.

Výuka čtyř vět

V roce 1528, rok před svou smrtí, Yangming shrnul své filozofie do doktríny zvané „Výuka čtyř vět (四句 教)“. Původní čínský text je „無 善 無 惡心 之 體 ， 有 善 有 惡意 之 動 ； 知 善 知 惡 是 良知 ， 為 善 去 惡 是 格物.“[10] což lze přeložit jako „Lidská vnitřní mysl nemá koncept dobrého nebo špatného. Pokud někdo říká, že má ve své mysli dobré nebo špatné, pohybují se jeho úmysly. Znát dobré a špatné, stejně jako dělat dobré a špatné nedělat špatné, je znát dobré. Ponechat dobré, ale odstranit špatné napravuje. “

Filozofie vzdělávání

Yangming považuje vzdělání za nejúčinnější způsob, jak inspirovat lidi, aby našli ve svých myslích Nejvyšší princip; to znamená, že vzdělávací instituce musí nejen učit studenty akademickým znalostem, ale musí také učit studenty morálním a etickým zásadám.[11] Znovu zdůraznil nutnost sjednocení znalostí a jednání jako jednoho v procesu vzdělávání.[7] Yangming věřil, že k dosažení něčeho je třeba si nejprve stanovit konkrétní cíl.[11]

Žánry

Zhang Juzheng, jeden z největších čínských politiků.

Levý filozofický žánr

Škola Zhezhong

Pozoruhodné postavy v tomto žánru zahrnují Nie Bao, Zou Shouyi, Xu Jie, a Zhang Juzheng. Škola Zhezhong zdůrazňuje vnitřní ctnosti. Vědci v této škole považují ctnosti a znalosti za základ svého života a tvrdí, že člověk by se měl soustředit pouze na učení, místo aby aktivně hledal pověst nebo pověst. Zdůrazňují význam vzdělání.[6]

Správný filozofický žánr

Škola Taizhou

Pozoruhodné postavy zahrnují He Xinyin, Yan Shannong a Wang Gen. Škola Taizhou se rozšířila, protože se zaměřuje na širokou veřejnost. Učenci ve škole Taizhou věří, že i ten nejobvyklejší člověk má možnost dosáhnout mimořádných úspěchů. Každý je potenciální svatý, protože univerzální pravda pohřbívá jeho vlastní mysl.[6] Škola Taizhou se vzbouří proti tradičnímu i neokonfucianismu.

Kritici

Čínský historik a filozof, Wang Fuzhi, kritizoval, že Yangming je spíše a Buddhismus následovník než a Neokonfucianismus filozof. Yangmingova nadměrná koncentrace na mysli způsobila, že jeho učení obsahovalo negativní přístup vycházející z jeho raného vzdělávání v Buddhismus. Wang nesouhlasil s Yangmingem, že ve světě i v myslích lidí neexistuje nic dobrého nebo špatného. Tvrdil také, že 知行合一, díky jednotě vnitřního poznání a jednání lidé již nemohou oddělit teorie a skutečnou hmotu.

V Japonsku

陽明 學 nebo よ う め い が く, je pobočkou yangmingismu v Japonsku. Yangmingism byl rozšířen do Japonska v pozdějších obdobích dynastie Ming cestujícím japonským mnichem. Od roku 1568 do roku 1603 byl jangmingismus v počáteční fázi v Japonsku. Později, když dynastie Ming skončili, někteří učenci Ming uprchli do Japonska a pomohli tam rozvíjet jangmingismus.[12] V roce 1789 se yangmingismus stal dominantní filozofií mezi bakufu vládám v Japonsku. Yangmingism také hrál zásadní roli pro Japonsko Meiji restaurování.[13]

Viz také

Reference

  1. ^ Zdrojová kniha v čínské filozofii. Chan, Wing-Tsit. (New Impression ed.). New Jersey: Princeton University Press. 1969. ISBN  978-1-4008-2003-0. OCLC  859961526.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  2. ^ „王守仁 ： 始创“ 知行合一"". 2013-06-25. Archivovány od originál dne 25. 06. 2013. Citováno 2020-01-31.
  3. ^ Ravina, Mark, 1961- (2004). Poslední samuraj: život a bitvy Saiga Takamoriho. Hoboken, N.J .: John Wiley & Sons. ISBN  0-471-08970-2. OCLC  51898842.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  4. ^ 곽형덕 (2007). „Ma Hae-song a jeho zapojení do Bungei-shunju a Modern-nihon“. Journal of Korean Modern Literature. nula (33): 5–34. doi:10,35419 / kmlitrů.2007..33.001. ISSN  1229-9030.
  5. ^ A b C d Guan Xiu, Zhang Tingzhong. Historie Ming.
  6. ^ A b C d 明 儒學 案.
  7. ^ A b C d E Wang, Shouren. 傳 習 錄.
  8. ^ Hesse, Hermann. (2019). Demian. Dreamscape Media. ISBN  978-1-9749-3912-1. OCLC  1080083089.
  9. ^ "Mysl a ruka". Přijímání MIT. Citováno 2020-02-14.
  10. ^ „王 陽明「 四句 教 」之: 知 善 知 惡 是 良知。“ (v čínštině). Citováno 2020-02-14.
  11. ^ A b „吳光 ： 王 陽明 教育 思想 內涵 深刻 五 點 啟示 值得 思考 【圖】 - 貴州 頻道 - 人民網“. gz.people.com.cn. Citováno 2020-02-14.
  12. ^ „《日本 阳明 学 的 实践 精神》 ： 迥异 于 中国 的 日本 阳明 学 - 国学 网“ (v čínštině). Citováno 2020-02-14.
  13. ^ „阳明 学 的 现代 启示 录 —— 焦点 专题“. www.ebusinessreview.cn. Citováno 2020-02-14.