Pronásledování Zoroastrianů - Persecution of Zoroastrians

Část série na
Zoroastrismu
Atar (oheň)
Atar (oheň), primární symbol zoroastrismu
P náboženství world.svg Náboženský portál
Část série na
Diskriminace
Specifické formy
 
Náboženský
Svoboda náboženství
Náboženské pronásledování
Náboženský portál

Pronásledování Zoroastrianů je náboženské pronásledování způsobené následovníkům Zoroastrian víra. K pronásledování Zoroastriánů docházelo během dějin náboženství. Diskriminace a obtěžování začaly ve formě řídkého násilí a vynucené konverze. Muslimové jsou zaznamenány, že byly zničeny požární chrámy. Zoroastriáni žijící pod muslimský pravidlo bylo povinno platit daň zvanou jizya.[1]

Zoroastrian místa uctívání byli znesvěceni, požární chrámy byly zničeny a na jejich místě byly postaveny mešity. Mnoho knihoven bylo hořel a velká část jejich kulturního dědictví byla ztracena. Postupně byl přijat stále větší počet zákonů, které regulovaly chování Zoroastria a omezovaly jejich schopnost účastnit se společnosti. Postupem času se pronásledování Zoroastřanů stalo běžnějším a rozšířenějším a počet věřících se silou výrazně snížil.[1]

Většina z nich byla donucena konvertovat kvůli systematickému zneužívání a diskriminaci, které jim způsobili stoupenci islám. Jednou byla zoroastriánská rodina nucena konvertovat islám, děti byly poslány do Islámská škola učit se arabština a studovat učení islám v důsledku toho někteří z těchto lidí ztratili zoroastriánskou víru. Nicméně pod Samanids, kteří byli zoroastriánští konvertité k islámu, Perský jazyk vzkvétal. Zoroastrijští duchovní příležitostně pomáhali muslimům při útocích na ty, které považovali za zoroastriánské kacíře.[1]

Pronásledování Zoroastriany muslimy

islám
a další náboženství
تخطيط كلمة الإسلام
Abrahamská náboženství
Jiná náboženství
Islám a ...
  • Kategorie
  • Portál

Islámské dobytí

Hlavní článek: Rané muslimské výboje
Další informace: Rané dějiny islámu

Až do arabské invaze a následného dobytí muslimů, v polovině 7. století Persie (moderní doba Írán ) byl politicky nezávislý stát, který sahal od Mezopotámie do Řeka Indus a dominuje zoroastriánská většina.[2][3][4] Zoroastrianismus byl oficiálním státním náboženstvím čtyř předislámských perských říší,[5] poslední je Sassanian říše který přijal dekret upevňující toto v roce 224 n. l.[3][6] Arabská invaze náhle ukončila náboženskou nadvládu zoroastrismu v Persii a zavedla islám jako oficiální náboženství státu.[7][8][9]

Jemenští zoroastriáni, kteří měli jizya islámský historik zmiňuje uvalené na ně poté, co je dobyl Mohamed al-Baladhuri.[10]

Po Muslimské dobytí Persie, Zoroastriáni dostali dhimmi postavení a pronásledování; diskriminace a obtěžování začaly ve formě řídkého násilí.[11] Ti, kdo platili Jizyu, byli výběrčími daní vystaveni urážkám a ponižování.[12][13][14] Zoroastriáni, kteří byli ve válkách zajati jako otroci, dostali svobodu, pokud konvertovali na islám.[12]

Mnoho požárních chrámů se svými čtyřmi axiálními obloukovými otvory bylo obvykle přeměněno na mešity jednoduše nastavením a mihrab (výklenek modlitby) na místě oblouku nejblíže k qibla (směr Mekka). Zoroastriánské chrámy přeměněné na mešity takovým způsobem lze nalézt v Buchara, stejně jako v blízkém okolí Istakhr a další perská města.[15][úplná citace nutná ] Městské oblasti, kde se arabští guvernéři ubytovali, byly vůči takovému náboženskému pronásledování nejzranitelnější, velké požární chrámy se změnily na mešity a občané byli nuceni se přizpůsobit nebo uprchnout.[16] Mnoho knihoven bylo spáleno a mnoho kulturního dědictví bylo ztraceno.[17]

Postupně se zvyšoval počet zákonů regulujících chování Zoroastriana, omezujících jejich schopnost účastnit se společnosti a Zoroastriánům ztěžoval život v naději, že přestoupí na islám.[17] Postupem času se pronásledování Zoroastřanů stalo běžnějším a rozšířenějším a počet věřících se významně snížil. Mnozí konvertovali, někteří povrchně, aby unikli systematickému zneužívání a diskriminaci zákonem země.[12] Jiní přijali islám, protože jejich zaměstnání v průmyslových a řemeslných dílech by je podle zoroastriánského dogmatu učinilo nečistými, protože jejich práce zahrnovala ohavnost.[18] Podle Thomas Walker Arnold Muslimští misionáři se při vysvětlování islámských nájemníků Zoroastriánům nesetkali s obtížemi, protože mezi vírami bylo mnoho podobností. Podle Arnolda by se pro Peršana setkal Ahura Mazda a Ahriman pod jmény Alláh a Iblis.[18]

Jakmile zoroastriánská rodina konvertovala na islám, děti musely chodit do muslimské náboženské školy a učit se arabsky a učení Koránu a tyto děti ztratily svou zoroastriánskou identitu.[12] Tyto faktory nadále přispívaly ke zvyšování míry konverze ze zoroastrismu na islám.[19] Perský učenec to komentoval: „Proč tolik lidí muselo zemřít nebo trpět? Protože jedna strana byla odhodlána uvalit své náboženství na druhou, která nemohla pochopit.“[20]

Sir Thomas Walker Arnold však pochybuje o celém vyprávění o nucených přeměnách Zoroastřanů, přičemž uvádí mnoho příkladů tolerance, které prokázali muslimští vládci a dospěli k závěru, že „tváří v tvář těmto skutečnostem je jistě nemožné připisovat úpadek zoroastrismu zcela k násilným konverzím provedeným muslimskými dobyvateli “.[21] Arnold naznačuje, že konverze bývalých Zoroastrianů byly ve skutečnosti upřímné, když jako motivaci pro konverze uvedl podobnosti mezi oběma náboženstvími.[21] Stepaniants rovněž (jako Arnold) prohlašuje, že někteří historici uvedli, že některé konverze k islámu byly upřímné, a to s odvoláním na skutečnost, že islám nabídl širší dveře bratrství, na rozdíl od omezujících kritérií zoroastrismu.[22] Sir Thomas Arnold nicméně uznává, že k pronásledování Zoroastriánů došlo později.[23] Stepaniants uvádí, že za vlády Abbasidů došlo k mnoha perzekucím a zhruba v té době došlo k exodu Parsi.[24] Bez ohledu na to však Arnold i Stepaniants tvrdí, že islámu nelze zcela vyčítat úpadek zoroastrismu.[25][21] Obyvatelé města Nišapuru navíc i po dobytí (navzdory téměř okamžité konverzi na islám) stále zůstaly značné zoroastrijské populace, stejně jako Židé a nestoriánští křesťané.[26] Fred Donner říká, že na sever stěží nebo po celé století „věřící“ pronikali íránská šlechta, která v této oblasti pobývala, se dohodla s tím, že věřící získali v regionu téměř úplnou autonomii výměnou daně z pocty nebo džizje. Donner rovněž uznává, že Zoroastriáni nadále existovali ve velkém počtu i po nástupu islámu v těchto regionech.[27]

642 až 10. století

V 7. století podlehla Persie napadajícím Arabům.[9] Se smrtí Yazdegerd III, který byl zrádně zabit v roce 651 poté, co byl poražen v bitvě, skončila linie Sassanidů a zoroastriánská víra a islám zaujal místo národního náboženství Persie.[8]

V následujících stoletích čelili Zoroastriáni velké náboženské diskriminaci a pronásledování, obtěžování a byli označováni za najis (znečištěné) a nečisté pro muslimy, což je činí nezpůsobilými pro život po boku muslimů, a proto je nutí evakuovat z měst a čelit velkým sankcím ve všech sférách života. Zoroastriáni byli vystaveni veřejnému ponížení prostřednictvím předpisů o oblékání, označování jako najis a vyloučení v oblasti společnosti, vzdělávání a práce.[28]

Rášidští kalifové (642–661)

Hlavní článek: Rashidunský chalífát

Za prvních čtyř chalífů zůstala Persie převážně zoroastriánská. Zoroastriáni získali status Lidé knihy nebo dhimmi stav kalifem Umar, i když některé praktiky odporující islámu byly zakázány.[17][29]

Když perské hlavní město Ctesiphon v provincii Khvârvarân (dnes známý jako Irák) podlehl muslimům během islámského dobytí Persie v roce 637 pod vojenským velením Sa'ad ibn Abi Waqqas během kalifátu Umar byly paláce a jejich archivy spáleny. Podle zprávy ze 17. století, kterou citoval Georgie Zeidan arabský velitel Sa'ad ibn Abi Waqqas napsal kalifovi Umar ibn al-Khattab ptát se, co by se mělo dělat s knihami na Ctesiphon. Umar odepsal: „Pokud jsou knihy v rozporu s Koránem, jsou rouhačské. Na druhou stranu, pokud jsou ve shodě, nejsou nutné, protože pro nás je Korán dostačující.“[30] Tak byla obrovská knihovna zničena a knihy, produkt generací perských vědců a učenců, byly hozeny do ohně nebo Eufrat.[31] Je však pochybné, zda knihovny skutečně shořely nebo znesvětily.[32][33] Téměř 40 000 zajatých perských šlechticů bylo vzato jako otroci a prodáno v Arábii. Arabové nazývali PeršanyAjam „což znamená cizí. Zazněl první hlas protestu Piruz Nahavandi, zotročený perský řemeslník, který zavraždil Umara.[34] Když město Estakhr na jihu, zoroastriánské náboženské centrum,[35][36] kladl tvrdý odpor proti arabským útočníkům, 40 000 obyvatel bylo zabito nebo oběšeno.

Umajjové (661–750)

The Umajjovci který vládl ze Sýrie, následoval Chalífy. Pronásledování se zvýšilo v 8. století, za vlády pozdních Umajjovci kalifové, jehož dynastickí předchůdci dobyli většinu poslední zoroastrijský stát od 652.[37][38] Jizya daň byla uvalena na Zoroastriány a oficiálním jazykem Persie se místo místního Peršana stala arabština.[39] V roce 741 Umajjové oficiálně rozhodli, že nemuslimové budou vyloučeni z vládních pozic.[40]

Íránští muslimové v této době zahájili novou tradici, díky níž se islám jeví jako částečně íránské náboženství. Poukázali na to, že Írán, Salaman-I-Farsi, měl velký vliv na proroka Mohameda. Poukázali také na legendu, že Husajn, syn čtvrtého chalífy, se oženil se sassanskou princeznou jménem Shahrbanu (Lady of the Land), jehož syn se později stal čtvrtým muslimským imámem (a založil šíitskou větev islámu).[41] Íránští muslimové tomu tedy věřili Šíitský islám byl odvozen z Sassanian Licenční poplatek.[41][42] Tyto dvě víry usnadnily Zoroastrianům konverzi. Zaznamenává se příklad náboženského útlaku, když arabský guvernér jmenoval komisaře, který bude dohlížet na ničení svatyní v celém Íránu, bez ohledu na smluvní závazky.[43] Jeden z umajjovských chalífů byl citován slovy: „podojit Peršany a jakmile jim mléko uschne, sát jejich krev“.[44]

Yazid-ibn-Mohalleb, generál pod Umajjovci, byl jmenován vedoucím velké armády, která vedla Mazandaran expedice.[45] Na cestě do Mazandaran nařídil generál věznit zajatce na obou stranách silnice, aby jimi mohla projít vítězná arabská armáda. Útok na Tabarestan (dnešní Mazandaran) selhal, ale svou kontrolu získal v Gorgan.[45] Na rozkaz Yazid-ibn-Mohalleba bylo sťato tolik Peršanů Gorgan že jejich krev smíchaná s vodou dodá energii mlýnskému kameni, aby pro něj vyprodukovalo tolik jako jednodenní jídlo, jak slíbil.[46][47] Rozsah jeho brutality představoval běh vodních mlýnů lidskou krví po dobu tří dnů a svou armádu krmil chlebem vyrobeným z té velmi krvavé mouky.[45] Ale Tabarestan zůstal neporazitelný až do většiny Zoroastriáni migroval směrem k Indie a zbytek konvertoval k islámu postupně.[45]

Ačkoli Umajjovci byli krutí, když šlo o porážku jejich zoroastrijských protivníků, kteří se během války přihlásili k odpovědnosti za mnoho krutostí vůči zoroastrijskému obyvatelstvu,[48] nabídli však ochranu a relativní náboženskou toleranci Zoroastriánům, kteří přijali jejich autoritu.[48] Ve skutečnosti, Umar II údajně v jednom ze svých dopisů řekl, aby „nezničil synagogu nebo kostel či chrám věřících ohně (což znamená Zoroastriáni ) pokud se s muslimy smířili a dohodli se s nimi “.[49] Ve skutečnosti Fred Donner říká, že Zoroastriáni v severních částech Íránu těžko pronikli tím, že „věřící“ získali prakticky úplnou autonomii výměnou za daň z příjmu nebo jizyah.[50] Ve skutečnosti Donner dále říká, že „... Zoroastriáni přetrvávala ve velkém počtu v severním a západním Íránu i jinde po staletí po vzestupu islámu a většina kánonu zoroastriánských náboženských textů byla rozpracována a zapsána během islámského období ... “.[50]

Abbasidové (752–804)

The Umajjovci následovali Abbasid dynastie který se dostal k moci pomocí íránských muslimů. Pronásledování Zoroastriánů se za období Abbasids, chrámy a svatyně posvátného ohně byly zničeny.[51] Také během Abbasidovy vlády byl status Zoroastrianů v perských zemích snížen z zimmi (nebo dhimmi, lidé, kteří byli chráněni státem a obecně považováni za 'Lidé knihy ') do'kafíři „(nevěřící).[51][52] Výsledkem bylo, že Zoroastrianům nebyla přiznána stejná práva a postavení jako Židé a Křesťané.[52] Íránští muslimové byli u soudu vítáni, ale ne Zoroastriáni.[42] Zoroastriánům byl odepřen přístup do lázeňských domů z důvodu znečištění jejich těl.[52]

Když byla zaměstnána Abbasidy, stěží se žádná zoroastriánská rodina nedokázala vyhnout konverzi na islám.[53] Kvůli jejich krutosti vůči nevěřícím a díky svému bohatému sponzorství perských muslimů se Abbasidové ukázali jako smrtelní nepřátelé zoroastrismu.[54]Podle Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir, Arabicized Peršan,[55] a guvernér Khorasanu pro Abbasid kalifové,[56] Zakázané publikace v perštině a na jeho rozkaz byli všichni Zoroastriáni nuceni přinést své náboženské knihy, aby byli hozeni do ohně.[31][53] Výsledkem je, že mnoho literárních děl napsaných Pahlavi skript zmizel.[53] Během vlády Abbasida se Zoroastriáni poprvé stali v Íránu menšinou.

Během abbásovské éry se vyskytlo mnoho případů tolerance, zejména za vlády Al-Mu'tasim kdo zbičoval imám a muezzin za zničení požárního chrámu a jeho nahrazení mešitou.[18] Ve skutečnosti Al-Mu'tasim dokonce dovolil přestavět a zřídit zoroastrijské požární chrámy na mnoha místech za hranicemi abbásovského chalífátu.[57] Bylo hlášeno, že na místech, jako je například, stále existuje značné množství pevností zoroastrijských komunit Kerman, Qom, Sistan „Fars a další, kterým se dařilo za Abbasidova režimu. Tuto skutečnost dokládají nejen evropští průzkumníci pozdějších dob, ale také přítomní muslimští historici.[57]

Saffarids (869–903)

Za Abbasidy následovali Saffarids. Zoroastriáni žili pod vedením svého velekněze, protože neměli krále. V Iráku je politickým centrem Sassanian Stát, zoroastriánské instituce byly považovány za přídavky královské vlády a rodiny a utrpěly mnoho zkázy a konfiskace.[52] Úzce spojená s mocenskými strukturami EU Perská říše „Zoroastrijské duchovenstvo rychle upadlo poté, co bylo zbaveno státní podpory.[58][59]

Samanidové (819–999)

The Samanids byli zoroastriánské teokratické šlechty, kteří dobrovolně konvertovali Sunnitský islám. Za jejich vlády, přibližně 300 let po arabském dobytí, se požární chrámy stále vyskytovaly téměř v každé provincii Persie počítaje v to Khorasan, Kirmane, Sijistan[18] a další oblasti pod kontrolou Samanidů. Podle Al-Shahrastani, dokonce i uvnitř byly požární chrámy Bagdád v době, kdy. Historik Al-Masudi, Arab z Bagdádu, který zhruba v roce 956 napsal komplexní pojednání o historii a zeměpisu, zaznamenává, že po dobytí:

Zorastrianismus prozatím v mnoha částech Íránu nadále existoval. Nejen v zemích, které se dostaly relativně pozdě pod vlivem muslimů (např. Tabaristan), ale také v těch regionech, které se brzy staly provinciemi muslimské říše. Podle Al Masudiho se téměř ve všech íránských provinciích nacházely požární chrámy - Madjus, jak říká, uctívá mnoho požárních chrámů v Irák, Fars, Kirmane, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Ázerbajdžán a Arran.

Také dodal Sindh a hřích Indický subkontinent (Al-Hind) do seznamu. Toto obecné prohlášení Al Masudiho plně podporují středověcí geografové, kteří zmiňují požární chrámy ve většině íránských měst.[1]

10. až 20. století

Migrace do Indie

Hlavní článek: Parsi
Parsi svatební portrét, 1948

Zoroastriáni se přestěhovali do Indie v postupných migracích v islámském období. Počáteční migrace po dobytí byla charakterizována jako náboženské pronásledování invazí do muslimů. Podle zprávy Zoroastriáni utrpěli v rukou a za účelem ochrany a ochrany svého náboženství uprchli nejprve do severního Íránu, poté do ostrov Hormuz a nakonec do Indie. Toto obecně přijímané vyprávění o migraci zdůrazňuje muslimské pronásledování a zároveň identifikuje Parsis jako náboženské uprchlíky. V poslední době vědci zpochybňují toto vysvětlení íránského původu. O migraci je nedostatek zdrojů. Historici jsou nuceni spoléhat se výhradně na Qissa-i Sanjan napsal v roce 1599 farář Parsi a Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan napsáno o více než 200 let později. To je komplikováno skutečností, že v Indii již v sásánovském období existovali Zoroastriáni.[60] Podle legendy počátkem 10. století malá skupina Zoroastriánů žijících kolem města Nyshapour a Pevnost Sanjan v provincii (větší) Khorasan rozhodl, že Írán již není pro Zoroastriány a jejich náboženství bezpečný. Uprchlíci přijali podmínky a založili osadu Sanjan (gudžarát), o kterém se říká, že byl pojmenován po městě svého původu (Sanjan, blízko Merv, v dnešní době Turkmenistán ).[61]

Je známo, že íránští Zoroastriáni obchodovali s Indií po staletí před daty vypočítanými pro příjezd Parsis za Qissa-i Sanjan. Ruksana Nanji a Homi Dhalla při diskusi o archeologických důkazech pro „Přistání zoroastriánů v Sanjanu“ dospěli k závěru, že nejpravděpodobnějším datem migrace na začátku střední fáze jejich chronologie, konkrétně raného až středního osmého století. Přesto vyjadřují svůj obecný skepticismus ohledně účtu Qissa-i Sanjan.[62] Učenec Andre Wink se domníval, že zoroastrijští přistěhovalci do Indie, před i po muslimském dobytí Íránu, byli primárně obchodníci, protože důkazy naznačují, že k nim byli vysláni náboženští odborníci a kněží až po jejich příchodu. Tvrdí, že k jejich imigraci mohla přispět také soutěž o obchodní cesty s muslimy.[60]

Ačkoli byl historicky nepodložený, příběh o tom, jak Zoroastriáni získali povolení vstoupit na břeh Gudžarát je i nadále zásadní pro vlastní identitu skupiny. Podle běžně vyprávěného příběhu Rádža z Sanjan, svolal je a požadoval, aby věděli, jak by nebyli přítěží nebo hrozbou pro domorodé komunity. Odpověděl na jejich žádost praktikovat své náboženství a až do země jim ukázal džbán plný mléka a řekl Sanjanovi, že je plný. V jedné verzi, a Dastur přidal do mléka minci se slovy jako mince, nikdo by neviděl, že tam jsou, přesto by to mléko obohatili. V jiné verzi místo toho přidal cukr a tvrdil, že jako by sladili země Sanjan. V obou z nich je jejich osada schválena Rajahem, který pro to splňuje určité podmínky: vysvětlili své náboženství, slíbili, že nebudou obracet na víru, přijmou gudžarátskou řeč a oblékají se, odevzdají své zbraně a rituály budou provádět až po setmění.[63]

Jedním z dat, která lze s jistotou stanovit, je příjezd Parsees dovnitř Navsari když mobed jménem Kamdin Zarthost tam dorazil v roce 1142 n.l., aby zde provedl náboženské obřady pro tam usaděné Zoroastriány. Tradičně ji osadníci z Parsee pojmenovali Navsari Sari v Íránu. Toto však bylo považováno za chybné Místopisný úředník bombajského předsednictví který poznamenal, že město již bylo uvedeno v Ptolemaios mapa.[64]

Kromě dvou zpráv o konfrontaci v Qisse představuje Parsi tradice hladkou integraci do místní kultury nejprve svých hinduistických a poté muslimských sousedů.[65] Komunita stále existuje v západní Indii a v současné době obsahuje největší koncentraci zoroastriánů na světě.[66] „Legendy Parsi týkající se migrace jejich předků do Indie zobrazují obviňovanou skupinu náboženských uprchlíků, kteří unikají tvrdé vládě fanatických muslimských útočníků, aby si uchovali svou dávnou víru.“[67][68] Epická báseň Qissa-i-Sanjan (Story of Sanjan) je popisem prvních let zoroastrijských osadníků na indickém subkontinentu. Teprve v poslední době si Parsis uvědomili rozsah útlaku, který museli jejich předkové v Íránu snášet.[28]

Safavidové (1502–1747)

Zoroastriáni měli během období Safavidů těžké období a čelili opakovanému pronásledování a nuceným obrácením.[69] Safavidští králové se je snažili přimět k přijetí šíitského islámu, i sunnité byli nuceni konvertovat k šíitům nebo byli pronásledováni, uvězněni, vyhoštěni nebo zabiti.[70][71][72] Zoroastriáni byli také označováni za nečisté, kromě toho, že byli nevěřícími.[73] Stejně jako na počátku tohoto století, i v tomto období došlo k sporadickým kampaním za obrácení Arménů a Zoroastriánů, které vinu za hospodářské a jiné neduhy soustředily na tyto a další menšiny, jejichž zapojení do koření export byl například dobře známý.[74]

Na počátku 16. století velký král Safavidů, Shah Abbas I. usadil řadu Zoroastrianů na předměstí svého nového hlavního města Isfahánu. Předměstí Isfahánu, kde žili Zoroastriáni, se jmenovalo Gabr-Mahal, Gabristan nebo Gabrabad, odvozeno od slova Gabr.[Citace je zapotřebí ] Evropané, kteří navštívili jeho soud, zanechali účty „Gabarů“ nebo „Gabrů“ (urážlivý výraz používaný pro Zoroastriány muslimy[Citace je zapotřebí ]), shodnout se na chudobě a jednoduchosti jejich života.[75] Zoroastriáni se báli znesvěcení muslimy a schovávali posvátné ohně a hovořili v nově vynalezeném dialektu zvaném Dari.[Citace je zapotřebí ] Později králové Safavidu nebyli tak tolerantní jako Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi přesvědčil Sultán Husajn (1688–1728 n. L.) Nařídit násilné obrácení Zoroastriánů,[76] ti, kteří odmítli, byli zabiti.[Citace je zapotřebí ]

Účty v Mino Khirad, napsané během Savafidova období, ukazují, že Zoroastriáni byli vystaveni pronásledování šíitskou většinou, jejich místa uctívání byla pod neustálou hrozbou zničení.[77] Do roku 1707, kdy Le Bruyn navštívil Isfahan Zoroastriáni již nebyli schopni svobodně praktikovat své náboženství. Poznamenává, že nejchudší Zoroastriáni byli přivedeni do Isfahánu a byli nuceni stát se muslimy o tři roky dříve.[78] V roce 1821 Ker Porter návštěva Isfahánu konstatuje, že v Isfahánu nezbyli téměř žádní Zoroastriáni a Gabrabad byl v troskách.[Citace je zapotřebí ]

Dynastie Qajar (1796–1925)

Zoroastriánská rodina v Qajar Íránu, kolem roku 1910

Zoroastrian astrolog pojmenovaný Mulla Gushtasp předpovídal pád Dynastie Zand do Qajarské armády v Kermanu. Kvůli Gushtaspově prognóze byli Zoroastriáni z Kermanu ušetřeni dobývající armádou Agha Mohammad Khan Qajar. Přes výše zmíněnou příznivou událost Zoroastrians během Qajar dynastie zůstali v agónii a jejich populace nadále klesala. Dokonce i za vlády Aghy Mohammada Chána, zakladatele dynastie, bylo zabito mnoho Zoroastrianů a někteří byli zajati jako Ázerbajdžán.[79] Zoroastriáni považují období Qajar za jedno z nejhorších.[80]

Mnoho zahraničních návštěvníků Íránu té doby komentovalo jejich žalostnou situaci.[80][81] Cestovatel A.V.W. Jackson poznamenal, že Zoroastriáni žili v neustálém strachu z pronásledování muslimskými extremisty a jejich životy byly v nebezpečí, kdykoli vypukl fanatický duch islámu, jako byl ten, kterého byl svědkem v Yazd.[82] Podle Edward Browne, zeď zoroastrijských domů musela být nižší než u muslimů a zakázáno značit jejich domy výraznými značkami.[83] Zoroastriáni měli zakázáno stavět nové domy a opravovat staré.[81][84]

K proselytizaci menšin byly použity různé metody. Podle zákona, pokud kterýkoli člen rodiny konvertoval na islám, měl nárok na veškeré dědictví.[81][84][85] Bylo jim zakázáno vykonávat lukrativní povolání.[81] Komunita byla považována za vyvrhele, nečistou a nedotknutelnou.[81] Zoroastriáni a jejich jídlo bylo považováno za nečisté[80][81] a mnoho veřejných míst jim odmítlo sloužit. Když nakupovali na bazaru, nesměli se dotýkat žádného jídla ani ovoce.[72] Hrozili jim vynucené konverze, zbiti a utekli,[Citace je zapotřebí ] a jejich náboženské svatyně byly pravidelně znesvěceny.[81] Obtěžování a pronásledování byly normou každodenního života.[86] Zoroastriáni byli muslimy v ulicích často napadáni a biti.[72] Vraždy Zoroastrianů nebyly potrestány.[81] Občas byly zoroastrijské dívky uneseny a násilně obráceny, provdány za muslimy a fanfárami přivedeny do města.[85]

Zoroastriáni byli vystaveni diskriminaci na veřejnosti prostřednictvím předpisů o oblékání[80][81] - není dovoleno nosit nové nebo bílé oblečení,[81] a byl přinucen nařízeními nosit matný žlutý oděv, o kterém se již zmiňoval jako o rozlišovacím odznaku.[14][81][84] Nesměli nosit kabáty, ale byli nuceni nosit dlouhé šaty qaba a bavlna geeveh na nohou i v zimě.[72] Nosit brýle,[80] dlouhý plášť, kalhoty, čepice, boty,[72] ponožky, které pevně a úhledně natahují své turbany,[87] nosit hodinky nebo prsten,[88] byly všem Zoroastrianům zakázány. Během deštivých dnů nesměli nosit deštníky[80] nebo se objevit na veřejnosti, protože voda, která stékala přes jejich těla a oděvy, mohla znečistit muslimy. Zoroastrijští muži v Yazd by nosili velký šál, který by si při návštěvě muslimského domu umístili pod nohy, aby se zabránilo znečištění koberce.[72] Zakázáno jezdit na koních[14][81][83][84] a smět jezdit pouze na mulech nebo oslech,[80][81] když čelili muslimovi, museli sesednout.[87] Teprve v roce 1923 byl zrušen obecný zákaz boje proti jezdeckým koním a oslům Zoroastrianu Reza Shah.[89]

Kromě toho všeho utrpení museli Zoroastriáni platit těžkou náboženskou daň známou jako Jizya.[80] Zoroastrijské zdroje zaznamenávají metodu extrakce, která je navržena tak, aby ponížila dhimmi, zdaněnou osobu, která byla nucena stát, zatímco důstojník přijímající peníze seděl na vysokém trůnu. Po obdržení platby dal policista dhimmi ránu do krku a zhruba ho zahnal. Veřejnost byla pozvána ke sledování podívané.[90] Arabští výběrčí daní se vysmívali Zoroastriánům, že nosí Kushti a odtrhl by ho a pověsil šňůru kolem krku obléhaných věřících.[91] Kvůli korupci daňových úředníků by se někdy shromáždilo dvakrát a dokonce třikrát oficiální číslo, protože každý zprostředkovatel musel dostat svůj podíl. Pokud si rodiny nemohly dovolit zaplatit Jizyu, jejich děti byli biti a dokonce mučeni a jejich náboženské knihy byly hozeny do ohně. Tak vznikl termín „bez knih“. Za žalostných podmínek museli někteří konvertovat a byli ti, kteří se prohlásili za muslimy, vyzvedli islámská jména, ale tajně pokračovali v zoroastriánských praktikách. Dnes je tato skupina mezi Zoroastriány známá jako Jaddid. V reakci na politiku pronásledování a segregace se komunita Zoroastriánů stala uzavřenou, introvertní a statickou.[80]

Během vlády Kajar nepřestaly zoroastrijské masakry. Poslední dva jsou zaznamenány ve vesnicích obklopujících města Boarzjan a Turkabad poblíž Yazd. Dnes je vesnice Maul Seyyed Aul poblíž Borazjanu mezi místními obyvateli známá jako „místo zabíjení“ (Ghatl-Gauh),[79] a zoroastriánská příjmení Turek, Turki, Turkian a Turkabadi odrážejí rodovou linii přeživších Turkabadů. V padesátých letech 19. století Comte de Gobineau, francouzský velvyslanec v Íránu napsal: „Zbývá jich jen 6000 a zázrak je může zachránit před vyhynutím. To jsou potomci lidí, kteří jednoho dne ovládli svět.“[92]

Kvůli rozsahu útlaku a bídy se mnoho Zoroastřanů vydalo na nebezpečnou cestu do Indie. Ti, kteří si cestu na palubu nemohli dovolit, riskovali život tím, že na oslech nebo dokonce pěšky šli přes nepřátelskou poušť.[31] V Indii byly uznány pro Sedreh a Kushti a byli chráněni svými bratry Parsi. Tam založili druhou významnou indickou zoroastriánskou komunitu známou jako Íránci.

Vyslanci do Íránu

Když zpráva o jejich nepříjemné situaci dorazila k Parsisovi, který se do té doby stal docela prosperujícím, byly zřízeny Parsiho fondy, které pomáhaly íránským Zoroastrianům a vyslancům vyslat do Íránu.[31] Parsi filantrop, Maneckji Limji Hataria, byl poslán, aby jim pomohl. Našel jen 7711 Zoroastrianů Kerman, Yazd a Teherán (nyní hlavní město Íránu). S využitím svého vlivu na britskou vládu dokázal odstranit část represí proti Zoroastrianům. Jizya byla zaplacena Zoroastrian menšina do roku 1882,[93] když byl odstraněn tlakem na Qajar vláda z Perského zoroastriánského melioračního fondu.[94]

Zoroastrijské svěřenecké fondy Evropy (ZTFE), se také pokusili zmírnit podmínky svých íránských bratří. Oba Dadabhai Naoroji a Mancherjee Bhownagree, když se prezidenti ZTFE a členové parlamentu vyjádřili k Dolní sněmovna Spojeného království o otázce pronásledování Zoroastriánů v Íránu. Šestkrát, Shah Naser al-Din Shah Qajar navštívil Londýn; Byly přítomny delegace Parsi ze ZTFE, aby se zasadily o zastoupení svých íránských spoluvěřících, kteří trpí intenzivním pronásledováním Qajar dynastie.[95]

Íránská islámská republika (1979-současnost)

1979 Islámská revoluce byl pro zbývající Zoroastriány stejně traumatizující a jejich počet se drasticky snížil.[96][97] Bezprostředně po revoluci, během Bazargan "Premiership, muslimští revolucionáři" vešli do hlavní Zoroastrian požární chrám v Teheránu a odstranil portrét Proroka Zoroaster a nahradil jej jedním z [ajatolláh] Chomejní ".[98]

Íránská vláda je považována za Spojené národy a další nevládní organizace jako jeden z nejhorších pachatelů svobody vyznání na světě - také uvnitř Saudská arábie a Súdán. Členům náboženských menšin je ze zákona a praxe zakázáno volit do zastupitelského orgánu (kromě křesel v Majles vyhrazených pro menšiny, jak je stanoveno v ústavě) a zastávat vyšší vládní nebo vojenské funkce. Rovněž trpí diskriminací v právním systému, přičemž dostávají nižší ocenění v soudních sporech o úrazy a smrti a jsou vystaveni přísnějším trestům než muslimové. Muslimští muži se mohou svobodně oženit s nemuslimskými ženami, ale manželství mezi muslimskými ženami a nemuslimskými muži není uznáno.[99][100]

Pronásledování menšinových zoroastrijských skupin jinými Zoroastriány

Další informace: Mazdakismus

Mazdakismus byl zoroastriánskou hierarchií považován za kacířství a jeho následovníci byli pronásledováni zoroastrijskými sasanskými vůdci. Sassanian vládce Khosrau I. zahájil kampaň proti Mazdakisům v letech 524 nebo 528, které vyvrcholily masakrem, který zabil většinu z nich, včetně samotného Mazdaka a obnovil ortodoxní zoroastrizmus jako státní náboženství.[101]

Způsob úmrtí určují různé účty: např. the Shahnameh uvádí, že tři tisíce Mazdakisů byli pohřbeni zaživa s nohama vzhůru, aby Mazdakovi představili podívanou „lidské zahrady“, zatímco Mazdak sám byl zavěšen vzhůru nohama a zastřelen nespočetnými šípy; jiné příběhy specifikují další mučivé způsoby popravy. V každém případě pak Anushiravan pokračoval v realizaci vlastních dalekosáhlých sociálních a administrativních reforem.[102] Mazdakismus po masakru téměř zmizel.[103] Později se vyskytly případy, kdy zoroastrijskému duchovenstvu pomáhali muslimové proti Zoroastriánům, které zoroastrijští duchovní považovali za kacíře nebo separatisty.[1]

Pronásledování zoroastriánů křesťany

Podle Mary Boyce, Zoroastriáni žijící pod křesťan vládnout v Malá Asie bylo zaznamenáno, že prošli těžkostí,[104] zejména během dlouhé konflikt mezi Římskou říší a Persií. Bylo zaznamenáno, že křesťané žijící na sasanském území ovládli mnoho ohnivých chrámů a zoroastriánských modliteben.[105] Křesťanští kněží záměrně uhasili posvátný oheň Zoroastrianů a vyznávali přívržence jako „stoupence ničemného Zardushta (Zoroaster), sloužícího falešným bohům a přírodním živlům“.[105]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E Houtsma 1936, str. 100, svazek 2
  2. ^ Lapidus 2002, str. 6
  3. ^ A b Khanbaghi ​​2006, str. 6
  4. ^ Khanbaghi ​​2006, str. 15
  5. ^ Sanasarian 2000, str. 48
  6. ^ Stepaniants 2002, str. 1
  7. ^ Khanbaghi ​​2006, str. 17
  8. ^ A b Jackson 1906, str. 27
  9. ^ A b Bleeker & Widengren 1971, str. 212
  10. ^ Lecker, Michael (leden 1998). Židé a Arabové v předislámské Arábii. str. 20. ISBN  9780860787846.
  11. ^ Stepaniants 2002, str. 163
  12. ^ A b C d Boyce 2001, str. 148
  13. ^ Lambton 1981, str. 205
  14. ^ A b C Meri & Bacharach 2006, str. 878
  15. ^ Hillenbrand
  16. ^ Boyce 2001, str. 147
  17. ^ A b C „Pod perskou vládou“. BBC. Citováno 16. prosince 2009.
  18. ^ A b C d Arnold 1896, str. 170–180
  19. ^ Choksy 1987, s. 28–30
  20. ^ Shojaeddin Shaffa, str. 443
  21. ^ A b C Arnold 1896, Kázání islámu: Historie šíření muslimské víry, str. 177-180
  22. ^ Marietta Stepaniants, Philosophy East and West Vol. 52, č. 2 (duben, 2002), str. 164-165
  23. ^ Arnold 1896, Kázání islámu: Historie šíření muslimské víry, str. 179
  24. ^ Marietta Stepaniants, Philosophy East and West Vol. 52, č. 2 (duben, 2002), str. 163
  25. ^ Marietta Stepaniants, Philosophy East and West Vol. 52, č. 2 (duben, 2002), str. 159
  26. ^ Bulliet 1972, Patricians of Nishapur, str
  27. ^ Donner 2010, Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam, strany 110–111
  28. ^ A b Hinnells 1996, str. 303
  29. ^ Gordon 2005, str. 28
  30. ^ Zeidan, str. 42–47
  31. ^ A b C d Dr. Rustom Kevala. „Náboženství po pádu Sassanianů“. ZAMWI. Archivovány od originál dne 7. února 2015. Citováno 20. října 2009.
  32. ^ https://www.nybooks.com/articles/1990/09/27/the-vanished-library-2/
  33. ^ Fred M. Donner, Muhammad a věřící: Na počátcích islámu, s. 110–111
  34. ^ Gordon 2005, str. 30
  35. ^ Boyce 1975, str. 95–99
  36. ^ „Estakr, zoroastriánské náboženské centrum“. Encyklopedie Iranica. Citováno 20. října 2009.
  37. ^ Hinnells 1996, str. 3
  38. ^ Boyce 2001, str. 145
  39. ^ Spuler 1994, str. 41
  40. ^ Khanbaghi ​​2006, str. 19
  41. ^ A b Boyce 2001, str. 151
  42. ^ A b "History of Zoroastrians in Islamic Iran". FEZANA Religious Education. Archivovány od originál on 5 May 2008. Citováno 20. října 2009.
  43. ^ Boyce 2001, str. 150
  44. ^ al-Tabari, str. 171, quoting Soleiman ibn-e Abdolmaleck
  45. ^ A b C d "Tabarestan Remains Invincible". Íránská historie. Citováno 20. října 2009.
  46. ^ Dr. Daryush Jahanian. "The History of Zoroastrians After Arab Invasion". European Centre for Zoroastrian Studies. Archivovány od originál dne 14. dubna 2009. Citováno 20. října 2009.
  47. ^ Ibn Esfandiar 1941, str. 120
  48. ^ A b Marietta Stepaniants, Philosophy East and West Vol. 52, č. 2 (duben, 2002), str. 163
  49. ^ Zaznamenal Ibn Abu Shayba v Al-Musanaf a Abu 'Ubaid Ibn Sallam ve své knize Al-Amwal, str.123
  50. ^ A b Fred M Donner, Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam,(May 2010), pp. 110-111
  51. ^ A b Stepaniants 2002, str. 166
  52. ^ A b C d Berkey 2003, str. 100
  53. ^ A b C Khanbaghi 2006, str. 29
  54. ^ Boyce 2001, str. 152
  55. ^ "IRAN ii. IRANIAN HISTORY (2) Islamic period – Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org. Citováno 23. září 2014.
  56. ^ "Abdollah ibn Tahir". Encyclopedia Iranica. Citováno 20. října 2009.
  57. ^ A b Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism, eds. M. Stausberg & Y. S.-D. Vevaina, 2015, pp. 110
  58. ^ Lewis 1984, str. 17
  59. ^ Stillman 1979, str. 27
  60. ^ A b Ringer 2011, pp. 25–26
  61. ^ Hodivala 1920, str. 88
  62. ^ Williams 2009, str. 205–206
  63. ^ Becci, Burchardt & Casanova 2013, str. 75
  64. ^ Paymaster 1954, str. 19
  65. ^ Rose 2011, str. 194
  66. ^ Writer 1989, str. 130
  67. ^ Maneck 1997, str. 15
  68. ^ Paymaster 1954, s. 2–3
  69. ^ Price 2005, str. 73
  70. ^ The Cambridge illustrated history of the Islamic world. Francis Robinson, p. 72.
  71. ^ Irák: Stará země, nový národ v konfliktu. William Spencer, p. 51.
  72. ^ A b C d E F Ramazani 2002, str. 40
  73. ^ Abisaab 2004, str. 104
  74. ^ Newman 2006, str. 106
  75. ^ Bleeker & Widengren 1971, str. 213
  76. ^ Lapidus 2002, str. 243
  77. ^ Khanbaghi 2006, str. 100
  78. ^ Khanbaghi 2006, str. 101
  79. ^ A b Shahmardan, str. 125
  80. ^ A b C d E F G h i Price 2005, str. 111
  81. ^ A b C d E F G h i j k l m Selbie 1914, str. 150
  82. ^ Jackson 1906, str. 376
  83. ^ A b Lambton 1981, str. 207
  84. ^ A b C d Karaka 1884, str. 78
  85. ^ A b Browne 1893, str. 372
  86. ^ Browne 1893, str. 371
  87. ^ A b Browne 1893, str. 370
  88. ^ Jackson 1906, str. 377
  89. ^ Ramazani 2002, str. 41
  90. ^ Ramazani 2002, pp. 38–39
  91. ^ Ramazani 2002, str. 38
  92. ^ Comte de Gobineau 1869
  93. ^ Sanasarian 2000, str. 49
  94. ^ "The Zoroastrians who remained in Persia (modern Iran) after the Arab–Muslim conquest (7th century CE) had a long history as outcasts. Although they purchased some toleration by paying the jizya (poll tax), not abolished until 1882, they were treated as an inferior race, had to wear distinctive garb, and were not allowed to ride horses or bear arms."Gabary, Encyklopedie Britannica. 2007. Stručná encyklopedie Britannica. 29 May 2007.
  95. ^ Ballard, Roger (1994). Desh Pardesh: The South Asian Presence in Britain. ISBN  9781850650928.
  96. ^ Sanasarian 2000
  97. ^ Amighi 1990
  98. ^ Fischer 2003, str. 229
  99. ^ U.S. Department of State, Annual Report on International Religious Freedom, Released by the Bureau for Democracy, Human Rights, and Labor Washington, DC, 5 September 2000.
  100. ^ Boyle & Sheen 1997
  101. ^ Wherry 1896, str. 66
  102. ^ Yarshater, str. 1022
  103. ^ Houtsma 1936, str. 432, Volume 2
  104. ^ Boyce 2001, str. 119
  105. ^ A b Nigosian 1993, str. 37

Bibliografie