Islám a modernost - Islam and modernity

Pro islámské reformní hnutí v nedávné historii rovnocenné a často konkurující Islamismus nebo Salafismus viz Islámský modernismus.
Část série na
islám
Allah3.svg
Dějiny
  • Allah-green.svg Islámský portál
islám
a další náboženství
تخطيط كلمة الإسلام
Abrahamská náboženství
Jiná náboženství
Islám a ...
  • Kategorie
  • Portál

Islám a modernost je v současné době předmětem diskuse sociologie náboženství. The historie islámu zaznamenává různé interpretace a přístupy. Modernost je spíše komplexním a multidimenzionálním fenoménem než jednotným a koherentním. Historicky se různé myšlenkové směry pohybovaly mnoha směry.[1]

Dopad průmyslové revoluce na islám

V 18. století Evropa jako nové myšlenky prochází zásadními transformacemi osvícení, který zdůraznil význam vědy, racionality a lidského rozumu a nových technologií EU Průmyslová revoluce přehnala se po Evropě a dala Evropanům velkou moc a vliv. V poslední čtvrtině 18. století se rozdíl prohluboval mezi technickými dovednostmi některých zemí západní a severní Evropy a zbytku světa.[2]

Vzestup moderní Evropy se shodoval s tím, co mnozí vědci označují jako úpadek Osmanská říše, který do 18. století čelil politickému, vojenskému a ekonomickému zhroucení.[3] Zatímco před 18. stoletím se Osmané považovali buď za nadřazené, nebo do poloviny 18. století se stejnou silou v Evropě, do konce 18. století se mocenský vztah mezi Osmanskou říší a Evropou začal posouvat ve prospěch Evropy.[4]

Francouzská okupace Osmanské říše

V roce 1798 Napoleon Bonaparte armáda obsadila osmanskou provincii Egypt a zabil zhruba 3000 Egypťanů. Přestože okupace trvala jen tři roky, po níž následovalo přetrvávající nepřátelství k Francouzům, zkušenost nakonec vystavila egyptský lid osvícenským myšlenkám a nové evropské technologii.[5]

Osmanští učenci v Evropě

Vystavení evropské moci a myšlenkám by později inspirovalo nového guvernéra Egypta, Muhammad Ali, čerpat z této technologie k modernizaci Egypta a jít příkladem pro zbytek Osmanské říše. Osmanská vláda se začala otevírat velvyslanectví a poslat úředníky ke studiu v Evropě. Tím se vytvořily podmínky pro „postupné utváření skupiny reformátorů s jistou znalostí moderního světa a přesvědčením, že k němu impérium musí patřit nebo zahynout“.[6]Jedním z vědců, které Muhammad Ali poslal do Evropy v roce 1826, byl Rifa'a Rafi 'al-Tahtawi. Těch pět let, ve kterých strávil Paříž zanechal na něm trvalou stopu. Po svém návratu do Egypta psal o svých dojmech z Francie a přeložil do ní řadu evropských děl arabština. Na Tahtawi zapůsobil evropský technologický a vědecký pokrok a politická filozofie.[7] Poté, co jsem studoval Islámské právo, argumentoval, že „je nutné přizpůsobit Šaría k novým okolnostem “a že mezi„ principy islámského práva a principy „přirozeného práva“, na nichž byly založeny kodexy moderní Evropy, nebyl velký rozdíl. “[8]

Stejně jako Tahtawi byl i Khayr al-Din poslán do Paříže, kde strávil čtyři roky. Po svém návratu z Evropy napsal knihu, v níž tvrdil, že jediným způsobem, jak posílit muslimské státy, je půjčení si nápadů a institucí z Evropy, což není v rozporu s duchem šaríe.[9]

Modernizační reformy v Osmanské říši

V období mezi lety 1839 a 1876 začala osmanská vláda zavádět rozsáhlé reformy jako způsob modernizace a posílení říše.[je zapotřebí objasnění ] Známý jako Tanzimat Mnoho z těchto reforem zahrnovalo přijetí úspěšných evropských postupů, které byly považovány za protikladné vůči konzervativním muslimům.[10] Kromě vojenských a správních reforem osmanští vládci prováděli reformy v oblasti školství, práva a hospodářství. To zahrnovalo nové univerzity a změny ve studijních plánech i nové ekonomické systémy a instituce. Došlo také k evropským změnám v zákonech, které omezily islámské právo na rodinné záležitosti, jako je manželství a dědictví.[11]

The Osmanská říše byl první[Citace je zapotřebí ] Muslimská země kde se vynořila moderna, s velkými posuny ve vědeckém a právním myšlení.[12] V roce 1834 Ishak Efendi zveřejněno Mecmua-i Ulum-i Riyaziye, čtyřdílný text představující mnoho moderních vědeckých konceptů v muslimském světě. Kudsi Efendi také zveřejněno Asrar al-Malakut v roce 1846 ve snaze o smíření Kopernická astronomie s islámem. První moderní text turecké chemie byl publikován v roce 1848 a první moderní text biologie v roce 1865.[13]

Turci nakonec přijali metrický systém v roce 1869. Tyto posuny ve vědeckém myšlení se shodovaly Tanzimat, reformní politika prováděná sultány Osmanské říše, která byla inspirována francouzštinou občanské právo. Tato reforma se omezila šaría k rodinnému právu.[12] Klíčovou postavou tureckého modernistického hnutí byla Namik Kemal, volal redaktor časopisu Svoboda. Jeho cílem bylo propagovat Svoboda tisku, dělba moci, rovnost před zákonem, vědecká svoboda a usmíření mezi parlamentní demokracie a Korán.[12]

Větší muslimský svět

Vliv modernismu v muslimském světě vyústil v kulturní oživení.[14] Dramatické hry se staly běžnějšími, stejně jako noviny. Byly analyzovány a přeloženy významné evropské práce.

Pokus o právní reformu byl proveden v Egyptě, Tunisku, Osmanské říši a Íránu a v některých případech byly tyto reformy přijaty.[15] Bylo učiněno úsilí omezit vládní moc. Polygamie skončila v Indii.[16] Ázerbajdžán udělil volební právo ženám v roce 1918 (před několika evropskými zeměmi).[16]

Na doporučení reformně zaměřených islámských učenců se západní vědy vyučovaly na nových školách.[15] Hodně z toho souviselo s intelektuální přitažlivostí sociální darwinismus, protože to vedlo k závěru, že staromódní muslimská společnost nemůže konkurovat v moderním světě.[15]

V 19. století Írán, Mirza Malkom Khan přijel poté, co byl vzděláván v Paříž. Vytvořil noviny s názvem Qanun, kde obhajoval dělba moci, sekulární zákon a listina práv.[13] Jamal al-Din al-Afghani, který byl politicky aktivní v islámském světě a během krátkého kouzla ve Francii publikoval brožuru „Al-'Urwa al-Wuthqà“, ve které prohlásil, že Evropa se díky svým zákonům a vědě stala úspěšnou. Stal se kritickým vůči jiným muslimským učencům kvůli utlumení vědeckého myšlení,[17] a doufal, že podpoří vědecké bádání v EU Muslimský svět.

Modernismus, náboženství a ideologie

Část série na islám
Aqidah
Silueta mešity
Pět pilířů islámu
Počítaje v to:
1Al-Ahbash; Barelvis 2Deobandi
3Salafis (Ahl-i Hadith & Wahhábové )
4Sevener -Qarmatians, Vrahové & Druzes
5Alawites, Qizilbash & Bektashism; 6Jahmīyya
7Ajardi, Azariqa, Bayhasiyya, Najdat & Sufrí 8Nukkari; 9Bektashi & Qalandaris; Mevlevis, Süleymancıs & různé Ṭarīqah
10Bahshamiyya, Bishriyya & Ikhshīdiyya
Allah-green.svg Islámský portál

Islámský modernismus

Hlavní článek: Islámský modernismus

Modernismus ovlivnil interpretace islámu. Jedním z hnutí byl islámský modernismus, který byl jak pokusem o islámskou reakci na výzvy, které představuje evropská koloniální expanze, tak snahou o oživení a reformu islámu zevnitř jako způsob, jak čelit vnímané slabosti a úpadku muslimských společností v 19. a začátek 20. století. Vyzvala k „reformaci“ nebo nové interpretaci (ijtihad ) islámu “a objevil se v muslimském světě od Egypta po jihovýchodní Asii.[11]

Islámští modernisté tvrdili, že islám a moderna jsou slučitelné, a „prosazovaly potřebu reinterpretovat a znovu použít principy a ideály islámu, aby bylo možné formulovat nové reakce na politické, vědecké a kulturní výzvy Západu a moderního života“.[11] Navrhované reformy zpochybnily status quo konzervativních muslimských učenců (ulama ), který viděl zavedený zákon jako ideální řád, který je třeba dodržovat, a potvrdil doktrínu taqlid (napodobování / slepé sledování). Islámští modernisté považovali odpor konzervativních ulamů ke změnám za hlavní příčinu problémů, jimž muslimská komunita čelí, a také neschopnost čelit západní hegemonii.

Modernisté

Jamal al-Din al-Afghani (1838–1897) je považován za jednoho z průkopníků islámského modernismu. Věřil, že islám je slučitelný s vědou a rozumem a že muslimský svět musí čelit pokroku, aby čelil evropské moci.[18]

Muhammad Abduh (1849–1905) byl žákem a spolupracovníkem al-Afghani. Byl ještě vlivnější než jeho pán a je často označován jako zakladatel islámského modernismu. Abduh se narodil a vyrůstal v Egyptě a byl učencem islámu (Alim). Učil na al-Azhar a další instituce a v roce 1899 se stal Muftí Egypta. Abduh věřil, že islámský svět trpí vnitřním úpadkem a že potřebuje oživení.[19] Tvrdí, že „islám by mohl být morálním základem moderní a pokrokové společnosti“,[20] kritizoval oba sekularisté a konzervativní ulama. Vyzval k právní reformě a reinterpretaci (ijtihad) islámského práva podle moderních podmínek. I když byl vůči Západu kritický, věřil, že je nutné si půjčit nebo asimilovat to, co je dobré.[21] Abduh se stal předním soudcem v roce Egypt po politických aktivitách v Paříži jako asistent al-Afghání. Prosazoval sekulární právo, náboženské reformy a vzdělávání dívek.[17] Doufal, že se Egypt nakonec stane svobodnou republikou, podobně jako se Francie transformovala z absolutní monarchie.[14]

Muhammad Rashid Rida (1869–1935) se také aktivně zapojil do egyptského modernizačního hnutí jako Abduhův žák, ačkoli se narodil a vzdělával v Sýrie. Al-Manar byl jeho deník, jehož prostřednictvím původně prosazoval větší otevřenost vědě a cizímu vlivu.[14] Dále uvedl, že šaría o zemědělství, průmyslu a obchodu relativně mlčí a že tyto oblasti znalostí je třeba obnovit.[14] Nakonec by se vyvinul do konzervativních pozic blízkých wahhábismu. Qasim Amin byl dalším reformátorem v Egyptě a Abduhovým učedníkem, který se velmi zajímal o práva žen.

Khayr al-Din al-Tunisi byl podobně vzděláván v Paříži přibližně ve stejnou dobu. Ve snaze reformovat zkoumal politické systémy 21 evropských zemí Tunisko.[13]

Mezi významné modernisty na indickém subkontinentu patří Sayyid Ahmad Khan (1817–1898) a Muhammad Iqbal (1877–1938) na indickém subkontinentu (ten byl rovněž pojmem moderního státu Pákistán ). Stejně jako al-Afghani a Abduh odmítli nauku o taqlidech a tvrdili, že je třeba, aby byl islám reinterpretován podle moderních podmínek.[11]

Mezi další modernisty patří Mahmud Tarzi z Afghánistán, Chiragh Ali z Indie, Ahmad Dahlan z Jáva, a Wang Jingzhai z Čína.[13]

Ačkoli islámští modernisté podléhali kritice, že reformy, které prosazovali, vedly k westernizaci islámu, jejich dědictví bylo významné a jejich myšlení ovlivnilo budoucí generace reformátorů.[11]

Pákistán a Turecko

Muhammad Ali Jinnah, zakladatel společnosti Pákistán, byl také prominentním muslimským modernistou dvacátého století.[22][23]

Část série na:
Islamismus
Islámský půlměsíc a hvězda

Allah-green.svg Islámský portál

Barevný hlasovací box.svg Portál politiky

V některých částech světa pokračoval projekt islámské moderny ze stejné trajektorie před první světovou válkou. To platilo zejména pro nový Turecká republika pod Mustafa Kemal Atatürk. Ale v Egyptě Hassan al-Banna založil muslimské bratrství, první Islamista organizace, která neměla zájem reinterpretovat islám tak, aby byl kompatibilní s moderností.

Turecko je i nadále v čele modernizace islámu. V roce 2008 zahájilo jeho ministerstvo pro náboženské záležitosti přezkum všech hadísy, výroky z Mohammed na kterém většina z Islámské právo je založen. Škola teologie v Ankarská univerzita provedl toto forenzní zkoumání s úmyslem odstranit staletí často konzervativní kulturní zátěže a znovu objevit ducha rozumu v původním poselství islámu. Fadi Hakura z Londýna Chatham House přirovnává tyto revize k Reformace které se odehrálo v protestantském křesťanství v 16. století.[24] Turecko také vyškolilo stovky žen jako teologek a poslalo je seniorkám imámové známý jako vaises po celé zemi, daleko od relativně liberálního hlavního města a pobřežních měst, vysvětlit tyto reinterpretace na zasedáních radnice.[24]

Po první světové válce

Následky první světová válka vyústil v pád Osmanské říše a nadvláda evropských sil jako Británie a Francie. Intelektuální historici jako např Peter Watson naznačují, že první světová válka znamená konec hlavních islámských modernistických hnutí, a že v tomto okamžiku mnoho muslimů „ztratilo víru v kulturu vědy a materialismu“,[25] ale poté se objevilo několik paralelních intelektuálních proudů.

Arabský socialismus

Hlavní článek: Arabský socialismus

Arabský socialismus z Arabská socialistická strana Ba'ath a Nasserite hnutí se ukázalo jako proud myšlenek během dekolonializace arabských zemí. Zdůrazňovala etnickou příslušnost, kulturu, politiku a bagatelizovala roli náboženství.[25] Jeho popularita vyvrcholila v 50. a 60. letech.

Jako politická ideologie založená na sloučení Panarabismus a socialismus, arabský socialismus se liší od mnohem širší tradice socialistického myšlení v arabském světě, která předchází arabskému socialismu až o 50 let. Michel Aflaq, hlavní zakladatel ba'athismu a strany Ba'ath, vytvořil tento výraz, aby odlišil svou verzi socialistické ideologie od Marxistický socialismus ve východní Evropě a východní Asii a sociální demokracie a demokratický socialismus v západní Evropě, Austrálii a na Novém Zélandu.

The Šestidenní válka mezi Izrael a její sousedé skončili pro muslimskou stranu rozhodující ztrátou. Mnoho lidí v islámském světě to považovalo za selhání socialismu. V tomto okamžiku „základní a militantní islám začal zaplňovat vytvořené politické vakuum“.[25]

Islámský fundamentalismus

Další informace: Islámské obrození

Na konci 20. století se v USA vyvinulo islámské obrození nebo islámské probuzení Muslimský svět. (Islámský fundamentalismus je podle Johna Esposita běžný termín na Západě používaný k označení současného islámského obrození.[26])

Projevilo se to ve větší náboženské zbožnosti a v rostoucí adopci Islámská kultura.[27] Jedním z jejích pozoruhodných příkladů je zvýšení návštěvnosti Hajj, každoroční pouť do Mekka, který vzrostl z 90 000 v roce 1926 na 2 miliony v roce 1979.[28] Uvedený nárůst počtu poutníků však lze připsat také dalším faktorům, jako je nárůst populace, moderní dopravní prostředky a do jisté míry i celková finanční prosperita muslimů po celém světě, což činí pouť dostupnou pro stále více a více Muslimské populace.

Dvě z nejdůležitějších událostí, které oživily nebo inspirovaly oživení, byly Arabské ropné embargo a následné čtyřnásobení ceny ropy v polovině 70. let a v roce 1979 Íránská revoluce která založila Islámská republika v Írán pod Ajatolláh Chomejní. První vytvořil tok mnoha miliard dolarů z Saudská arábie financovat islámské knihy, stipendia, stipendia a mešity okolo světa; druhý podkopal předpoklad, že Westernizace posílil Muslimské země a byl nezvratným trendem budoucnosti.[28]

Oživení je obrácením westernizačního přístupu běžného v arabských a asijských vládách na počátku 20. století. Je často spojován s politickým islámským hnutím, Islamismus a další formy reislamizace. Zatímco oživení bylo doprovázeno také některým náboženským extremismem a útoky extremistů na civilisty a vojenské cíle, představuje to jen malou část oživení.[Citace je zapotřebí ]

Oživení také zaznamenalo rozmnožování Islámské extremistické skupiny v střední východ a jinde v muslimském světě, kteří vyjádřili svůj hněv nad vnímaným vykořisťováním i materialismem, westernizací, demokracie a modernost, které jsou nejčastěji spojovány s přijímáním západních světských přesvědčení a hodnot. Šíření sekularismu způsobilo u mnoha lidí velké obavy Islámské politické skupiny. To bylo důvodem pro islamizaci politiky a protestů kvůli velké muslimské většině na Středním východě a také kvůli imperiální minulosti regionu.[29] Pro islámské země na Středním východě nemusí nutně jako takový existovat problém s moderností, „problém však je, když se modernita dostane do záhuby se westernizací a absolutně nekontrolovatelným materialismem“.[30]

V knize Politický islám: Náboženství a politika v arabském světě (1994), autor N. Ayubi vysvětlil to, co považuje za dva hlavní obavy islámských politických hnutí a extremistických skupin na Středním východě:

  1. Západní víra v byrokratický stát; a
  2. Světské hodnoty a víry spojené s koncepty, jako je modernost.[31]

Podle Johna Esposita:

Tendence posuzovat činy muslimů v nádherné izolaci, generalizovat z činů několika na mnoho, přehlížet podobné excesy spáchané ve jménu jiných náboženství a ideologií ... není nová.[32]

Počet militantských islámských hnutí požadujících „islámský stát a konec západního vlivu“ je relativně malý.[33] Podle průzkumů provedených Pewem a Gallopem v letech 2008 a 2010 nejsou plurality populace v zemích s muslimskou většinou rozhodnuty o tom, do jaké míry by náboženství (a některé jeho interpretace) měly ovlivnit veřejný život, politiku a právní systém.[34][35]

Lidé

Knihy

Viz také

Reformní hnutí v islámu:

Specifický národ:

Jiná náboženství:

Reference

  1. ^ Odpovědnosti muslimského intelektuála v 21. století, Abdolkarim Soroush
  2. ^ Hourani, Albert (1991). Historie arabských národů. str.259.
  3. ^ Esposito, Jonh L. (2005). Islam: The Straight Path. Oxford University Press. str. 115–116.
  4. ^ Hourani, Albert (1991). Historie arabských národů. str.258–259.
  5. ^ Rogan, Eugene (2009). Arabové: Historie. Základní knihy. str.62.
  6. ^ Albert, Arabské myšlení v liberálním věku, 1983: str.43
  7. ^ Rogan, Eugene (2009). Arabové: Historie. Základní knihy. str.86 –88.
  8. ^ Albert, Arabské myšlení v liberálním věku, 1983: str.75
  9. ^ Albert, Arabské myšlení v liberálním věku, 1983: str. 88
  10. ^ Rogan, Eugene (2009). Arabové: Historie. Základní knihy. str.90.
  11. ^ A b C d E Esposito, John L. „Současný islám“. V John L. Esposito (ed.). Oxfordské dějiny islámu. Oxfordská islámská studia online. Citováno 12. listopadu 2014.
  12. ^ A b C Watson, Moderní mysl, 2001: str. 970
  13. ^ A b C d Watson, Moderní mysl, 2001: str. 971
  14. ^ A b C d Watson, Moderní mysl, 2001: str. 973
  15. ^ A b C Watson, Moderní mysl, 2001: str. 974
  16. ^ A b Watson, Moderní mysl, 2001: str. 975
  17. ^ A b Watson, Moderní mysl, 2001: str. 972
  18. ^ Albert, Arabské myšlení v liberálním věku, 1983: str. 103–129
  19. ^ Albert, Arabské myšlení v liberálním věku, 1983: str.136
  20. ^ Albert, Arabské myšlení v liberálním věku, 1983: str.140
  21. ^ Albert, Arabské myšlení v liberálním věku, 1983: str.156
  22. ^ „Muslimský modernismus a Jinnah“. Svítání. 25. prosince 2012.
  23. ^ "Vize Jinnah Pákistánu". Pákistánská armáda. Citováno 7. ledna 2013.
  24. ^ A b „Turecko radikálně reviduje islámské texty“ Robert Pigott, korespondent pro náboženské záležitosti, BBC novinky, 26. února 2008
  25. ^ A b C Watson, Moderní mysl, 2001: str.1096
  26. ^ Esposito, John L. „Islámský fundamentalismus“. Notre Dame de Sion. Citováno 10. listopadu 2014.
  27. ^ Lapidus, s. 823
  28. ^ A b Kepel, Gilles, Džihád: na stopě politického islámu, Harvard University Press, 2002, s. 75
  29. ^ Fawcett, L (2005) Mezinárodní vztahy na Středním východě, UK: Oxford University Press, s. 72
  30. ^ BBC News online, Islám a Západ, Pondělí 12. srpna 2002, 14:11 GMT 15:11 UK
  31. ^ Ayubi, N.N. M. (1994) Politický islám: náboženství a politika v arabském světě, Londýn: Routledge str. 48
  32. ^ Milton-Edwards, B (1999) Islámská politika v Palestině, Velká Británie: I. B. Tauris & Co Ltd, s. 2
  33. ^ Ayubi, N.N. M. (1994) Politický islám: náboženství a politika v arabském světě, Londýn: Routledge str. 70
  34. ^ "Islám a demokracie" Archivováno 2011-02-20 na Wayback Machine „Gallup Poll“, 15. února 2008
  35. ^ „Většina zastává roli islámu v politice, muslimské publikace rozdělené na Hamas a Hizballáh“. Pew Research Center, 2. prosince 2010

Tištěné zdroje

externí odkazy

Další čtení

  • JL Esposito a JO Voll, Tvůrci současného islámu, Oxford University Press 2001.
  • John Cooper, Ronald Nettler a Mohamad Mahmoud, Islám a moderna: muslimští intelektuálové reagujíTaur, 2000
  • C Kurzman (ed), Liberální islám: Kniha zdrojů, Oxford University Press 1998.
  • Islám a moderna, Časopis Náboženství a umění, Brill Academic Publishers, svazek 5, číslo 4, str. 495–503